शनिश्वर मंदिर
सेक्टर ११, नेरूळ (पूर्व), नवी मुंबई

सूर्यकुलातील गुरूनंतरचा आकारमानाने दुसऱ्या क्रमांकाचा मोठा ग्रह असलेला शनी हा प्राचीन काळापासून देवता स्वरूपात पुजला जातो. अन्य देवांनी आपल्या पाठीशी राहावे म्हणून लोक त्यांची पूजा करतात. शनी हा एकमेव असा देव आहे, की तो आपल्या राशीला येऊ नये म्हणून लोक त्याची पूजा करतात. कारण शनी ही उग्र देवता आहे. त्याची उपेक्षा करणाऱ्याचे तो हाल करून सोडतो, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. महाराष्ट्राप्रमाणेच देशभरात गावोगावी शनीची मंदिरे आहेत. त्यातीलच एक भव्य असे शनी मंदिर नवी मुंबईतील नेरूळमध्ये स्थित आहे.
शनीचे माहात्म्य वा पूजा यांचा उल्लेख वेद संहितांत किंवा रामायण–महाभारत या महाग्रंथांत नसला, तरी तो उत्तरकालीन ग्रंथांमध्ये येतो. तिसऱ्या ते पाचव्या शतकात लिहिल्या गेलेल्या मार्कंडेय पुराणात शनीचा महिमा वर्णन केलेला आहे. त्याच प्रमाणे उत्तरकालीन अग्निपुराणातही त्याचा उल्लेख आहे. मराठीतील ‘शनी माहात्म्य’ ही पोथी अनेक घरांत वाचली जाते. त्यातही शनीचा महिमा वर्णन केलेला आहे. ही पोथी इसवी सनाच्या तेराव्या ते सोळाव्या शतकांदरम्यान होऊन गेलेल्या तात्याजी महिपती या कवीने लिहिली. फलज्योतिषाच्या अनेक ग्रंथांत शनीचे माहात्म्य सांगितलेले आहे. या ग्रंथांनुसार शनी सामान्य लोकांना उपद्रव देऊ लागल्यामुळे त्याला संतुष्ट करण्यासाठी शंकराने त्याला मकर व कुंभ राशींचा स्वामी केले, अशी कथा आहे. तूळ राशीत तो उच्चीचा व मेष राशीत नीचीचा मानतात. 
शनीदेवाबाबत ‘स्कंद पुराणा’त अशी कथा आहे की शनी हा सूर्यदेवाचा पुत्र आहे. दक्षकन्या संज्ञा ही सूर्याची पत्नी. तिला सूर्याचे तेज सहन न झाल्याने ती त्याला सोडून दूर गेली. तत्पूर्वी आपल्या तपश्चर्येच्या बळावर तिने आपल्या सावलीस मनुष्यरूप दिले. तिचे नाव छाया. संज्ञाने आपल्या वैवस्वत मनू, यम आणि यमुना या मुलांना छायाच्या स्वाधीन केले. पुढे छायाला सूर्यापासून दोन पुत्र व एक कन्या झाल्या. त्यांची नावे मनु, शनी आणि कन्या भद्रा होय. अन्य एका आख्यायिकेनुसार, छाया ही शिवभक्त होती. शनी तिच्या गर्भात असताना ती तपश्चर्या करीत होती. त्यात ती इतकी तल्लीन झाली होती, की तिने अन्नाचीही पर्वा केली नाही. त्यावेळी तिने केलेल्या तीव्र प्रार्थनेचा गर्भातील अर्भकावर परिणाम झाला व त्याचा रंग काळा झाला. आपला मुलगा असा काळ्या रंगाचा पाहून सूर्याला छायाचा संशय आला. त्याने तिचा अपमान केला. शनीला आपल्या मातेचा अपमान सहन झाला नाही. त्याने अशा संतप्त नजरेने सूर्याकडे पाहिले की त्यामुळे सूर्याचे शरीर जळून काळेठिक्कर पडले व सूर्याच्या रथाचे अश्व थांबले. याचा विश्वसृष्टीवर परिणाम होत असल्याचे पाहून देवांनी शंकराला हाक मारली. शंकराने सूर्याला शनीची माफी मागण्याची सूचना केली. त्यानुसार सूर्याने क्षमायाचना केल्यानंतर शनीने त्याचे पूर्वरूप व अश्वांची शक्ती बहाल केली.
शनी या शब्दाचा अर्थ मंदगतीने चालणारा असा आहे. ‘शनये क्रमतिसः’ म्हणजे मंदगतीने फिरणारा म्हणून तो शनैश्वर. त्याला सूर्याभोवती प्रदक्षिणा करण्यास सुमारे ३० वर्षे लागतात. म्हणून त्याला मंद असेही म्हणतात. याशिवाय दशरथकृत ‘शनैश्चर स्तोत्रा’त शनीची कोणान्तक, रौद्र, ब्रभू, कृष्ण, पिंगल, सौरी अशी नावे देण्यात आली आहेत. शनीचे वाहन घोडा असून, कधीकधी घार आणि कबुतर हेही त्याचे वाहन असल्याचे सांगतात. त्याच्या साडेसातीला सर्व लोक घाबरतात.
साडेसाती ही फलज्योतिषातील संकल्पना आहे. शनी एका राशीत साधारणतः अडीच वर्षे राहतो. एखाद्या व्यक्तीला साडेसाती लागते याचा अर्थ असा की शनी त्या व्यक्तीच्या आधीच्या राशीत अडीच वर्षे, त्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या राशीत अडीच वर्षे आणि त्याच्या पुढच्या राशीत अडीच वर्षे अशी साडेसात वर्षे प्रभाव गाजवतो. ती कुंडलीत आली की व्यक्तीची दुर्दशा होण्यास वेळ लागत नाही. याबाबत अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की रावणासारख्या बलाढ्य राक्षसराजाला साडेसाती लागल्यामुळेच त्याचा वध झाला. ‘शनी
माहात्म्या’त तात्याजी महिपती याने उज्जयिनीच्या राजा विक्रमादित्याची कथा सांगितली आहे. त्याला साडेसाती लागल्यामुळे त्याचे हालहाल झाले होते. ही कथा मूळची गुजरातमधील असल्याचे तात्याजी महिपतीने नमूद केले आहे. शनी माहात्म्यात त्याने ‘गुजराथ भाषेची कथा। नवग्रहांची तत्त्वतां।।’ स्पष्ट म्हटलेले आहे.
अशा या शनिदेवाचे मंदिर नेरूळमध्ये आहे. नेरूळ हे नवी मुंबईचे उपनगर आहे. हे शहर स्थापन करणाऱ्या सिडको या संस्थेने येथे विविध धर्मियांना त्यांच्या मंदिरांसाठी भूखंड उपलब्ध करून दिले आहेत. त्यामुळे नेरूळमध्ये विशिष्ट प्रभागांत विविध प्रांतांतील भक्तमंडळींनी स्थापिलेली विविध देवतांची मंदिरे आहेत. येथील मूळच्या कर्नाटकातील मंगळुरू परिसरातील भक्तांनी एकत्र येऊन स्थापन केलेल्या ‘श्री शनैश्वर सेवा समिती’च्या मार्फत १९९२ मध्ये या मंदिराची स्थापना करण्यात आली. यानंतर फेब्रुवारी २०१५ मध्ये मंदिराच्या २२ व्या वर्धापन दिनानिमित्ताने अष्टबंध ब्रह्मकलशोत्सव पार पडला. त्यावेळी श्री क्षेत्र धर्मस्थळाचे धर्माधिकारी डॉ. डी. वीरेंद्र हेगडे यांच्या हस्ते येथील राजगोपुरचे उद्घाटन करण्यात आले.
शनिश्वराचे हे मंदिर मोठ्या भूखंडावर वसले आहे. मंदिराचे बांधकाम द्रविड स्थापत्यशैलीतील आहे. ओवरी, सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपातून प्रदक्षिणा मार्ग आहे. येथील ओवरी समोरच्या बाजूने अर्धखुल्या पद्धतीची आहे. ओवरीस समोरच्या बाजूने स्टीलचे गज असलेल्या खिडक्या व मध्यभागी रुंद असे प्रवेशद्वार आहे. त्यावर आकर्षक नक्षीकाम केलेले गोपूर आहे. याच्या खालच्या आडव्या स्तरावर डावीकडील देवकोष्टकात गणेशाची, तर उजवीकडे हनुमानाची मूर्ती आहे. गोपुराच्या वरच्या बाजूला देवकोष्टकात शनिश्वराची आशीर्वादमुद्रेतील मूर्ती आहे. ही मूर्ती निळ्या रंगातील आहे. उंच आसनावर उजव्या पायाच्या गुडघ्यावर डाव्या पायाचा तळवा ठेवलेला अशा प्रकारे बसलेल्या अवस्थेतील ही मूर्ती चतुर्भुज आहे. तिच्या एका हातात बाण व दुसऱ्या हातात धनुष्य आहे. येथे देवकोष्टकावर मोठे कीर्तिमुख कोरलेले आहे.
ओवरीमध्ये मोठी समई, तसेच तुळशी वृंदावन आहे. येथून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. समोरच शनीचे गर्भगृह आहे. द्रविड पद्धतीनुसार येथे छोटेखानी (तीन पायऱ्या असलेला) सोपान, लाकडी स्तंभ असलेला मुखमंडप आणि गर्भगृह अशी त्याची संरचना आहे. या गर्भगृहात मोठ्या चौथऱ्यावर, सोनेरी मखरामध्ये शनीची काळ्या पाषाणातील मूर्ती विराजमान आहे. चौथऱ्याच्या खालच्या बाजूला शनीची धातूची छोटी मूर्तीही आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारास बारीक नक्षीकाम केलेला चांदीचा पत्रा लावलेला आहे. या गर्भगृहाच्या बाजूला असलेल्या गर्भगृहांत डावीकडे महागणपतीची आणि उजवीकडे हनुमानाची मूर्ती प्रतिष्ठापित केलेली आहे. मंदिराच्या उजवीकडेही मोठी ओवरी आहे. तेथे उंच चबुतऱ्यावर नवग्रहांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. येथेच मंदिराचे कार्यालय आहे. त्यालगत काहीसा खालच्या बाजूला भव्य असा मंडप आहे. या ठिकाणी विविध धार्मिक उत्सव, तसेच सांस्कृतिक कार्यक्रम साजरे केले जातात. शनीच्या मंदिरास राजगोपुरातून प्रवेशद्वार असले, तरी काही खास प्रसंगीच ते खुले ठेवले जाते. त्यामुळे बाजूस असलेल्या या मंडपातूनच मंदिरात प्रवेश केला जातो.
या मंदिरात दर शनिवारी दक्षिण भारतीयांप्रमाणेच नेरूळ परिसरातील मराठी भाविकांची मोठी गर्दी असते. येथे शनी जयंती, तसेच महाशिवरात्रीचा मोठा उत्सव साजरा केला जातो. येथे गेल्या सुमारे २५ वर्षांपासून दरवर्षी फेब्रुवारी महिन्यात रथोत्सवाचे आयोजन केले जाते. नवी मुंबईतील रथोत्सवांपैकी हा एक मोठा उत्सव मानला जातो. नवी मुंबईतील विविध स्तरांतील हजारो भाविक यावेळी शनीदेवाचे दर्शन घेण्यासाठी येतात. या प्रसंगी संपूर्ण मंदिर परिसर विद्युत रोषणाईने सुशोभित केला जातो. पहाटे सहा वाजता कवट उद्घाटन व नवक प्रदान हवन या धार्मिक कार्यक्रमांनी उत्सवास प्रारंभ होतो. सकाळी ११ वाजता रथारोहण, महापूजा, अन्नसंतर्पण असे कार्यक्रम होतात. त्यानंतर सायंकाळी बली उत्सव व रात्री अवभृत स्नान, महापूजा आणि अन्नप्रसाद असे कार्यक्रम होतात. मंदिर परिसरात देवाची साग्रसंगीत व दक्षिण भारतीय धार्मिक परंपरेने पालखी काढली जाते. या उत्सवात कर्नाटकातील लोककलांचेही सादरीकरण केले जाते. ते पाहण्यासाठी हजारो नागरिक येथे लोटतात. या मंदिरात येल्लू जीप, अर्चना, कर्पूर आरती, केसर रायस पूजा, अष्टोत्तर पूजा, नवग्रह पूजा आदी विविध पूजाही केल्या जातात. अनेक भाविक आपली नवी दुचाकी वा चारचाकी वाहने येथे पूजा करण्यासाठी घेऊन येतात. मंदिरातील पुजाऱ्यांकडून त्यांची खास पूजा केली जाते. ही पूजा सशुल्क असते.
उपयुक्त माहिती
- बेलापूरपासून ५ किमी, तर वाशी येथून ७ किमी अंतरावर
- पनवेल, बेलापूर व वाशी येथून एनएमएमटी बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा उपलब्ध
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दू. ०२२ २७७०९४९१
Shanishwara Temple
Sector 11, Nerul (East), Navi Mumbai

Saturn, the second-largest planet in the solar system after Jupiter, has been worshipped as a deity since ancient times. People worship other gods so that they may stand by their side and support them. Saturn is the only deity whom people worship specifically to keep him away from their zodiac sign, as Saturn is a fierce deity. Devotees believe that he makes life miserable for those who neglect him. Just like in Maharashtra, there are temples of Shani in villages across the country. One such magnificent Shani temple is located in Nerul, Navi Mumbai.
Although the greatness or worship of Shani is not mentioned in the Veda Samhitas or the great epics of the Ramayana and Mahabharata, it appears in later texts. The glory of Shani is described in the Markandeya Purana, which was written between the third and fifth centuries. Similarly, he is also mentioned in the later Agni Purana. The volume titled ‘Shani Mahatmya’ in Marathi is read in many households. It also describes the glory of Shani. This volume was written by the poet Tatyaji Mahipati, who lived between the thirteenth and sixteenth centuries of the Common Era. The greatness of Shani is told in many texts of astrology. According to these texts, there is a story that because Shani began to cause distress to common people, Lord Shankara made him the lord of the Capricorn and Aquarius zodiac signs to appease him. He is considered exalted in the Libra zodiac sign and debilitated in the Aries zodiac sign. 
In the Skanda Purana, there is a legend regarding Shani Deva which states that Shani is the son of Surya Deva. Sanjna, the daughter of Daksha, was the wife of Surya. Unable to bear the intense radiance of Surya, she left him and went away. Before departing, through the power of her penance, she gave her shadow a human form. Her name was Chhaya. Sanjna entrusted her children, Vaivasvata Manu, Yama, and Yamuna, to the care of Chhaya. Later, Chhaya bore two sons and one daughter from Surya. Their names are Manu, Shani, and the daughter Bhadra. According to another legend, Chhaya was a devotee of Shiva. While Shani was in her womb, she was performing penance. She was so absorbed in it that she did not even care for food. The intense prayers she offered at that time affected the child in her womb, causing his complexion to turn black. Seeing his son with such a dark complexion, Surya became suspicious of Chhaya and insulted her. Shani could not bear the insult to his mother. He looked at Surya with such an angry gaze that Surya’s body was scorched black and the horses of Surya’s chariot came to a halt. Seeing the impact this was having on the universe, the gods called upon Shankara. Shankara advised Surya to seek forgiveness from Shani. Accordingly, after Surya apologized, Shani restored his original form and the strength of his horses.
The word Shani means one who moves slowly. ‘Shanaye kramatisah’ means he who moves at a slow pace, hence he is Shanaishwara. It takes him approximately 30 years to complete one revolution around the Sun. Therefore, he is also called Manda. Furthermore, in the Dasharathakrita ‘Shanaishwara Stotra’, names such as Konantaka, Raudra, Babhru, Krishna, Pingala, and Sauri have been given to Shani. Shani’s vehicle is a horse, and it is sometimes said that a kite and a pigeon are also his vehicles. Everyone fears his Sade Sati.
Sadesati is a concept in Vedic astrology. Shani typically stays in one zodiac sign for approximately two and a half years. When a person is under the influence of Sadesati, it means that Shani exerts its influence for a total of seven and a half years: two and a half years in the sign preceding the person’s natal moon sign, two and a half years in the person’s own sign, and two and a half years in the sign following it. Once it appears in a horoscope, it does not take long for a person to face misfortune. Regarding this, a legend is told that the mighty demon king Ravana was slain precisely because he was under the influence of Sadesati. ‘Shani
In the Mahatmya, Tatyaji Mahipati has narrated the story of King Vikramaditya of Ujjayini. Due to the influence of Sade Sati, he had to endure great suffering. Tatyaji Mahipati has noted that this story originally belongs to Gujarat. In the Shani Mahatmya, he has clearly stated, “The story is in the Gujarati language, concerning the principles of the Navagrahas.”
The temple of such Shani Dev is located in Nerul. Nerul is a suburb of Navi Mumbai. CIDCO, the organization that established this city, has provided plots of land here to various religious communities for their temples. Consequently, in specific wards of Nerul, there are temples of various deities established by devotees from different regions. This temple was established in 1992 through the ‘Shri Shanaishwar Seva Samiti’, which was formed by devotees originally from the Mangaluru region of Karnataka. Subsequently, in February 2015, on the occasion of the temple’s 22nd anniversary, the Ashtabandha Brahmakalashotsava was conducted. At that time, the Rajagopuram here was inaugurated by Dr. D. Veerendra Heggade, the Dharmadhikari of Shri Kshetra Dharmasthala.
This temple of Lord Shanishwara is situated on a large plot of land. The temple is constructed in the Dravidian architectural style. The structure of the temple consists of an Ovary (veranda), a Sabhamandapa (assembly hall), and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). There is a circumambulatory path leading from the Sabhamandapa. The Ovary here is semi-open from the front. The Ovary has windows with steel bars at the front and a wide entrance in the center. Above it stands a Gopura adorned with attractive carvings. On the lower horizontal level of this, there is an idol of Lord Ganesha in the niche on the left, and an idol of Lord Hanuman in the niche on the right. In the niche on the upper part of the Gopura, there is an idol of Lord Shanishwara in a blessing posture. This idol is blue in color. The four-armed idol is seated on a high pedestal with the sole of the left foot resting on the knee of the right leg. One of its hands holds an arrow and another holds a bow. A large Kirtimukha is carved above the niche here.
In the portico, there is a large oil lamp stand and a Tulsi Vrindavan. From here, one enters the main hall of the temple. Directly ahead is the sanctum sanctorum of Shani. Following the Dravidian architectural style, its structure consists of a small staircase with three steps, a front pavilion with wooden pillars, and the sanctum. Inside this sanctum, on a large pedestal, the idol of Shani, carved from black stone, is enshrined within a golden arch. Below the pedestal, there is also a smaller metal idol of Shani. The entrance to the sanctum is adorned with silver plating featuring intricate carvings. In the adjacent sanctums, the idol of Maha Ganapati is installed on the left, and the idol of Hanuman is installed on the right. To the right of the temple, there is another large portico where the idols of the Navagrahas are enshrined on a high platform. The temple office is also located here. Adjacent to this, at a slightly lower level, is a grand pavilion. Various religious festivals and cultural programs are celebrated in this space. Although the Shani temple has an entrance through the Rajagopuram, it is kept open only on special occasions. Therefore, entry to the temple is primarily through this side pavilion.
Every Saturday, this temple sees a large gathering of both South Indian devotees and Marathi devotees from the Nerul area. Major festivals like Shani Jayanti and Mahashivratri are celebrated here with great fervor. For the past twenty-five years, a chariot festival has been organized here every year in the month of February. This is considered one of the major chariot festivals in Navi Mumbai. Thousands of devotees from various walks of life in Navi Mumbai come to seek the blessings of Lord Shani on this occasion. During this time, the entire temple premises are decorated with vibrant lighting. The festival begins at six in the morning with religious rituals such as Kavata Udghatana and Navaka Pradana Havan. At eleven in the morning, programs like Ratharohana, Mahapuja, and Annasantarpana take place. This is followed by the Bali Utsava in the evening, and Avabhruta Snana, Mahapuja, and Annaprasada at night. A palanquin procession of the deity is carried out within the temple premises with traditional music and in accordance with South Indian religious customs. Folk arts from Karnataka are also performed during this festival, drawing thousands of citizens to witness them. Various rituals such as Yellu Deepa, Archana, Karpura Arati, Kesar Rice Puja, Ashtottara Puja, and Navagraha Puja are also performed in this temple. Many devotees bring their new two-wheelers or four-wheelers here for blessings. A special puja is conducted for them by the temple priests. This puja is available for a fee.
Useful Information
- Located five kilometers from Belapur and seven kilometers from Vashi
- NMMT bus service available from Panvel, Belapur, and Vashi
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Phone: ๐๒๒ ๒๗๗๐๙๔๙๑
शनिश्वर मंदिर
सेक्टर ११, नेरुल (पूर्व), नवी मुंबई

सौरमंडल में सूर्य के बाद आकार में दूसरे सबसे बड़े ग्रह शनि को प्राचीन काल से ही देवता के रूप में पूजा जाता है। अन्य देवताओं की कृपा पाने के लिए लोग उनकी पूजा करते हैं, लेकिन शनि एकमात्र ऐसे देवता हैं, जिनकी पूजा लोग इसलिए करते हैं ताकि वे उनकी राशि में न आएं। ऐसा इसलिए है क्योंकि शनि एक उग्र देवता हैं। भक्तों की ऐसी मान्यता है कि जो उनकी उपेक्षा करता है, उसे वे बहुत कष्ट देते हैं। महाराष्ट्र की ही तरह देशभर के गांवों-नगरों में शनि के मंदिर हैं। उन्हीं में से एक भव्य शनि मंदिर नवी मुंबई के नेरुल में स्थित है।
शनि के माहात्म्य या पूजा का उल्लेख वेद संहिताओं अथवा रामायण-महाभारत जैसे महाग्रंथों में न होने पर भी, यह उत्तरकालीन ग्रंथों में आता है। तीसरी से पाँचवीं शताब्दी के बीच लिखे गए मार्कण्डेय पुराण में शनि की महिमा का वर्णन किया गया है। इसी प्रकार उत्तरकालीन अग्निपुराण में भी उनका उल्लेख है। मराठी की ‘शनि माहात्म्य’ पोथी अनेक घरों में पढ़ी जाती है। उसमें भी शनि की महिमा का वर्णन है। यह पोथी ईसवी सन की तेरहवीं से सोलहवीं शताब्दी के बीच हुए कवि तात्याजी महिपती ने लिखी थी। फलज्योतिष के अनेक ग्रंथों में शनि का माहात्म्य बताया गया है। इन ग्रंथों के अनुसार, शनि द्वारा सामान्य लोगों को कष्ट पहुँचाने के कारण उन्हें संतुष्ट करने हेतु भगवान शंकर ने उन्हें मकर और कुंभ राशियों का स्वामी बनाया, ऐसी कथा है। तुला राशि में उन्हें उच्च का और मेष राशि में नीच का माना जाता है। 
शनिदेव के विषय में ‘स्कंद पुराण’ में ऐसी कथा है कि शनि सूर्यदेव के पुत्र हैं। दक्ष की कन्या संज्ञा सूर्य की पत्नी थीं। उन्हें सूर्य का तेज सहन न होने के कारण वे उन्हें छोड़कर दूर चली गईं। उससे पूर्व अपनी तपस्या के बल पर उन्होंने अपनी छाया को मनुष्य रूप दिया। उनका नाम छाया था। संज्ञा ने अपने वैवस्वत मनु, यम और यमुना नामक बच्चों को छाया के अधीन कर दिया। आगे चलकर छाया को सूर्य से दो पुत्र और एक कन्या प्राप्त हुई। उनके नाम मनु, शनि और कन्या भद्रा हैं। एक अन्य आख्यायिका के अनुसार, छाया शिवभक्त थीं। शनि उनके गर्भ में थे, तब वे तपस्या कर रही थीं। उसमें वे इतनी तल्लीन थीं कि उन्होंने भोजन की भी परवाह नहीं की। उस समय उनके द्वारा की गई तीव्र प्रार्थना का गर्भस्थ शिशु पर प्रभाव पड़ा और उसका रंग काला हो गया। अपने पुत्र को ऐसे काले रंग का देखकर सूर्य को छाया पर संदेह हुआ। उन्होंने उनका अपमान किया। शनि को अपनी माता का अपमान सहन नहीं हुआ। उन्होंने ऐसी क्रोधित दृष्टि से सूर्य की ओर देखा कि उससे सूर्य का शरीर जलकर काला पड़ गया और सूर्य के रथ के अश्व रुक गए। इसका विश्व-सृष्टि पर प्रभाव पड़ता देख देवताओं ने शंकर को पुकारा। शंकर ने सूर्य को शनि से क्षमा मांगने का सुझाव दिया। तदनुसार सूर्य द्वारा क्षमायाचना करने के बाद शनि ने उन्हें उनका पूर्व रूप और अश्वों की शक्ति बहाल कर दी।
शनि शब्द का अर्थ मंद गति से चलने वाला है। ‘शनये क्रमतिसः’ अर्थात मंद गति से भ्रमण करने वाला, इसीलिए उन्हें शनैश्वर कहा जाता है। उन्हें सूर्य की परिक्रमा पूर्ण करने में लगभग ३० वर्ष का समय लगता है। इसीलिए उन्हें ‘मंद’ भी कहा जाता है। इसके अतिरिक्त, दशरथकृत ‘शनैश्चर स्तोत्र’ में शनि के कोणान्तक, रौद्र, बभ्रु, कृष्ण, पिंगल, सौरी जैसे नाम दिए गए हैं। शनि का वाहन घोड़ा है, और कभी-कभी चील तथा कबूतर को भी उनका वाहन बताया जाता है। उनकी साढ़ेसाती से सभी लोग भयभीत रहते हैं।
साडेसाती फलज्योतिष की एक संकल्पना है। शनि एक राशि में सामान्यतः ढाई वर्ष रहता है। किसी व्यक्ति को साडेसाती लगने का अर्थ यह है कि शनि उस व्यक्ति की पिछली राशि में ढाई वर्ष, उस व्यक्ति की स्वयं की राशि में ढाई वर्ष और उसकी अगली राशि में ढाई वर्ष, इस प्रकार साढ़े सात वर्षों तक अपना प्रभाव डालता है। कुंडली में इसके आने पर व्यक्ति की दुर्दशा होने में समय नहीं लगता। इस संबंध में ऐसी किंवदंती बताई जाती है कि रावण जैसे बलशाली राक्षसराज को साडेसाती लगने के कारण ही उसका वध हुआ। ‘शनि
‘माहात्म्य’ में तात्याजी महीपति ने उज्जयिनी के राजा विक्रमादित्य की कथा बताई है। साढ़ेसाती लगने के कारण उनकी अत्यंत दुर्दशा हुई थी। तात्याजी महीपति ने उल्लेख किया है कि यह कथा मूलतः गुजरात की है। शनि माहात्म्य में उन्होंने ‘गुजराथ भाषेची कथा। नवग्रहांची तत्त्वतां।।’ स्पष्ट रूप से कहा है।
ऐसे शनिदेव का मंदिर नेरुल में स्थित है। नेरुल नवी मुंबई का एक उपनगर है। इस शहर को बसाने वाली संस्था सिडको (CIDCO) ने यहाँ विभिन्न धर्मों के अनुयायियों को उनके मंदिरों के लिए भूखंड उपलब्ध कराए हैं। इसी कारण नेरुल के विशिष्ट प्रभागों में विभिन्न प्रांतों के भक्तगणों द्वारा स्थापित अनेक देवी-देवताओं के मंदिर हैं। यहाँ मूल रूप से कर्नाटक के मंगलुरु क्षेत्र के भक्तों ने एकत्रित होकर ‘श्री शनैश्वर सेवा समिति’ के माध्यम से १९९२ में इस मंदिर की स्थापना की। इसके पश्चात फरवरी २०१५ में मंदिर के २२वें वार्षिकोत्सव के उपलक्ष्य में अष्टबंध ब्रह्मकलशोत्सव संपन्न हुआ। उस समय श्री क्षेत्र धर्मस्थल के धर्माधिकारी डॉ. डी. वीरेंद्र हेगड़े के कर-कमलों द्वारा यहाँ के राजगोपुर का उद्घाटन किया गया।
शनिश्वर का यह मंदिर एक विशाल भूखंड पर स्थित है। मंदिर का निर्माण द्रविड स्थापत्यशैली में हुआ है। ओवरी, सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप से प्रदक्षिणा मार्ग बना हुआ है। यहाँ की ओवरी सामने की ओर से अर्धखुली पद्धति की है। ओवरी में सामने की तरफ स्टील की ग्रिल वाली खिड़कियाँ और मध्य में एक चौड़ा प्रवेशद्वार है। उस पर आकर्षक नक्काशीदार गोपुर बना है। इसके निचले क्षैतिज स्तर पर बाईं ओर के देवकोष्ठक में गणेश जी की और दाईं ओर हनुमान जी की मूर्ति है। गोपुर के ऊपरी भाग में देवकोष्ठक में शनिश्वर देव की आशीर्वाद मुद्रा में मूर्ति है। यह मूर्ति नीले रंग की है। ऊँचे आसन पर दाहिने पैर के घुटने पर बाएं पैर का तलवा रखे हुए, इस प्रकार बैठी हुई अवस्था वाली यह मूर्ति चतुर्भुज है। उनके एक हाथ में बाण और दूसरे हाथ में धनुष है। यहाँ देवकोष्ठक पर एक बड़ा कीर्तिमुख उकेरा गया है।
ओवरी में बड़ी समई, तथा तुलसी वृंदावन है। यहाँ से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। सामने ही शनि का गर्भगृह है। द्रविड़ पद्धति के अनुसार यहाँ छोटे (तीन सीढ़ियों वाला) सोपान, लकड़ी के स्तंभों वाला मुखमंडप और गर्भगृह ऐसी इसकी संरचना है। इस गर्भगृह में ऊँचे चबूतरे पर, सुनहरी मखमल में शनि की काले पत्थर की मूर्ति विराजमान है। चबूतरे के निचले भाग में शनि की धातु की छोटी मूर्ति भी है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर बारीक नक्काशी की हुई चांदी की परत लगाई गई है। इस गर्भगृह के बगल में स्थित गर्भगृहों में बाईं ओर महागणपति की और दाईं ओर हनुमान की मूर्ति प्रतिष्ठित की गई है। मंदिर के दाईं ओर भी बड़ी ओवरी है। वहाँ ऊँचे चबूतरे पर नवग्रहों की मूर्तियाँ विराजमान हैं। यहीं मंदिर का कार्यालय है। उसके समीप कुछ निचले स्तर पर भव्य मंडप है। इस स्थान पर विभिन्न धार्मिक उत्सव, तथा सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। शनि के मंदिर में राजगोपुर से प्रवेश द्वार होने के बावजूद, उसे कुछ विशेष अवसरों पर ही खुला रखा जाता है। इसलिए बगल में स्थित इस मंडप से ही मंदिर में प्रवेश किया जाता है।
इस मंदिर में प्रत्येक शनिवार को दक्षिण भारतीयों के साथ-साथ नेरुल परिसर के मराठी भक्तों की भारी भीड़ होती है। यहाँ शनि जयंती, तथा महाशिवरात्रि का बड़ा उत्सव मनाया जाता है। यहाँ पिछले लगभग २५ वर्षों से प्रतिवर्ष फरवरी महीने में रथोत्सव का आयोजन किया जाता है। नवी मुंबई के रथोत्सवों में से इसे एक बड़ा उत्सव माना जाता है। नवी मुंबई के विभिन्न स्तरों के हजारों भक्त इस समय शनिदेव के दर्शन करने आते हैं। इस अवसर पर संपूर्ण मंदिर परिसर को विद्युत सज्जा से सुशोभित किया जाता है। सुबह छ: बजे कवट उद्घाटन व नवक प्रदान हवन जैसे धार्मिक कार्यक्रमों से उत्सव का आरंभ होता है। सुबह ११ बजे रथारोहण, महापूजा, अन्नसंतर्पण जैसे कार्यक्रम होते हैं। तत्पश्चात सायंकाल बलि उत्सव व रात्रि अवभृत स्नान, महापूजा और अन्नप्रसाद जैसे कार्यक्रम होते हैं। मंदिर परिसर में भगवान की साग्र-संगीत और दक्षिण भारतीय धार्मिक परंपरा के अनुसार पालखी निकाली जाती है। इस उत्सव में कर्नाटक की लोककलाओं का भी प्रदर्शन किया जाता है। उसे देखने के लिए हजारों नागरिक यहाँ उमड़ते हैं। इस मंदिर में येल्लू जीप, अर्चना, कर्पूर आरती, केसर रायस पूजा, अष्टोत्तर पूजा, नवग्रह पूजा आदि विभिन्न पूजाएं भी की जाती हैं। अनेक भक्त अपने नए दुपहिया या चार पहिया वाहन यहाँ पूजा करवाने के लिए लाते हैं। मंदिर के पुजारियों द्वारा उनकी विशेष पूजा की जाती है। यह पूजा सशुल्क होती है।
उपयोगी जानकारी
- बेलापुर से ५ किमी, तो वाशी से ७ किमी की दूरी पर
- पनवेल, बेलापुर व वाशी से एनएमएमटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास व नाश्ते की सुविधा उपलब्ध
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दू. ०२२ २७७०९४९१
શનિશ્વર મંદિર
સેક્ટર ૧૧, નેરૂળ (પૂર્વ), નવી મુંબઈ

સૂર્યમંડળમાં ગુરુ પછી કદમાં બીજા ક્રમનો સૌથી મોટો ગ્રહ એવો શનિ, પ્રાચીન કાળથી દેવતા સ્વરૂપે પૂજાય છે. અન્ય દેવો પોતાની સાથે રહે તે માટે લોકો તેમની પૂજા કરે છે, પરંતુ શનિ એકમાત્ર એવા દેવ છે કે જે પોતાની રાશિમાં ન આવે તે માટે લોકો તેમની પૂજા કરે છે. કારણ કે શનિ એક ઉગ્ર દેવતા છે. જે તેમની ઉપેક્ષા કરે છે, તેમની દશા તેઓ બગાડી નાખે છે, તેવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. મહારાષ્ટ્રની જેમ જ સમગ્ર દેશમાં ગામેગામ શનિના મંદિરો આવેલા છે. તે પૈકીનું એક ભવ્ય શનિ મંદિર નવી મુંબઈના નેરુળમાં સ્થિત છે.
શનિના માહાત્મ્ય કે પૂજાનો ઉલ્લેખ વેદ સંહિતાઓમાં અથવા રામાયણ-મહાભારત જેવા મહાગ્રંથોમાં ન હોવા છતાં, તે ઉત્તરકાલીન ગ્રંથોમાં જોવા મળે છે. ત્રીજીથી પાંચમી સદી દરમિયાન લખાયેલા માર્કન્ડેય પુરાણમાં શનિનો મહિમા વર્ણવવામાં આવ્યો છે. તેવી જ રીતે ઉત્તરકાલીન અગ્નિપુરાણમાં પણ તેનો ઉલ્લેખ છે. મરાઠીમાં ‘શનિ માહાત્મ્ય’ નામની પોથી ઘણા ઘરોમાં વાંચવામાં આવે છે. તેમાં પણ શનિનો મહિમા વર્ણવેલો છે. આ પોથી ઈસવીસનની તેરમીથી સોળમી સદી દરમિયાન થઈ ગયેલા તાત્યાજી મહિપતિ નામના કવિએ લખી હતી. ફળજ્યોતિષના અનેક ગ્રંથોમાં શનિનું માહાત્મ્ય જણાવેલું છે. આ ગ્રંથો અનુસાર, શનિ સામાન્ય લોકોને ઉપદ્રવ આપવા લાગ્યા હોવાથી તેમને સંતુષ્ટ કરવા માટે શંકર ભગવાને તેમને મકર અને કુંભ રાશિના સ્વામી બનાવ્યા, એવી કથા છે. તુલા રાશિમાં તેમને ઉચ્ચના અને મેષ રાશિમાં નીચના માનવામાં આવે છે. 
શનિદેવ વિશે ‘સ્કંદ પુરાણ’માં એવી કથા છે કે શનિ સૂર્યદેવના પુત્ર છે. દક્ષકન્યા સંજ્ઞા સૂર્યની પત્ની હતી. તેમને સૂર્યનું તેજ સહન ન થતાં તેઓ તેમને છોડીને દૂર ગયાં. તે પહેલાં પોતાની તપસ્યાના બળ પર તેમણે પોતાની છાયાને મનુષ્યરૂપ આપ્યું. તેમનું નામ છાયા હતું. સંજ્ઞાએ પોતાના વૈવસ્વત મનુ, યમ અને યમુના એ બાળકોને છાયાને સોંપ્યા. ત્યારબાદ છાયાને સૂર્યથી બે પુત્ર અને એક કન્યા થયા. તેમના નામ મનુ, શનિ અને કન્યા ભદ્રા છે. અન્ય એક આખ્યાયિકા અનુસાર, છાયા શિવભક્ત હતાં. શનિ તેમના ગર્ભમાં હતા ત્યારે તેઓ તપસ્યા કરી રહ્યાં હતાં. તેમાં તેઓ એટલાં તલ્લીન હતાં કે તેમણે અન્ન-જળની પણ પરવા કરી નહીં. તે સમયે તેમણે કરેલી તીવ્ર પ્રાર્થનાની અસર ગર્ભમાં રહેલા શિશુ પર થઈ અને તેમનો રંગ કાળો થઈ ગયો. પોતાના પુત્રને આવા કાળા રંગનો જોઈને સૂર્યને છાયા પર શંકા ગઈ. તેમણે તેમનું અપમાન કર્યું. શનિથી પોતાની માતાનું અપમાન સહન ન થયું. તેમણે એવી સંતપ્ત નજરે સૂર્ય તરફ જોયું કે જેનાથી સૂર્યનું શરીર બળીને કાળું પડી ગયું અને સૂર્યના રથના અશ્વો થંભી ગયા. આની વિશ્વસૃષ્ટિ પર અસર થતી જોઈને દેવોએ શંકરને સાદ પાડ્યો. શંકરે સૂર્યને શનિની માફી માંગવાની સૂચના આપી. તે અનુસાર સૂર્યએ ક્ષમાયાચના કર્યા પછી શનિએ તેમનું પૂર્વરૂપ અને અશ્વોની શક્તિ પુનઃસ્થાપિત કરી.
શનિ શબ્દનો અર્થ ધીમી ગતિએ ચાલનાર એવો થાય છે. ‘શનયે ક્રમતિસઃ’ એટલે કે ધીમી ગતિએ ભ્રમણ કરનાર, તેથી તે શનૈશ્વર છે. તેમને સૂર્યની આસપાસ પ્રદક્ષિણા કરતા આશરે ૩૦ વર્ષ લાગે છે. તેથી તેમને ‘મંદ’ પણ કહેવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત દશરથકૃત ‘શનૈશ્ચર સ્તોત્ર’માં શનિના કોણાન્તક, રૌદ્ર, બભ્રુ, કૃષ્ણ, પિંગલ, સૌરિ એવા નામ આપવામાં આવ્યા છે. શનિનું વાહન ઘોડો છે, અને ક્યારેક સમડી તથા કબૂતર પણ તેમના વાહન હોવાનું કહેવાય છે. તેમની સાડાસાતીથી તમામ લોકો ડરે છે.
સાડેસાતી એ જ્યોતિષશાસ્ત્રની એક વિભાવના છે. શનિ એક રાશિમાં સામાન્ય રીતે અઢી વર્ષ રહે છે. કોઈ વ્યક્તિને સાડેસાતી લાગે છે તેનો અર્થ એ છે કે શનિ તે વ્યક્તિની પાછળની રાશિમાં અઢી વર્ષ, તે વ્યક્તિની પોતાની રાશિમાં અઢી વર્ષ અને તેની આગળની રાશિમાં અઢી વર્ષ એમ સાડા સાત વર્ષ સુધી પોતાનો પ્રભાવ દર્શાવે છે. તે કુંડળીમાં આવે ત્યારે વ્યક્તિની દુર્દશા થતા વાર લાગતી નથી. આ બાબતે એવી દંતકથા કહેવામાં આવે છે કે રાવણ જેવા બળવાન રાક્ષસરાજને સાડેસાતી લાગવાને કારણે જ તેનો વધ થયો હતો. ‘શનિ
‘માહાત્મ્ય’માં તાત્યાજી મહીપતિએ ઉજ્જૈનીના રાજા વિક્રમાદિત્યની કથા વર્ણવી છે. સાડાસાતી બેસવાને કારણે તેમની ખૂબ જ દુર્દશા થઈ હતી. તાત્યાજી મહીપતિએ નોંધ્યું છે કે આ કથા મૂળ ગુજરાતની છે. શનિ માહાત્મ્યમાં તેમણે ‘ગુજરાથ ભાષેની કથા। નવગ્રહોની તત્ત્વતાં।।’ એમ સ્પષ્ટપણે ઉલ્લેખ કર્યો છે.
આવા આ શનિદેવનું મંદિર નેરુળમાં આવેલું છે. નેરુળ એ નવી મુંબઈનું ઉપનગર છે. આ શહેરની સ્થાપના કરનાર સિડકો (CIDCO) સંસ્થાએ અહીં વિવિધ ધર્મના લોકો માટે તેમના મંદિરો બનાવવા માટે જમીનના પ્લોટ ઉપલબ્ધ કરાવી આપ્યા છે. તેથી નેરુળના ચોક્કસ વિભાગોમાં વિવિધ પ્રાંતોના ભક્તો દ્વારા સ્થાપિત વિવિધ દેવતાઓના મંદિરો આવેલા છે. અહીં મૂળ કર્ણાટકના મંગલુરુ વિસ્તારના ભક્તોએ એકત્ર થઈને સ્થાપેલી ‘શ્રી શનૈશ્વર સેવા સમિતિ’ના માધ્યમથી ૧૯૯૨માં આ મંદિરની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ ફેબ્રુઆરી ૨૦૧૫માં મંદિરના ૨૨મા સ્થાપના દિવસ નિમિત્તે અષ્ટબંધ બ્રહ્મકલશોત્સવ સંપન્ન થયો હતો. તે સમયે શ્રી ક્ષેત્ર ધર્મસ્થળના ધર્માધિકારી ડૉ. ડી. વીરેન્દ્ર હેગડેના હસ્તે અહીંના રાજગોપુરનું ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવ્યું હતું.
શનિશ્વરનું આ મંદિર વિશાળ ભૂખંડ પર આવેલું છે. મંદિરનું બાંધકામ દ્રવિડ સ્થાપત્યશૈલીમાં થયેલું છે. ઓવરી, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપમાંથી પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. અહીંની ઓવરી સામેની બાજુએથી અર્ધખુલ્લા પ્રકારની છે. ઓવરીને સામેની બાજુએ સ્ટીલના સળિયાવાળી બારીઓ અને મધ્યમાં વિશાળ પ્રવેશદ્વાર છે. તેના પર આકર્ષક નકશીકામ કરેલું ગોપુર છે. આના નીચેના આડા સ્તર પર ડાબી બાજુના દેવકોષ્ઠકમાં ગણેશજીની, તો જમણી બાજુએ હનુમાનજીની મૂર્તિ છે. ગોપુરની ઉપરની બાજુએ દેવકોષ્ઠકમાં શનિશ્વરની આશીર્વાદ મુદ્રામાં મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ વાદળી રંગની છે. ઊંચા આસન પર જમણા પગના ઘૂંટણ પર ડાબા પગનો તળિયો રાખેલો હોય તેવી બેઠેલી અવસ્થામાં આ મૂર્તિ ચતુર્ભુજ છે. તેના એક હાથમાં બાણ અને બીજા હાથમાં ધનુષ્ય છે. અહીં દેવકોષ્ઠક પર મોટું કીર્તિમુખ કોતરેલું છે.
ઓવરીમાં મોટી સમઈ, તેમજ તુલસી વૃંદાવન છે. અહીંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સામે જ શનિદેવનું ગર્ભગૃહ છે. દ્રવિડ પદ્ધતિ અનુસાર અહીં નાનકડું (ત્રણ પગથિયાં ધરાવતું) સોપાન, લાકડાના સ્તંભોવાળો મુખમંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી તેની સંરચના છે. આ ગર્ભગૃહમાં મોટા ચોતરા પર, સોનેરી મખમલમાં શનિદેવની કાળા પાષાણની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ચોતરાની નીચેની બાજુએ શનિદેવની ધાતુની નાની મૂર્તિ પણ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર ઝીણવટભર્યું નકશીકામ કરેલું ચાંદીનું પતરું લગાવેલું છે. આ ગર્ભગૃહની બાજુમાં આવેલા ગર્ભગૃહોમાં ડાબી બાજુએ મહાગણપતિની અને જમણી બાજુએ હનુમાનજીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી છે. મંદિરની જમણી બાજુએ પણ મોટી ઓવરી છે. ત્યાં ઊંચા ચબૂતરા પર નવગ્રહોની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. અહીં જ મંદિરની કાર્યાલય છે. તેની બાજુમાં થોડા નીચેના ભાગે ભવ્ય એવો મંડપ છે. આ જગ્યાએ વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો, તેમજ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો ઉજવવામાં આવે છે. શનિદેવના મંદિરને રાજગોપુરમથી પ્રવેશદ્વાર હોવા છતાં, તે અમુક ખાસ પ્રસંગોએ જ ખુલ્લું રાખવામાં આવે છે. તેથી બાજુમાં આવેલા આ મંડપમાંથી જ મંદિરમાં પ્રવેશ કરવામાં આવે છે.
આ મંદિરમાં દર શનિવારે દક્ષિણ ભારતીયોની સાથે જ નેરુળ વિસ્તારના મરાઠી ભાવિકોની મોટી ભીડ હોય છે. અહીં શનિ જયંતી, તેમજ મહાશિવરાત્રિનો મોટો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. અહીં છેલ્લા લગભગ ૨૫ વર્ષોથી દર વર્ષે ફેબ્રુઆરી મહિનામાં રથોત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. નવી મુંબઈના રથોત્સવો પૈકી આ એક મોટો ઉત્સવ માનવામાં આવે છે. નવી મુંબઈના વિવિધ સ્તરના હજારો ભાવિકો આ સમયે શનિદેવના દર્શન કરવા માટે આવે છે. આ પ્રસંગે સંપૂર્ણ મંદિર પરિસરને વિદ્યુત રોશનીથી સુશોભિત કરવામાં આવે છે. સવારે છ વાગ્યે કવચ ઉદ્ઘાટન અને નવક પ્રધાન હવન જેવા ધાર્મિક કાર્યક્રમોથી ઉત્સવનો પ્રારંભ થાય છે. સવારે ૧૧ વાગ્યે રથારોહણ, મહાપૂજા, અન્નસંતર્પણ જેવા કાર્યક્રમો થાય છે. ત્યારબાદ સાંજે બલી ઉત્સવ અને રાત્રે અવભૃત સ્નાન, મહાપૂજા અને અન્નપ્રસાદ જેવા કાર્યક્રમો થાય છે. મંદિર પરિસરમાં ભગવાનની સાંગોપાંગ સંગીત અને દક્ષિણ ભારતીય ધાર્મિક પરંપરા સાથે પાલખી કાઢવામાં આવે છે. આ ઉત્સવમાં કર્ણાટકની લોકકળાઓનું પણ સાદરીકરણ કરવામાં આવે છે. તે જોવા માટે હજારો નાગરિકો અહીં ઉમટી પડે છે. આ મંદિરમાં યેલ્લુ જીપ, અર્ચના, કપૂર આરતી, કેસર રાઈસ પૂજા, અષ્ટોત્તર પૂજા, નવગ્રહ પૂજા વગેરે વિવિધ પૂજાઓ પણ કરવામાં આવે છે. ઘણા ભાવિકો પોતાના નવા દ્વિચક્રી કે ચારચક્રી વાહનો અહીં પૂજા કરાવવા માટે લઈને આવે છે. મંદિરના પૂજારીઓ દ્વારા તેમની ખાસ પૂજા કરવામાં આવે છે. આ પૂજા સશુલ્ક હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બેલાપુરથી ૫ કિમી, તો વાશીથી ૭ કિમી અંતરે
- પનવેલ, બેલાપુર અને વાશીથી એનએમએમટી (NMMT) બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ફોન ૦૨૨ ૨૭૭૦૯૪૯૧
சனீஸ்வரர் கோவில்
துறை ௧௧, நேருள் (கிழக்கு), நவி மும்பை

சூரிய குடும்பத்தில் குருவுக்கு அடுத்தபடியாக அளவில் இரண்டாவது பெரிய கோளான சனி, பழங்காலத்திலிருந்தே தெய்வமாக வழிபடப்பட்டு வருகிறார். மற்ற தெய்வங்களை மக்கள் தங்களுக்குத் துணையாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக வழிபடுகிறார்கள். ஆனால், சனி பகவான் மட்டுமே, அவர் தங்கள் ராசிக்கு வந்துவிடக்கூடாது என்பதற்காக மக்கள் வழிபடும் ஒரே தெய்வமாவார். ஏனெனில், சனி உக்கிரமான தெய்வம். அவரை அலட்சியம் செய்பவர்களை அவர் துன்புறுத்துவார் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். மகாராஷ்டிராவைப் போலவே நாடு முழுவதும் உள்ள கிராமங்களில் சனி பகவானுக்குக் கோயில்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று, நவி மும்பையின் நேருலில் அமைந்துள்ள பிரம்மாண்டமான சனீஸ்வரர் கோயில் ஆகும்.
வேத சம்ஹிதைகளிலோ அல்லது இராமாயணம், மகாபாரதம் போன்ற இதிகாசங்களிலோ சனியின் மகிமை அல்லது வழிபாடு குறித்த குறிப்புகள் இல்லையென்றாலும், பிற்கால நூல்களில் அவை இடம்பெற்றுள்ளன. மூன்றாம் முதல் ஐந்தாம் நூற்றாண்டு வரை எழுதப்பட்ட மார்க்கண்டேய புராணத்தில் சனியின் மகிமை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதேபோல், பிற்கால அக்னி புராணத்திலும் அவரைப் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன. மராத்திய மொழியில் உள்ள ‘சனி மகாத்மியம்’ என்ற நூல் பல வீடுகளில் வாசிக்கப்படுகிறது. அதிலும் சனியின் மகிமை விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நூலை கி.பி. பதிமூன்றாம் முதல் பதினாறாம் நூற்றாண்டு வரை வாழ்ந்த தாத்யாஜி மஹிபதி என்ற கவிஞர் எழுதினார். ஜோதிட சாஸ்திரத்தின் பல நூல்களில் சனியின் மகிமை கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த நூல்களின்படி, சனி சாதாரண மக்களுக்குத் துன்பம் விளைவிக்கத் தொடங்கியதால், அவரைத் திருப்திப்படுத்துவதற்காகச் சிவபெருமான் அவருக்கு மகரம் மற்றும் கும்ப ராசிகளின் அதிபதி என்ற அந்தஸ்தை வழங்கினார் என்ற கதை உள்ளது. துலாம் ராசியில் அவர் உச்சம் பெற்றவராகவும், மேஷ ராசியில் நீசம் பெற்றவராகவும் கருதப்படுகிறார். 
சனி பகவான் குறித்து ‘ஸ்கந்த புராண’த்தில் உள்ள கதையின்படி, சனி சூரிய பகவானின் புதல்வர் ஆவார். தக்ஷனின் புதல்வியான சஞ்ஞை, சூரியனின் மனைவியாவார். சூரியனின் உக்கிரமான தேஜஸைத் தாங்க இயலாததால், அவர் சூரியனைப் பிரிந்து சென்றார். அதற்கு முன்னதாக, தனது தவ வலிமையால் தனது நிழலுக்கு மனித உருவம் அளித்தார். அதன் பெயர் சாயா. சஞ்ஞை தனது வைவஸ்வத மனு, யமன் மற்றும் யமுனை ஆகிய குழந்தைகளை சாயாவின் பொறுப்பில் ஒப்படைத்தார். பின்னர் சாயாவுக்கு சூரியன் மூலம் இரண்டு புதல்வர்களும் ஒரு புதல்வியும் பிறந்தனர். அவர்களின் பெயர்கள் மனு, சனி மற்றும் கன்னி பத்ரா ஆகும். மற்றொரு ஐதீகத்தின்படி, சாயா சிவபக்தையாவார். சனி தனது கருப்பையில் இருந்தபோது, அவர் கடும் தவம் புரிந்து கொண்டிருந்தார். அதில் அவர் எவ்வளவு ஆழ்ந்து போயிருந்தார் என்றால், உணவைக்கூட அவர் கவனிக்கவில்லை. அப்போது அவர் செய்த தீவிர பிரார்த்தனையின் தாக்கம் கருப்பையில் இருந்த சிசுவின் மீது விழுந்ததால், அதன் நிறம் கருமையாக மாறியது. தனது மகன் இவ்வளவு கருப்பு நிறத்தில் இருப்பதைப் பார்த்த சூரியனுக்கு சாயாவின் மீது சந்தேகம் ஏற்பட்டது. அவர் சாயாவை அவமானப்படுத்தினார். தனது தாய்க்கு நேர்ந்த அவமானத்தைச் சனியால் பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை. அவர் மிகுந்த கோபத்துடன் சூரியனைப் பார்த்தார்; அதன் விளைவாக சூரியனின் உடல் கருகி கருமையாக மாறியது மற்றும் சூரியனின் தேர்க் குதிரைகள் நின்றன. இது உலகைப் பாதிப்பதைக் கண்ட தேவர்கள் சிவபெருமானை அழைத்தனர். சிவபெருமான் சூரியனிடம் சனியிடம் மன்னிப்பு கேட்குமாறு அறிவுறுத்தினார். அதன்படி, சூரியன் மன்னிப்பு கோரிய பிறகு, சனி அவருக்கு அவரது பழைய உருவத்தையும் குதிரைகளின் சக்தியையும் மீண்டும் வழங்கினார்.
‘சனி’ என்ற சொல்லுக்கு மெதுவாகச் செல்பவர் என்று பொருள். ‘சனயே க்ரமதிஸ:’ என்றால் மெதுவாக நகர்பவர் என்பதால் அவர் சனைச்சரர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் சூரியனை ஒருமுறை சுற்றி வர சுமார் ௩௦ ஆண்டுகள் ஆகின்றன. எனவே அவரை ‘மந்தன்’ என்றும் அழைப்பார்கள். இது தவிர, தசரதர் இயற்றிய ‘சனைச்சர ஸ்தோத்திரத்தில்’ சனிக்கு கோணஸ்தர், ரௌத்ரர், பப்ரு, கிருஷ்ணர், பிங்கலர், சௌரி போன்ற பெயர்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. சனியின் வாகனம் குதிரை ஆகும், சில சமயங்களில் கழுகு மற்றும் புறாவும் அவரது வாகனமாகக் கருதப்படுகிறது. அவரது ஏழரைச் சனிக் காலத்தைக் கண்டு அனைவரும் அஞ்சுகின்றனர்.
ஏழரைச் சனி என்பது ஜோதிட சாஸ்திரத்தில் உள்ள ஒரு கருத்தாகும். சனி பகவான் ஒரு ராசியில் சுமார் இரண்டரை ஆண்டுகள் சஞ்சரிக்கிறார். ஒரு நபருக்கு ஏழரைச் சனி நடக்கிறது என்றால், அந்த நபரின் ராசிக்கு முந்தைய ராசியில் இரண்டரை ஆண்டுகள், அந்த நபரின் சொந்த ராசியில் இரண்டரை ஆண்டுகள் மற்றும் அடுத்த ராசியில் இரண்டரை ஆண்டுகள் என மொத்தம் ஏழரை ஆண்டுகள் சனி பகவான் தனது தாக்கத்தைச் செலுத்துகிறார் என்று பொருள். இது ஜாதகத்தில் வரும்போது, ஒரு நபரின் துரதிர்ஷ்டம் தொடங்க அதிக காலம் எடுப்பதில்லை. இது குறித்து ஒரு ஐதீகம் என்னவென்றால், ராவணனைப் போன்ற வலிமைமிக்க அரக்கர் மன்னனுக்கும் ஏழரைச் சனி ஏற்பட்டதால்தான் அவர் வதம் செய்யப்பட்டார். ‘சனி
‘மாஹாத்ம்ய’த்தில் தாத்யாஜி மஹிபதி என்பவர் உஜ்ஜயினியின் மன்னன் விக்ரமாதித்தனின் கதையைக் கூறியுள்ளார். அவனுக்குச் சனியின் ஏழரை நாட்டுச் சனியால் பெரும் துன்பங்கள் நேர்ந்தன. இந்தக் கதை மூலத்தில் குஜராத்தைச் சேர்ந்தது என்று தாத்யாஜி மஹிபதி குறிப்பிட்டுள்ளார். சனி மாஹாத்ம்யத்தில் அவர் ‘குஜராத் மொழிக் கதை। நவக்கிரகங்களின் தத்துவம்।।’ என்று தெளிவாகக் கூறியுள்ளார்.
இத்தகைய சிறப்புமிக்க சனிதேவரின் ஆலயம் நேருளில் அமைந்துள்ளது. நேருள் என்பது நவி மும்பையின் ஒரு புறநகர்ப் பகுதியாகும். இந்த நகரத்தை உருவாக்கிய சிட்கோ (CIDCO) எனும் நிறுவனம், பல்வேறு மதத்தினர் தங்கள் வழிபாட்டுத் தலங்களை அமைத்துக்கொள்ள இங்கு நிலங்களை வழங்கியுள்ளது. இதனால், நேருளின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் பல்வேறு மாநிலங்களைச் சேர்ந்த பக்தர்களால் நிறுவப்பட்ட பல தெய்வங்களின் ஆலயங்கள் உள்ளன. கர்நாடக மாநிலத்தின் மங்களூரு பகுதியைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் ஒன்றிணைந்து உருவாக்கிய ‘ஸ்ரீ சனைஸ்வர சேவா சமிதி’யின் முன்னெடுப்பால், ௧௯௯௨-ஆம் ஆண்டில் இந்த ஆலயம் நிறுவப்பட்டது. இதனைத் தொடர்ந்து, ௨௦௧௫-ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி மாதம், ஆலயத்தின் ௨௨-வது ஆண்டு விழாவை முன்னிட்டு அஷ்டபந்தன பிரம்மகலசோற்சவம் நடைபெற்றது. அப்போது, ஸ்ரீ ஷேத்ர தர்மஸ்தலாவின் தர்மாதிகாரி டாக்டர் டி. வீரேந்திர ஹெக்கடே அவர்களின் கரங்களால் இக்கோயிலின் ராஜகோபுரம் திறந்து வைக்கப்பட்டது.
சனீஸ்வரரின் இந்த ஆலயம் பரந்த நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயில் திராவிடக் கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. ஓவரி, சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபத்திலிருந்து பிரகாரத்தைச் சுற்றி வரும் வழி உள்ளது. இங்குள்ள ஓவரி முன்பக்கத்திலிருந்து அரைத்திறந்த நிலையில் உள்ளது. ஓவரியின் முன்பக்கத்தில் எஃகு கம்பிகளைக் கொண்ட ஜன்னல்களும், நடுப்பகுதியில் அகலமான நுழைவுவாயிலும் உள்ளன. அதன் மேல் பகுதியில் நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய கோபுரம் உள்ளது. இதன் கீழ் மட்டத்திலுள்ள தேவகோட்டத்தில் இடதுபுறம் விநாயகரின் சிலையும், வலதுபுறம் அனுமனின் சிலையும் உள்ளன. கோபுரத்தின் மேல் பகுதியில் உள்ள தேவகோட்டத்தில் ஆசி வழங்கும் முத்திரையுடன் சனீஸ்வரரின் சிலை உள்ளது. இந்தச் சிலை நீல நிறத்தில் உள்ளது. உயர்ந்த ஆசனத்தில் வலது காலின் முழங்கால் மீது இடது காலின் பாதத்தை வைத்தபடி அமர்ந்த நிலையில் உள்ள இந்தச் சிலை நான்கு கரங்களைக் கொண்டது. அதன் ஒரு கையில் அம்பும், மற்றொரு கையில் வில்லும் உள்ளன. இங்கு தேவகோட்டத்தின் மேல் பெரிய கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
ஓவரியில் பெரிய சமய் மற்றும் துளசி பிருந்தாவனம் உள்ளது. இங்கிருந்து கோவிலின் சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். நேர் எதிரே சனியின் கருவறை உள்ளது. திராவிடக் கட்டடக்கலை முறைப்படி, இங்கு சிறிய சோபானம் (மூன்று படிகள் கொண்டது), மரத்தூண்களைக் கொண்ட முகமண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகிய அமைப்புகள் உள்ளன. இந்தக் கருவறையில் உள்ள பெரிய மேடையில், தங்க முலாம் பூசப்பட்ட மகுடத்தில் சனியின் கறுப்புப் பாறை விக்கிரகம் வீற்றிருக்கிறது. மேடையின் கீழ் பகுதியில் சனியின் சிறிய உலோக விக்கிரகமும் உள்ளது. கருவறையின் நுழைவு வாயிலில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வெள்ளித் தகடு பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கருவறையின் இருபுறமும் உள்ள கருவறைகளில், இடதுபுறம் மகா கணபதியும், வலதுபுறம் அனுமாரும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளனர். கோவிலின் வலதுபுறமும் பெரிய ஓவரி உள்ளது. அங்கு உயர்ந்த மேடையில் நவக்கிரக விக்கிரகங்கள் வீற்றிருக்கின்றன. இங்கேயே கோவிலின் அலுவலகம் உள்ளது. அதற்கு அருகில் சற்று தாழ்வான பகுதியில் பிரம்மாண்டமான மண்டபம் உள்ளது. இங்கு பல்வேறு சமய விழாக்கள் மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. சனீஸ்வரர் கோவிலுக்கு ராஜகோபுரம் வழியாக நுழைவு வாயில் இருந்தாலும், அது சில விசேஷ காலங்களில் மட்டுமே திறக்கப்படுகிறது. எனவே, பக்கவாட்டில் உள்ள இந்த மண்டபம் வழியாகவே கோவிலுக்குள் செல்லப்படுகிறது.
இந்த கோவிலில் ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் தென்னிந்தியர்களைப் போலவே நேருள் பகுதியைச் சேர்ந்த மராத்தி பக்தர்களும் பெருமளவில் கூடுகிறார்கள். இங்கு சனி ஜெயந்தி மற்றும் மகா சிவராத்திரி விழாக்கள் விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. கடந்த சுமார் ௨௫ ஆண்டுகளாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிப்ரவரி மாதம் இங்கு தேரோட்டம் நடத்தப்படுகிறது. நவி மும்பையில் நடைபெறும் தேரோட்டங்களில் இது ஒரு முக்கியமான விழாவாகக் கருதப்படுகிறது. நவி மும்பையின் பல்வேறு தரப்பைச் சேர்ந்த ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் சனீஸ்வரரை தரிசிக்க வருகிறார்கள். இந்த விழாவின் போது கோவில் வளாகம் முழுவதும் மின் விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. அதிகாலை ௬ மணிக்கு கவட் உத்பாடனம் மற்றும் நவக்க பிரதான ஹவனம் போன்ற சமய நிகழ்ச்சிகளுடன் விழா தொடங்குகிறது. காலை ௧௧ மணிக்கு ரதாரோஹணம், மகாபூஜை, அன்னசந்தர்ப்பணம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. அதனைத் தொடர்ந்து மாலை பலி உற்சவம் மற்றும் இரவு அவப்ருத ஸ்நானம், மகாபூஜை மற்றும் அன்னப்பிரசாதம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. கோவில் வளாகத்தில் இறைவனின் திருவுருவம் தென்னிந்திய சமய மரபுப்படி மேளதாளங்களுடன் பல்லக்கில் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இந்த விழாவில் கர்நாடகாவின் நாட்டுப்புறக் கலைகளும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இதைக் காண ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் திரள்கிறார்கள். இந்த கோவிலில் எள்ளு தீபம், அர்ச்சனை, கற்பூர ஆரத்தி, கேசரியன்ன பூஜை, அஷ்டோத்திர பூஜை, நவக்கிரக பூஜை போன்ற பல்வேறு பூஜைகளும் செய்யப்படுகின்றன. பல பக்தர்கள் தங்கள் புதிய இருசக்கர அல்லது நான்கு சக்கர வாகனங்களை இங்கு பூஜைக்குக் கொண்டு வருகிறார்கள். கோவில் பூசாரிகளால் அந்த வாகனங்களுக்குச் சிறப்புப் பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. இந்தப் பூஜைகளுக்குக் கட்டணம் வசூலிக்கப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பேலாப்பூரிலிருந்து ௫ கி.மீ, வாஷியிலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவில்
- பன்வேல், பேலாப்பூர் மற்றும் வாஷியிலிருந்து என்.எம்.எம்.டி (NMMT) பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உண்டு
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், தொலைபேசி ௦௨௨ ௨௭௭௦௯௪௯௧
శనీశ్వరాలయం
సెక్టార్ ౧౧, నేరూల్ (తూర్పు), నవీ ముంబై

సూర్య కుటుంబంలో గురు గ్రహం తర్వాత పరిమాణంలో రెండవ అతిపెద్ద గ్రహమైన శనిని పురాతన కాలం నుండి దైవ స్వరూపంగా పూజిస్తారు. ఇతర దేవతలు తమకు అండగా ఉండాలని ప్రజలు వారిని పూజిస్తారు. కానీ, శని దేవుడు మాత్రం తన రాశిలోకి రాకూడదని ప్రజలు పూజించే ఏకైక దైవం. ఎందుకంటే శని ఉగ్ర దైవం. ఆయనను నిర్లక్ష్యం చేసేవారిని శని కష్టాల పాలు చేస్తాడని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. మహారాష్ట్రలోనే కాకుండా దేశవ్యాప్తంగా ప్రతి గ్రామంలోనూ శని ఆలయాలు ఉన్నాయి. అటువంటి ఒక అద్భుతమైన శని ఆలయం నవీ ముంబైలోని నెరూల్లో ఉంది.
వేద సంహితలలో లేదా రామాయణ-మహాభారతాల వంటి మహా గ్రంథాలలో శని మహాత్మ్యం లేదా పూజల గురించి ప్రస్తావన లేకపోయినప్పటికీ, తరువాతి కాలపు గ్రంథాలలో దీని ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది. మూడవ నుండి ఐదవ శతాబ్దాల మధ్య కాలంలో రచించబడిన మార్కండేయ పురాణంలో శని మహిమ వర్ణించబడింది. అదేవిధంగా, తరువాతి కాలపు అగ్నిపురాణంలో కూడా ఆయన ప్రస్తావన ఉంది. మరాఠీ భాషలోని ‘శని మహాత్మ్యం’ అనే గ్రంథం అనేక ఇళ్లలో పఠించబడుతుంది. అందులోనూ శని మహిమను వివరించారు. ఈ గ్రంథాన్ని క్రీస్తుశకం పదమూడవ నుండి పదహారవ శతాబ్దాల మధ్య కాలానికి చెందిన తాత్యాజీ మహీపతి అనే కవి రచించారు. జ్యోతిష్య శాస్త్రానికి సంబంధించిన అనేక గ్రంథాలలో శని మహాత్మ్యం గురించి చెప్పబడింది. ఈ గ్రంథాల ప్రకారం, శని సామాన్య ప్రజలను పీడించడం ప్రారంభించడంతో, ఆయనను శాంతింపజేయడానికి పరమశివుడు ఆయనకు మకర మరియు కుంభ రాశులకు అధిపతిని చేశాడని ఒక కథ ఉంది. తులా రాశిలో శని ఉచ్చ స్థితిలోనూ, మేష రాశిలో నీచ స్థితిలోనూ ఉంటాడని పరిగణిస్తారు. 
శనీశ్వరుని గురించి ‘స్కంద పురాణం’లో ఇలాంటి కథ ఉంది: శని సూర్యదేవుని పుత్రుడు. దక్షుని కుమార్తె అయిన సంజ్ఞ సూర్యుని భార్య. ఆమె సూర్యుని తేజస్సును భరించలేక, ఆయనను విడిచి దూరంగా వెళ్ళిపోయింది. అంతకుముందు తన తపశ్శక్తితో ఆమె తన ఛాయకు మానవ రూపాన్ని ఇచ్చింది. ఆమె పేరు ఛాయ. సంజ్ఞ తన పిల్లలైన వైవస్వత మనువు, యముడు మరియు యమునలను ఛాయాదేవికి అప్పగించింది. ఆ తర్వాత ఛాయకు సూర్యుని వల్ల ఇద్దరు కుమారులు, ఒక కుమార్తె జన్మించారు. వారి పేర్లు మనువు, శని మరియు కుమార్తె భద్ర. మరొక పురాణ గాథ ప్రకారం, ఛాయాదేవి శివభక్తురాలు. శని ఆమె గర్భంలో ఉన్నప్పుడు ఆమె కఠిన తపస్సు చేస్తూ ఉండేది. ఆ తపస్సులో ఆమె ఎంతగా లీనమైపోయిందంటే, ఆహారం తీసుకోవడం కూడా మర్చిపోయింది. ఆ సమయంలో ఆమె చేసిన తీవ్ర ప్రార్థన ప్రభావం గర్భంలోని శిశువుపై పడి, అతని రంగు నల్లగా మారింది. తన కుమారుడు అంత నల్లగా ఉండటాన్ని చూసి సూర్యుడు ఛాయాదేవిని అనుమానించాడు. ఆమెను అవమానించాడు. తన తల్లికి జరిగిన అవమానాన్ని శని భరించలేకపోయాడు. అతను సూర్యుని వైపు ఎంత కోపంతో చూశాడంటే, ఆ చూపుకు సూర్యుని శరీరం కాలి నల్లగా మారిపోయింది మరియు సూర్యుని రథం గుర్రాలు ఆగిపోయాయి. దీనివల్ల విశ్వసృష్టికి ఆటంకం కలుగుతుందని గ్రహించిన దేవతలు శివుని ప్రార్థించారు. శివుడు సూర్యుని శనిని క్షమాపణ కోరమని సూచించాడు. ఆ ప్రకారం సూర్యుడు క్షమాపణ కోరిన తర్వాత, శని ఆయనకు పూర్వ రూపాన్ని మరియు గుర్రాలకు శక్తిని తిరిగి ప్రసాదించాడు.
శని అనే పదానికి అర్థం నెమ్మదిగా నడిచేవాడు అని. ‘శనయే క్రమతిసః’ అంటే నెమ్మదిగా సంచరించేవాడు అని అర్థం, అందుకే ఆయనను శనైశ్చరుడు అని పిలుస్తారు. సూర్యుని చుట్టూ ఒక ప్రదక్షిణ చేయడానికి ఆయనకు సుమారు ౩౦ సంవత్సరాల సమయం పడుతుంది. అందుకే ఆయనను ‘మందుడు’ అని కూడా అంటారు. ఇది కాకుండా, దశరథకృత ‘శనైశ్చర స్తోత్రం’లో శనికి కోణాంతక, రౌద్ర, బభ్రు, కృష్ణ, పింగళ, సౌరి వంటి నామాలు ఇవ్వబడ్డాయి. శని దేవుని వాహనం గుర్రం, అయితే కొన్నిసార్లు గద్ద మరియు పావురం కూడా ఆయన వాహనాలని చెబుతుంటారు. ఆయన ఏలే ఏలినాటి శనిని చూసి అందరూ భయపడతారు.
సాడేసాతి అనేది జ్యోతిష్య శాస్త్రంలోని ఒక భావన. శని ఒక రాశిలో సాధారణంగా రెండున్నర సంవత్సరాలు ఉంటాడు. ఒక వ్యక్తికి సాడేసాతి పట్టిందంటే, ఆ వ్యక్తి జన్మరాశికి ముందున్న రాశిలో రెండున్నర సంవత్సరాలు, ఆ వ్యక్తి సొంత రాశిలో రెండున్నర సంవత్సరాలు మరియు ఆ రాశికి తర్వాత ఉన్న రాశిలో రెండున్నర సంవత్సరాలు, ఇలా మొత్తం ఏడున్నర సంవత్సరాల పాటు శని తన ప్రభావాన్ని చూపుతాడు. ఇది జాతకంలో వచ్చినప్పుడు వ్యక్తికి దురదృష్టం కలగడానికి ఎంతో సమయం పట్టదు. దీనికి సంబంధించి ఒక పురాణ గాథ ఏమిటంటే, రావణుడి వంటి బలవంతుడైన రాక్షస రాజుకు కూడా సాడేసాతి పట్టడం వల్లే ఆయన వధ జరిగింది. ‘శని
‘মাহাত্ম্যা’లో తాత్యాజీ మహిపతి ఉజ్జయిని రాజు విక్రమాదిత్యుని కథను వివరించారు. ఏలినాటి శని ప్రభావం వల్ల ఆయన ఎన్నో కష్టాలను అనుభవించాల్సి వచ్చింది. ఈ కథ మూలతః గుజరాత్కు చెందినదని తాత్యాజీ మహిపతి పేర్కొన్నారు. శని మాహాత్మ్యంలో ఆయన ‘గుజరాత్ భాషా కథా। నవగ్రహాణాం తత్త్వతా।।’ అని స్పష్టంగా పేర్కొన్నారు.
అటువంటి ఈ శనిదేవుని ఆలయం నెరూల్లో ఉంది. నెరూల్ అనేది నవీ ముంబైకి చెందిన ఒక ఉపనగరం. ఈ నగరాన్ని స్థాపించిన సిడ్కో (CIDCO) సంస్థ, ఇక్కడ వివిధ మతాల వారికి వారి ఆలయాల కోసం స్థలాలను కేటాయించింది. అందువల్ల, నెరూల్లోని కొన్ని నిర్దిష్ట ప్రాంతాలలో వివిధ ప్రాంతాలకు చెందిన భక్తులు ప్రతిష్టించిన అనేక దేవతల ఆలయాలు ఉన్నాయి. అసలు కర్ణాటకలోని మంగళూరు ప్రాంతానికి చెందిన భక్తులు ఏకమై స్థాపించిన ‘శ్రీ శనైశ్వర సేవా సమితి’ ఆధ్వర్యంలో ౧౯౯౨వ సంవత్సరంలో ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. ఆ తర్వాత ౨౦౧౫వ సంవత్సరం ఫిబ్రవరిలో, ఆలయ ౨౨వ వార్షికోత్సవం సందర్భంగా అష్టబంధ బ్రహ్మకలశోత్సవం జరిగింది. ఆ సమయంలో శ్రీ క్షేత్ర ధర్మస్థల ధర్మాధికారి డాక్టర్ డి. వీరేంద్ర హెగ్డే చేతుల మీదుగా ఇక్కడి రాజగోపురం ప్రారంభించబడింది.
శనీశ్వరుని ఈ ఆలయం విశాలమైన స్థలంలో నెలకొని ఉంది. ఆలయ నిర్మాణం ద్రావిడ వాస్తుశైలిలో ఉంది. ఓవరీ, సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణాత్మక భాగాలు. సభామండపం నుండి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. ఇక్కడి ఓవరీ ముందు భాగం అర్థవృత్తాకారంలో ఉంటుంది. ఓవరీకి ముందు వైపున ఉక్కు కడ్డీలతో కూడిన కిటికీలు మరియు మధ్యలో వెడల్పైన ప్రవేశ ద్వారం ఉన్నాయి. దానిపై ఆకర్షణీయమైన శిల్పకళతో కూడిన గోపురం ఉంది. దీని క్రింది అడ్డ వరుసలో ఎడమ వైపున ఉన్న దేవకోష్ఠంలో గణేశుని విగ్రహం, కుడి వైపున హనుమంతుని విగ్రహం ఉన్నాయి. గోపురం పైభాగంలోని దేవకోష్ఠంలో ఆశీర్వాద ముద్రలో ఉన్న శనీశ్వరుని విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం నీలి రంగులో ఉంది. ఎత్తైన పీఠంపై కుడి కాలి మోకాలిపై ఎడమ కాలి పాదాన్ని ఉంచి కూర్చున్న భంగిమలో ఉన్న ఈ విగ్రహం చతుర్భుజాలతో ఉంటుంది. దీని ఒక చేతిలో బాణం, మరో చేతిలో ధనుస్సు ఉన్నాయి. ఇక్కడ దేవకోష్ఠంపై పెద్ద కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉంది.
ఓవరీలో పెద్ద సమయి, అలాగే తులసి బృందావనం ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఎదురుగానే శని దేవుని గర్భాలయం ఉంది. ద్రావిడ పద్ధతి ప్రకారం ఇక్కడ చిన్నపాటి (మూడు మెట్లు కలిగిన) సోపానం, చెక్క స్తంభాలున్న ముఖమండపం మరియు గర్భాలయం అనే నిర్మాణ శైలి ఉంది. ఈ గర్భాలయంలోని పెద్ద వేదికపై, బంగారు మకరంలో శని దేవుని నల్లరాతి విగ్రహం కొలువై ఉంది. వేదికకు క్రింది భాగంలో శని దేవుని చిన్న లోహ విగ్రహం కూడా ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారానికి సున్నితమైన చెక్కడాలు కలిగిన వెండి రేకును అమర్చారు. ఈ గర్భాలయానికి ఇరువైపులా ఉన్న గర్భాలయాల్లో ఎడమవైపున మహా గణపతి మరియు కుడివైపున హనుమంతుని విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఆలయానికి కుడివైపున కూడా పెద్ద ఓవరీ ఉంది. అక్కడ ఎత్తైన వేదికపై నవగ్రహాల విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఇక్కడే ఆలయ కార్యాలయం ఉంది. దాని పక్కనే కొంచెం క్రింది భాగంలో భవ్యమైన మండపం ఉంది. ఈ ప్రదేశంలో వివిధ ధార్మిక ఉత్సవాలు, అలాగే సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. శని దేవుని ఆలయానికి రాజగోపురం ద్వారా ప్రవేశ ద్వారం ఉన్నప్పటికీ, కొన్ని ప్రత్యేక సందర్భాల్లోనే దానిని తెరిచి ఉంచుతారు. అందువల్ల పక్కనే ఉన్న ఈ మండపం నుండే ఆలయంలోకి ప్రవేశిస్తారు.
ఈ ఆలయంలో ప్రతి శనివారం దక్షిణ భారతీయుల మాదిరిగానే నెరూల్ పరిసరాల్లోని మరాఠీ భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఇక్కడ శని జయంతి, అలాగే మహాశివరాత్రి పండుగలను ఘనంగా జరుపుకుంటారు. ఇక్కడ గత సుమారు ౨౫ ఏళ్లుగా ప్రతి సంవత్సరం ఫిబ్రవరి నెలలో రథోత్సవాన్ని నిర్వహిస్తారు. నవీ ముంబైలోని రథోత్సవాలలో ఇది ఒక పెద్ద ఉత్సవంగా పరిగణించబడుతుంది. నవీ ముంబైలోని వివిధ వర్గాలకు చెందిన వేలాది మంది భక్తులు ఈ సమయంలో శని దేవుని దర్శనం కోసం వస్తారు. ఈ సందర్భంగా ఆలయ ప్రాంగణమంతా విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరించబడుతుంది. తెల్లవారుజామున ౬ గంటలకు కవట ఉద్ఘాటన మరియు నవక ప్రధాన హవనం వంటి ధార్మిక కార్యక్రమాలతో ఉత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. ఉదయం ౧౧ గంటలకు రథారోహణం, మహా పూజ, అన్నసంతర్పణ వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఆ తర్వాత సాయంత్రం బలి ఉత్సవం మరియు రాత్రి అవభృత స్నానం, మహా పూజ మరియు అన్నప్రసాద కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో దేవుని పల్లకీని శాస్త్రోక్తంగా, దక్షిణ భారత ధార్మిక సంప్రదాయం ప్రకారం ఊరేగిస్తారు. ఈ ఉత్సవంలో కర్ణాటకకు చెందిన జానపద కళలను కూడా ప్రదర్శిస్తారు. వాటిని చూడటానికి వేలాది మంది పౌరులు ఇక్కడకు తరలివస్తారు. ఈ ఆలయంలో ఎల్లు జీపు, అర్చన, కర్పూర హారతి, కేసర రాయస పూజ, అష్టోత్తర పూజ, నవగ్రహ పూజ వంటి వివిధ పూజలు కూడా నిర్వహిస్తారు. అనేకమంది భక్తులు తమ కొత్త ద్విచక్ర వాహనాలను లేదా నాలుగు చక్రాల వాహనాలను ఇక్కడ పూజ చేయించుకోవడానికి తీసుకువస్తారు. ఆలయ పూజారుల ద్వారా వాటికి ప్రత్యేక పూజలు చేయిస్తారు. ఈ పూజలకు రుసుము ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బేలాపూర్ నుండి ౫ కి.మీ, అలాగే వాషి నుండి ౭ కి.మీ దూరంలో
- పన్వేల్, బేలాపూర్ మరియు వాషి నుండి ఎన్.ఎమ్.ఎమ్.టి బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూ. ౦౨౨ ౨౭౭౦౯౪౯౧
ശനീശ്വര ക്ഷേത്രം
സെക്ടർ ൧൧, നെരുൾ (കിഴക്ക്), നവി മുംബൈ

സൗരയൂഥത്തിലെ വ്യാഴം കഴിഞ്ഞാൽ വലിപ്പത്തിൽ രണ്ടാമത്തെ ഗ്രഹമായ ശനിയെ പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ ഒരു ദേവനായി ആരാധിച്ചുവരുന്നു. മറ്റ് ദേവന്മാർ തങ്ങൾക്ക് തുണയായിരിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ആളുകൾ അവരെ ആരാധിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ശനി മാത്രമാണ് തന്റെ രാശിയിലേക്ക് വരാതിരിക്കാൻ ആളുകൾ ആരാധിക്കുന്ന ഏക ദേവൻ. കാരണം, ശനി ഒരു ഉഗ്രമൂർത്തിയാണ്. തന്നെ അവഗണിക്കുന്നവരെ അദ്ദേഹം കഷ്ടപ്പെടുത്തുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. മഹാരാഷ്ട്രയിലെന്നപോലെ രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ ശനി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു വലിയ ശനി ക്ഷേത്രം നവി മുംബൈയിലെ നെറൂളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
വേദസംഹിതകളിലോ രാമായണം, മഹാഭാരതം തുടങ്ങിയ മഹാകാവ്യങ്ങളിലോ ശനിയുടെ മാഹാത്മ്യത്തെക്കുറിച്ചോ പൂജയെക്കുറിച്ചോ പരാമർശമില്ലെങ്കിലും, പിൽക്കാല ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ രചിക്കപ്പെട്ട മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിൽ ശനിയുടെ മഹിമ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ പിൽക്കാലത്തെ അഗ്നിപുരാണത്തിലും ഇതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. മറാഠി ഭാഷയിലുള്ള ‘ശനി മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം പല വീടുകളിലും വായിക്കാറുണ്ട്. അതിലും ശനിയുടെ മഹിമ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന താത്യാജി മഹിപതി എന്ന കവിയാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം രചിച്ചത്. ജ്യോതിഷ സംബന്ധമായ പല ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ശനിയുടെ മാഹാത്മ്യം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ശനി സാധാരണക്കാർക്ക് ഉപദ്രവങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനായി പരമശിവൻ അദ്ദേഹത്തെ മകരം, കുംഭം എന്നീ രാശികളുടെ അധിപനാക്കി എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. തുലാം രാശിയിൽ ശനി ഉച്ചസ്ഥനും മേടം രാശിയിൽ നീചസ്ഥനുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. 
ശനിദേവനെക്കുറിച്ച് ‘സ്കന്ദപുരാണ’ത്തിൽ ഇപ്രകാരമൊരു കഥയുണ്ട്: സൂര്യദേവന്റെ പുത്രനാണ് ശനി. ദക്ഷപുത്രിയായ സംജ്ഞയായിരുന്നു സൂര്യന്റെ പത്നി. സൂര്യന്റെ തേജസ്സ് സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ അവർ അദ്ദേഹത്തെ വിട്ടുപോയി. അതിനുമുമ്പ് തന്റെ തപശ്ശക്തിയാൽ അവർ സ്വന്തം നിഴലിന് മനുഷ്യരൂപം നൽകി. ആ നിഴലിന്റെ പേര് ഛായ എന്നായിരുന്നു. സംജ്ഞ തന്റെ മക്കളായ വൈവസ്വത മനു, യമൻ, യമുന എന്നിവരെ ഛായയുടെ സംരക്ഷണയിൽ ഏൽപ്പിച്ചു. പിന്നീട് ഛായയ്ക്ക് സൂര്യനിൽ രണ്ട് പുത്രന്മാരും ഒരു പുത്രിയും ജനിച്ചു. മനു, ശനി, ഭദ്ര എന്നിവരായിരുന്നു അവർ. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഛായ ശിവഭക്തയായിരുന്നു. ശനി ഗർഭത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ അവർ കഠിനമായ തപസ്സിലായിരുന്നു. ആ തപസ്സിൽ ലയിച്ചിരുന്ന അവർ ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് പോലും ചിന്തിച്ചില്ല. ആ സമയത്ത് അവർ നടത്തിയ തീവ്രമായ പ്രാർത്ഥനയുടെ ഫലം ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിനെ ബാധിക്കുകയും അവന്റെ നിറം കറുപ്പായി മാറുകയും ചെയ്തു. തന്റെ മകൻ ഇത്രയും കറുത്ത നിറത്തിലുള്ളവനായത് കണ്ട് സൂര്യന് ഛായയിൽ സംശയം തോന്നി. അദ്ദേഹം അവളെ അപമാനിച്ചു. തന്റെ മാതാവിനെ അപമാനിച്ചത് ശനിക്ക് സഹിച്ചില്ല. അവൻ സൂര്യനെ അത്രയും രോഷത്തോടെ നോക്കിയതുകൊണ്ട് സൂര്യന്റെ ശരീരം കരിഞ്ഞുപോവുകയും സൂര്യന്റെ രഥത്തിലെ കുതിരകൾ നിശ്ചലമാവുകയും ചെയ്തു. ഇത് ലോകസൃഷ്ടിയെ ബാധിക്കുന്നത് കണ്ട ദേവന്മാർ ശങ്കരനെ വിളിച്ചു. സൂര്യനോട് ശനിയോട് ക്ഷമ ചോദിക്കാൻ ശങ്കരൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച് സൂര്യൻ ക്ഷമാപണം നടത്തിയപ്പോൾ, ശനി അദ്ദേഹത്തിന് പഴയ രൂപവും കുതിരകൾക്ക് ശക്തിയും തിരികെ നൽകി.
‘ശനി’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം സാവധാനം സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ എന്നാണ്. ‘ശനയേ ക്രമതിസഃ’ എന്നാൽ മന്ദഗതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ എന്നർത്ഥം, അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ ‘ശനൈശ്വരൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സൂര്യനെ വലംവെക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഏകദേശം ൩൦ വർഷങ്ങൾ എടുക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ ‘മന്ദൻ’ എന്നും വിളിക്കുന്നത്. ഇതുകൂടാതെ, ദശരഥൻ രചിച്ച ‘ശനൈശ്വര സ്തോത്ര’ത്തിൽ ശനിയെ കോണാന്തകൻ, രൗദ്രൻ, ബഭ്രു, കൃഷ്ണൻ, പിംഗളൻ, സൗരി എന്നിങ്ങനെ വിവിധ നാമങ്ങളിൽ വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശനിയുടെ വാഹനം കുതിരയാണ്; ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ പരുന്തും പ്രാവുമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാഹനങ്ങളെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏഴരശ്ശനിയെക്കുറിച്ച് എല്ലാവർക്കും ഭയമാണ്.
സാഡേസാത്തി എന്നത് ജ്യോതിഷത്തിലെ ഒരു സങ്കല്പമാണ്. ശനി ഒരു രാശിയിൽ ഏകദേശം രണ്ടര വർഷം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഒരാൾക്ക് സാഡേസാത്തി ആരംഭിക്കുന്നു എന്നതിനർത്ഥം, ആ വ്യക്തിയുടെ ജന്മരാശിക്ക് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള രാശിയിൽ രണ്ടര വർഷവും, സ്വന്തം രാശിയിൽ രണ്ടര വർഷവും, അതിന് തൊട്ടടുത്ത രാശിയിൽ രണ്ടര വർഷവും എന്നിങ്ങനെ ആകെ ഏഴര വർഷം ശനി ആ വ്യക്തിയുടെ മേൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു എന്നാണ്. ഇത് ജാതകത്തിൽ വന്നാൽ വ്യക്തിക്ക് ദുർദശ സംഭവിക്കാൻ അധികം സമയം വേണ്ടിവരില്ല. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രാവണനെപ്പോലെയുള്ള അതിശക്തനായ അസുരരാജാവിന് സാഡേസാത്തി ബാധിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വധം സംഭവിച്ചത് എന്നൊരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ‘ശനി
‘മാഹാത്മ്യ’ത്തിൽ താത്യാജി മഹിപതി ഉജ്ജയിനിയിലെ രാജാവായ വിക്രമാദിത്യന്റെ കഥ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏഴരശ്ശനി ബാധിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം വളരെയധികം കഷ്ടതകൾ അനുഭവിച്ചു. ഈ കഥ ഉത്ഭവിച്ചത് ഗുജറാത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് താത്യാജി മഹിപതി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശനി മാഹാത്മ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം ‘ഗുജറാത്ത് ഭാഷയിലെ കഥ। നവഗ്രഹങ്ങളുടെ തത്ത്വങ്ങൾ।।’ എന്ന് വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്.
അത്തരമൊരു ശനിദേവന്റെ ക്ഷേത്രം നെറൂളിലുണ്ട്. നവി മുംബൈയുടെ ഒരു ഉപനഗരമാണ് നെറൂൾ. ഈ നഗരം സ്ഥാപിച്ച സിഡ്കോ (CIDCO) എന്ന സ്ഥാപനം വിവിധ മതവിഭാഗക്കാർക്ക് അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കായി ഇവിടെ ഭൂമി അനുവദിച്ചു നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, നെറൂളിലെ പ്രത്യേക വാർഡുകളിൽ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർ സ്ഥാപിച്ച വിവിധ ദേവതകളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. കർണാടകയിലെ മംഗളൂരു പ്രദേശത്തുനിന്നുള്ള ഭക്തർ ഒത്തുചേർന്ന് രൂപീകരിച്ച ‘ശ്രീ ശനൈശ്വര സേവാ സമിതി’യുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ൲൲൲൲-ാം വർഷമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിതമായത്. തുടർന്ന് ൲൲൲൲ ഫെബ്രുവരിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ൲൲-ാം വാർഷികത്തോടനുബന്ധിച്ച് അഷ്ടബന്ധ ബ്രഹ്മകലശോത്സവം നടന്നു. അന്ന് ശ്രീ ക്ഷേത്രം ധർമ്മസ്ഥലയിലെ ധർമ്മാധികാരി ഡോ. ഡി. വീരേന്ദ്ര ഹെഗ്ഡെയുടെ കരങ്ങളാൽ ഇവിടുത്തെ രാജഗോപുരത്തിന്റെ ഉദ്ഘാടനം നിർവഹിക്കപ്പെട്ടു.
ശനീശ്വരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം വിശാലമായ ഭൂമിയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. ഓവരി, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് പ്രദക്ഷിണ വഴി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഓവരി മുൻഭാഗത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. ഓവരിയുടെ മുൻഭാഗത്ത് സ്റ്റീൽ കമ്പികളുള്ള ജനലുകളും മധ്യഭാഗത്ത് വിശാലമായ പ്രവേശന കവാടവുമുണ്ട്. ഇതിനു മുകളിൽ ആകർഷകമായ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ഗോപുരമുണ്ട്. ഇതിന്റെ താഴത്തെ തിരശ്ചീന തലത്തിൽ ഇടത് വശത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും, വലത് വശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ അനുഗ്രഹമുദ്രയിലുള്ള ശനീശ്വരന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം നീല നിറത്തിലുള്ളതാണ്. ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ വലതുകാലിന്റെ മുട്ടിൽ ഇടതുകാലിന്റെ പാദം വെച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള ഈ വിഗ്രഹം ചതുർഭുജമാണ്. ഇതിന്റെ ഒരു കയ്യിൽ അമ്പും മറ്റൊരു കയ്യിൽ വില്ലുമുണ്ട്. ഇവിടെ ദേവകോഷ്ഠത്തിന് മുകളിൽ വലിയൊരു കീർത്തിമുഖം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഓവറിയിൽ വലിയ സമയിയും തുളസീവൃന്ദാവനവുമുണ്ട്. ഇവിടെനിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. മുന്നിലായി ശനിയുടെ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള മൂന്ന് പടികളുള്ള സോപാനം, തടികൊണ്ടുള്ള സ്തംഭങ്ങളുള്ള മുഖമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ ഘടന. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലിയ തറയിൽ, സ്വർണ്ണ മഖരത്തിൽ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ശനിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. തറയുടെ താഴെ ഭാഗത്തായി ശനിയുടെ ചെറിയൊരു ലോഹവിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുള്ള വെള്ളിപ്പതനം പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വശങ്ങളിലുള്ള ഗർഭഗൃഹങ്ങളിൽ ഇടത് വശത്ത് മഹാഗണപതിയുടെയും വലത് വശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലത് വശത്ത് വലിയൊരു ഓവറിയുണ്ട്. അവിടെ ഉയരത്തിലുള്ള തറയിൽ നവഗ്രഹങ്ങളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കാര്യാലയം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അതിനോട് ചേർന്ന് അല്പം താഴെയായി വലിയൊരു മണ്ഡപമുണ്ട്. ഇവിടെ വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങളും സാംസ്കാരിക പരിപാടികളും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ശനീശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന് രാജഗോപുരത്തിലൂടെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ടെങ്കിലും, ചില പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ മാത്രമേ അത് തുറക്കാറുള്ളൂ. അതിനാൽ വശത്തുള്ള ഈ മണ്ഡപത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ശനിയാഴ്ചകളിലും ദക്ഷിണേന്ത്യക്കാരെപ്പോലെ തന്നെ നെരുൾ പരിസരത്തുള്ള മറാഠി ഭക്തരുടെയും വലിയ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. ഇവിടെ ശനി ജയന്തിയും മഹാശിവരാത്രിയും വലിയ ഉത്സവങ്ങളായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ കഴിഞ്ഞ ൨൫ വർഷങ്ങളായി എല്ലാ വർഷവും ഫെബ്രുവരി മാസത്തിൽ രഥോത്സവം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. നവി മുംബൈയിലെ രഥോത്സവങ്ങളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവങ്ങളിലൊന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നവി മുംബൈയിലെ വിവിധ തുറകളിലുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഈ സമയത്ത് ശനീശ്വരനെ ദർശിക്കാൻ എത്തുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ക്ഷേത്രപരിസരം മുഴുവൻ വൈദ്യുത ദീപാലങ്കാരങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. പുലർച്ചെ ൬ മണിക്ക് കവട ഉദ്ഘാടനവും നവക പ്രധാന ഹവനവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള മതപരമായ ചടങ്ങുകളോടെ ഉത്സവത്തിന് തുടക്കമാകുന്നു. രാവിലെ ൧൧ മണിക്ക് രഥാരോഹണം, മഹാപൂജ, അന്നസന്തർപ്പണം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. തുടർന്ന് വൈകുന്നേരം ബലി ഉത്സവം, രാത്രി അവഭൃത സ്നാനം, മഹാപൂജ, അന്നപ്രസാദം എന്നിവ നടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഭഗവാന്റെ പല്ലക്ക് ദക്ഷിണേന്ത്യൻ മതപരമായ ആചാരപ്രകാരം വാദ്യമേളങ്ങളോടെ എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിൽ കർണാടകയിലെ നാടൻ കലകളും അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട്. അത് കാണാൻ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇവിടെ തടിച്ചുകൂടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ യെല്ലു ജീപ്പ്, അർച്ചന, കർപ്പൂര ആരതി, കേസരി റൈസ് പൂജ, അഷ്ടോത്തര പൂജ, നവഗ്രഹ പൂജ തുടങ്ങിയ വിവിധ പൂജകളും നടത്താറുണ്ട്. പല ഭക്തരും തങ്ങളുടെ പുതിയ ഇരുചക്രവാഹനങ്ങളോ നാലുചക്രവാഹനങ്ങളോ പൂജയ്ക്കായി ഇവിടെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരിമാർ അവയ്ക്ക് പ്രത്യേക പൂജകൾ ചെയ്യുന്നു. ഈ പൂജകൾക്ക് നിശ്ചിത ഫീസ് ഈടാക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബേലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ൫ കി.മീ, വാഷിയിൽ നിന്ന് ൭ കി.മീ അകലെ
- പൻവേൽ, ബേലാപ്പൂർ, വാഷി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എൻ.എം.എം.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ: ൦൨൨ ൨൭൭൦൯൪൯൧
ಶನೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ
ಸೆಕ್ಟರ್ ೧೧, ನೇರುಳ್ (ಪೂರ್ವ), ನವಿ ಮುಂಬೈ

ಸೂರ್ಯಕುಲದಲ್ಲಿ ಗುರುವಿನ ನಂತರ ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಗ್ರಹವಾಗಿರುವ ಶನಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ದೇವತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲಕ್ಕೆ ಇರಲಿ ಎಂದು ಜನರು ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಶನಿಯು ಅಂತಹ ಏಕೈಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ತಮ್ಮ ರಾಶಿಗೆ ಬರಬಾರದೆಂದು ಜನರು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಶನಿಯು ಉಗ್ರ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವವರನ್ನು ಅವನು ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಈಡುಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಂತೆಯೇ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಹಳ್ಳಿಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಶನಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಶನಿ ದೇವಾಲಯವು ನವಿ ಮುಂಬೈನ ನೇರುಳ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ವೇದ ಸಂಹಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ರಾಮಾಯಣ-ಮಹಾಭಾರತದಂತಹ ಮಹಾಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಶನಿಯ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಅಥವಾ ಪೂಜೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಂತರದ ಕಾಲದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮೂರರಿಂದ ಐದನೇ ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಚಿತವಾದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಶನಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ನಂತರದ ಕಾಲದ ಅಗ್ನಿಪುರಾಣದಲ್ಲೂ ಇದರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯ ‘ಶನಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಪೋಥಿಯನ್ನು ಅನೇಕ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಓದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಶನಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪೋಥಿಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತಶಕ ೧೩ ರಿಂದ ೧೬ ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಜೀವಿಸಿದ್ದ ತಾತ್ಯಾಜಿ ಮಹೀಪತಿ ಎಂಬ ಕವಿಯು ಬರೆದರು. ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನೇಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಶನಿಯ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಶನಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡತೊಡಗಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಸಂತುಷ್ಟಗೊಳಿಸಲು ಶಂಕರನು ಅವನನ್ನು ಮಕರ ಮತ್ತು ಕುಂಭ ರಾಶಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು ಎಂಬ ಕಥೆಯಿದೆ. ತುಲಾ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಉಚ್ಚನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಮೇಷ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ನೀಚನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 
ಶನಿದೇವರ ಕುರಿತು ‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಕಥೆಯಿದೆ: ಶನಿಯು ಸೂರ್ಯದೇವನ ಪುತ್ರ. ದಕ್ಷನ ಮಗಳಾದ ಸಂಜ್ಞೆಯು ಸೂರ್ಯನ ಪತ್ನಿ. ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದೆ ಆಕೆ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದೂರ ಹೋದಳು. ಅದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ತನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಬಲದಿಂದ ಆಕೆ ತನ್ನ ನೆರಳಿಗೆ ಮನುಷ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದಳು. ಆಕೆಯ ಹೆಸರು ಛಾಯಾ. ಸಂಜ್ಞೆಯು ತನ್ನ ವೈವಸ್ವತ ಮನು, ಯಮ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ಎಂಬ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಛಾಯೆಯ ವಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಳು. ಮುಂದೆ ಛಾಯೆಗೆ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬಳು ಕನ್ಯೆ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಮನು, ಶನಿ ಮತ್ತು ಕನ್ಯೆ ಭದ್ರಾ. ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಛಾಯೆಯು ಶಿವಭಕ್ತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಶನಿಯು ಅವಳ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಆಕೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅದರಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಎಷ್ಟು ತಲ್ಲೀನಳಾಗಿದ್ದಳೆಂದರೆ, ತಾನು ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವುದನ್ನೂ ಮರೆತಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಮಾಡಿದ ತೀವ್ರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪರಿಣಾಮ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಮಗುವಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು, ಅವನ ಮೈಬಣ್ಣ ಕಪ್ಪಾಯಿತು. ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಅಂತಹ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ನೋಡಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಛಾಯೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಶಯ ಬಂತು. ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದನು. ಶನಿಗೆ ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಷ್ಟು ಕೋಪದಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿದನು, ಅದರಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ದೇಹ ಸುಟ್ಟು ಕಪ್ಪಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ರಥದ ಕುದುರೆಗಳು ನಿಂತುಹೋದವು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮ ವಿಶ್ವಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಆಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ದೇವತೆಗಳು ಶಂಕರನನ್ನು ಕರೆದರು. ಶಂಕರನು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಶನಿಯ ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು. ಅದರಂತೆ ಸೂರ್ಯನು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದ ನಂತರ, ಶನಿಯು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಗಳಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿಸಿದನು.
ಶನಿ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚಲಿಸುವವನು ಎಂದಾಗಿದೆ. ‘ಶನಯೇ ಕ್ರಮತಿಸಃ’ ಅಂದರೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವವನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ ಶನೈಶ್ಚರ. ಸೂರ್ಯನ ಸುತ್ತ ಒಂದು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಲು ಆತನಿಗೆ ಸುಮಾರು ೩೦ ವರ್ಷಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಆತನನ್ನು ಮಂದ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ದಶರಥಕೃತ ‘ಶನೈಶ್ಚರ ಸ್ತೋತ್ರ’ದಲ್ಲಿ ಶನಿಗೆ ಕೋಣಾನಕ, ರೌದ್ರ, ಬಭ್ರು, ಕೃಷ್ಣ, ಪಿಂಗಲ, ಸೌರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಶನಿಯ ವಾಹನ ಕುದುರೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹದ್ದು ಮತ್ತು ಪಾರಿವಾಳವೂ ಆತನ ವಾಹನಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನ ಸಾಡೇಸಾತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಎಲ್ಲರೂ ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಡೆಸಾತಿಯು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಶನಿಯು ಒಂದು ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಾಡೆಸಾತಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಶನಿಯು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷ ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಏಳೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತಾನೆ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದುर्दಶೆಯಾಗಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ, ರಾವಣನಂತಹ ಬಲಿಷ್ಠ ರಾಕ್ಷಸ ರಾಜನಿಗೆ ಸಾಡೆಸಾತಿ ತಗುಲಿದ್ದರಿಂದಲೇ ಅವನ ವಧೆಯಾಯಿತು. ‘ಶನಿ
‘ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ತಾತ್ಯಾಜಿ ಮಹೀಪತಿಯು ಉಜ್ಜಯಿನಿಯ ರಾಜ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಸಾಡೇಸಾತಿ (ಏಳೂವರೆ ವರ್ಷದ ಶನಿ ದಶೆ) ತಗುಲಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅತೀವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನು. ಈ ಕಥೆಯು ಮೂಲತಃ ಗುಜರಾತಿನದ್ದೆಂದು ತಾತ್ಯಾಜಿ ಮಹೀಪತಿಯು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಶನಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ‘ಗುಜರಾಥ ಭಾಷೆಯ ಕಥೆ। ನವಗ್ರಹಗಳ ತತ್ತ್ವತಃ।।’ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.
ಅಂತಹ ಈ ಶನಿದೇವರ ದೇವಾಲಯವು ನೇರುಳ್ನಲ್ಲಿದೆ. ನೇರುಳ್ ಎಂಬುದು ನವಿ ಮುಂಬೈನ ಉಪನಗರವಾಗಿದೆ. ಈ ನಗರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಿಡ್ಕೊ (CIDCO) ಸಂಸ್ಥೆಯು ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧರ್ಮೀಯರಿಗೆ ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಾಗಿ ಭೂಖಂಡಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ ನೇರುಳ್ನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾರ್ಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲತಃ ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಂಗಳೂರು ಪ್ರದೇಶದ ಭಕ್ತರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ‘ಶ್ರೀ ಶನೈಶ್ಚರ ಸೇವಾ ಸಮಿತಿ’ಯ ಮೂಲಕ ೧೯೯೨ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ತದನಂತರ ಫೆಬ್ರವರಿ ೨೦೧೫ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ೨೨ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಅಷ್ಟಬಂಧ ಬ್ರಹ್ಮಕಲಶೋತ್ಸವವು ಜರುಗಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಧರ್ಮಸ್ಥಳದ ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿ ಡಾ. ಡಿ. ವೀರೇಂದ್ರ ಹೆಗ್ಗಡೆಯವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ರಾಜಗೋಪುರದ ಉದ್ಘಾಟನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ಶನೇಶ್ವರನ ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಓವರಿ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಓವರಿಯು ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಓವರಿಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉಕ್ಕಿನ ಸರಳುಗಳ ಕಿಟಕಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಕರ್ಷಕ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ಗೋಪುರವಿದೆ. ಇದರ ಕೆಳಗಿನ ಅಡ್ಡ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗೋಪುರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಶನೇಶ್ವರನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಬಲಗಾಲಿನ ಮಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಎಡಗಾಲಿನ ಪಾದವನ್ನು ಇರಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಚತುರ್ಭುಜವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬಾಣ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧನುಸ್ಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಠದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡದಾದ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಒಳಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಸಮಾಯಿ (ದೀಪಸ್ತಂಭ) ಹಾಗೂ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಶನಿಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾದ (ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ) ಸೋಪಾನ, ಮರದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ಬಂಗಾರದ ಮಕರದಲ್ಲಿ ಶನಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಪೀಠದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶನಿಯ ಸಣ್ಣ ಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ನುಣ್ಣಗೆ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗೃಹಗಳಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹಾಗಣಪತಿಯ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ದೊಡ್ಡದಾದ ಒಳಾಂಗಣವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಚಬೂತರೆಯ ಮೇಲೆ ನವಗ್ರಹಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿಯಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳು ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶನಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ರಾಜಗೋಪುರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶವಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ತೆರೆದಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂಟಪದ ಮೂಲಕವೇ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯರಂತೆಯೇ ನೆರೂಲ್ ಪರಿಸರದ ಮರಾಠಿ ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಸೇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶನಿ ಜಯಂತಿ ಹಾಗೂ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಸುಮಾರು ೨೫ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಫೆಬ್ರವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ರಥೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವಿ ಮುಂಬೈನ ರಥೋತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಇದೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ನವಿ ಮುಂಬೈನ ವಿವಿಧ ಸ್ತರಗಳ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶನಿದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಾಲಂಕಾರದಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಕವಟ ಉದ್ಘಾಟನೆ ಮತ್ತು ನವಕ ಪ್ರಧಾನ ಹವನ ಎಂಬ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸವವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧ ಗಂಟೆಗೆ ರಥಾರೋಹಣ, ಮಹಾಪೂಜೆ, ಅನ್ನಸಂತರ್ಪಣೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ತದನಂತರ ಸಂಜೆ ಬಲಿ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಅವಭೃತ ಸ್ನಾನ, ಮಹಾಪೂಜೆ ಹಾಗೂ ಅನ್ನಪ್ರಸಾದ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಸಾಂಗತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾವಿರಾರು ನಾಗರಿಕರು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲು ಜೀಪ್, ಅರ್ಚನೆ, ಕರ್ಪೂರ ಆರತಿ, ಕೇಸರಿ ರೈಸ್ ಪೂಜೆ, ಅಷ್ಟೋತ್ತರ ಪೂಜೆ, ನವಗ್ರಹ ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಹೊಸ ದ್ವಿಚಕ್ರ ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಚಕ್ರದ ವಾಹನಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿಸಲು ತರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರಿಂದ ಅವುಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯು ಶುಲ್ಕಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬೇಲಾಪುರದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ., ಹಾಗೂ ವಾಶಿಯಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪನ್ವೇಲ್, ಬೇಲಾಪುರ ಹಾಗೂ ವಾಶಿಯಿಂದ ಎನ್.ಎಮ್.ಎಮ್.ಟಿ. ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಹಾಗೂ ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೨ ೨೭೭೦೯೪೯೧
শনিশ্বর মন্দির
সেক্টর ১১, নেরুল (পূর্ব), নবি মুম্বই

সূর্যকুলের গুরু গ্রহের পর আয়তনের দিক থেকে দ্বিতীয় বৃহত্তম গ্রহ শনি প্রাচীনকাল থেকেই দেবতা রূপে পূজিত হয়ে আসছেন। অন্যান্য দেবতাদের কৃপা লাভের আশায় মানুষ তাঁদের পূজা করে, কিন্তু শনিই একমাত্র দেবতা যাঁর পূজা মানুষ করেন যাতে তিনি তাঁদের রাশিতে প্রবেশ না করেন। কারণ শনি এক উগ্র দেবতা। ভক্তদের বিশ্বাস, যে তাঁর অবহেলা করে, তাকে তিনি চরম দুর্দশায় ফেলেন। মহারাষ্ট্রের মতোই সারা দেশে প্রতিটি গ্রামে শনির মন্দির রয়েছে। তার মধ্যে একটি সুবিশাল শনি মন্দির নবি মুম্বইয়ের নেরুলে অবস্থিত।
শনিদেবের মাহাত্ম্য বা পূজার উল্লেখ বেদ সংহিতায় কিংবা রামায়ণ-মহাভারতের মতো মহাকাব্যে না থাকলেও, পরবর্তীকালের গ্রন্থগুলিতে তা পাওয়া যায়। তৃতীয় থেকে পঞ্চম শতাব্দীর মধ্যে রচিত মার্কণ্ডেয় পুরাণে শনিদেবের মহিমা বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে পরবর্তীকালের অগ্নিপুরাণেও তাঁর উল্লেখ রয়েছে। মারাঠি ভাষায় রচিত ‘শনি মাহাত্ম্য’ পুঁথিটি বহু বাড়িতেই পাঠ করা হয়। তাতেও শনিদেবের মহিমা বর্ণনা করা হয়েছে। এই পুঁথিটি খ্রিস্টীয় ত্রয়োদশ থেকে ষোড়শ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে কবি তাত্যাজি মহিপতি রচনা করেছিলেন। ফলিত জ্যোতিষশাস্ত্রের বহু গ্রন্থে শনিদেবের মাহাত্ম্য বর্ণিত হয়েছে। এই গ্রন্থগুলি অনুসারে, শনিদেব সাধারণ মানুষকে কষ্ট দিতে শুরু করলে তাঁকে সন্তুষ্ট করার জন্য ভগবান শঙ্কর তাঁকে মকর ও কুম্ভ রাশির অধিপতি করেছিলেন—এমন একটি কাহিনী প্রচলিত আছে। তুলা রাশিতে তিনি উচ্চস্থ এবং মেষ রাশিতে নীচস্থ বলে গণ্য হন। 
শনিদেব সম্পর্কে ‘স্কন্দ পুরাণ’-এ এই রূপ কাহিনী বর্ণিত আছে যে, শনি হলেন সূর্যদেবের পুত্র। দক্ষকন্যা সংজ্ঞা ছিলেন সূর্যের স্ত্রী। সূর্যের প্রখর তেজ সহ্য করতে না পেরে তিনি তাঁকে ছেড়ে দূরে চলে যান। তার আগে নিজের তপস্যার বলে তিনি তাঁর ছায়াকে মনুষ্যরূপ দান করেন। তাঁর নাম ছিল ছায়া। সংজ্ঞা তাঁর বৈবস্বত মনু, যম এবং যমুনা নামক সন্তানদের ছায়ার তত্ত্বাবধানে রেখে যান। পরবর্তীতে ছায়ার গর্ভে সূর্যের ঔরসে দুই পুত্র ও এক কন্যার জন্ম হয়। তাঁদের নাম মনু, শনি এবং কন্যা ভদ্রা। অন্য একটি আখ্যান অনুযায়ী, ছায়া ছিলেন শিবভক্ত। শনি তাঁর গর্ভে থাকাকালীন তিনি কঠোর তপস্যা করছিলেন। তিনি তাতে এতটাই মগ্ন ছিলেন যে, আহারের কথাও ভুলে গিয়েছিলেন। সেই সময় তাঁর করা তীব্র প্রার্থনার প্রভাব গর্ভস্থ শিশুর ওপর পড়ে এবং তাঁর গায়ের রঙ কালো হয়ে যায়। নিজের পুত্রকে এমন কালো রঙের দেখে সূর্যের মনে ছায়ার প্রতি সন্দেহের উদ্রেক হয়। তিনি ছায়াকে অপমান করেন। শনি তাঁর মায়ের এই অপমান সহ্য করতে পারেননি। তিনি এমন ক্রুদ্ধ দৃষ্টিতে সূর্যের দিকে তাকান যে, সূর্যের শরীর পুড়ে কুচকুচে কালো হয়ে যায় এবং সূর্যের রথের ঘোড়াগুলো থমকে দাঁড়ায়। এর ফলে বিশ্বসৃষ্টির ওপর প্রভাব পড়তে দেখে দেবতারা শঙ্করের শরণাপন্ন হন। শঙ্কর সূর্যকে শনির কাছে ক্ষমা চাওয়ার পরামর্শ দেন। সেই অনুযায়ী সূর্য ক্ষমা প্রার্থনা করলে শনি তাঁকে তাঁর পূর্বরূপ এবং অশ্বদের শক্তি ফিরিয়ে দেন।
শনি শব্দটির অর্থ হলো ধীরগতিতে গমনকারী। ‘শনয়ে ক্রমতিসঃ’ অর্থাৎ ধীরগতিতে ভ্রমণ করেন বলে তিনি শনৈশ্চর। সূর্যের চারদিকে একবার প্রদক্ষিণ করতে তাঁর প্রায় ৩০ বছর সময় লাগে। সেইজন্য তাঁকে ‘মন্দ’ বলেও অভিহিত করা হয়। এছাড়া দশরথকৃত ‘শনৈশ্চর স্তোত্র’-এ শনির কোণান্তক, রৌদ্র, বভ্রু, কৃষ্ণ, পিঙ্গল ও সৌরি—এই নামগুলি উল্লেখ করা হয়েছে। শনির বাহন ঘোড়া, তবে কোনো কোনো ক্ষেত্রে চিল ও পায়রাকেও তাঁর বাহন হিসেবে গণ্য করা হয়। তাঁর সাড়ে সাতির প্রভাবে সকলেই ভীত থাকেন।
সাড়েসাতী হলো ফলিত জ্যোতিষশাস্ত্রের একটি ধারণা। শনি একটি রাশিতে সাধারণত আড়াই বছর অবস্থান করে। কোনো ব্যক্তির সাড়েসাতী শুরু হওয়ার অর্থ হলো, শনি সেই ব্যক্তির জন্মরাশির আগের রাশিতে আড়াই বছর, সেই ব্যক্তির নিজস্ব রাশিতে আড়াই বছর এবং তার পরের রাশিতে আড়াই বছর—এইভাবে মোট সাড়ে সাত বছর ধরে তার প্রভাব বিস্তার করে। কোষ্ঠীতে এই দশা শুরু হলে ব্যক্তির দুর্দিন আসতে দেরি হয় না। এই বিষয়ে একটি পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে যে, রাবণের মতো শক্তিশালী রাক্ষসরাজার সাড়েসাতী শুরু হওয়ার কারণেই তার বিনাশ হয়েছিল। ‘শনি
‘মাহাত্ম্য’-এ তাত্যাজি মহিপতি উজ্জয়িনীর রাজা বিক্রমাদিত্যের কথা বর্ণনা করেছেন। সাড়েসাতি চলার কারণে তাঁকে চরম দুর্দশার সম্মুখীন হতে হয়েছিল। তাত্যাজি মহিপতি উল্লেখ করেছেন যে, এই কাহিনীটি মূলত গুজরাতের। শনি মাহাত্ম্যে তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন, ‘গুজরাথ ভাষেচি কথা। নবগ্রহানচি তত্ত্বতা।।’
शनिदेवाचे এমন এক মন্দির নেরুলে অবস্থিত। নেরুল হলো নবি মুম্বাইয়ের একটি উপশহর। এই শহরটি স্থাপনকারী সংস্থা সিডকো (CIDCO) এখানে বিভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের তাদের মন্দিরের জন্য ভূখণ্ড প্রদান করেছে। সেই কারণে নেরুলের নির্দিষ্ট কিছু এলাকায় বিভিন্ন প্রদেশের ভক্তদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত নানা দেব-দেবীর মন্দির রয়েছে। এখানকার মূল কর্ণাটকের ম্যাঙ্গালুরু অঞ্চলের ভক্তরা একত্রিত হয়ে ‘শ্রী শনৈশ্বর সেবা সমিতি’র মাধ্যমে ১৯৯২ সালে এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেন। এরপর ২০১৫ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে মন্দিরের ২২তম প্রতিষ্ঠাবার্ষিকী উপলক্ষে অষ্টবন্ধ ব্রহ্মকলশ উৎসব সম্পন্ন হয়। সেই সময় শ্রী ক্ষেত্র ধর্মস্থলের ধর্মাধিকারী ড. ডি. বীরেন্দ্র হেগড়ের হাতে এখানকার রাজগোপুরমের উদ্বোধন করা হয়।
শনৈশ্চরের এই মন্দিরটি এক বিশাল ভূখণ্ডে অবস্থিত। মন্দিরটির নির্মাণশৈলী দ্রাবিড় স্থাপত্যরীতির। ওভরি (বারান্দা), সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপ থেকে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। এখানকার ওভরি সামনের দিক থেকে অর্ধ-উন্মুক্ত প্রকৃতির। ওভরির সামনের দিকে স্টিলের গরাদযুক্ত জানালা এবং মাঝখানে একটি প্রশস্ত প্রবেশদ্বার রয়েছে। তার ওপর আকর্ষণীয় কারুকার্যমণ্ডিত গোপুরম অবস্থিত। এর নিচের অনুভূমিক স্তরে বামদিকের দেবকোষ্ঠে গণেশের এবং ডানদিকে হনুমানের মূর্তি রয়েছে। গোপুরমের ওপরের দিকের দেবকোষ্ঠে আশীর্বাদমুদ্রায় স্থিত শনৈশ্চরের মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিটি নীল রঙের। একটি উঁচু আসনে ডান পায়ের হাঁটুর ওপর বাম পায়ের পাতা রাখা অবস্থায় উপবিষ্ট এই মূর্তিটি চতুর্ভুজ। এর এক হাতে বাণ এবং অন্য হাতে ধনু রয়েছে। এখানে দেবকোষ্ঠের ওপর একটি বড় কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে।
ওভারিতে একটি বড় সমাই এবং তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। এখান থেকে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। ঠিক সামনেই শনির গর্ভগৃহ। দ্রাবিড় রীতি অনুযায়ী এখানে ছোট (তিন ধাপ বিশিষ্ট) সোপান, কাঠের স্তম্ভযুক্ত মুখমণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ এমন গঠন রয়েছে। এই গর্ভগৃহে একটি বড় বেদীর ওপর সোনালী মখমলে শনির কালো পাথরের মূর্তি বিরাজমান। বেদীর নিচের দিকে শনির একটি ছোট ধাতব মূর্তিও রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে সূক্ষ্ম কারুকাজ করা রুপোর পাত লাগানো আছে। এই গর্ভগৃহের পাশে থাকা গর্ভগৃহগুলোতে বামদিকে মহাগণপতি এবং ডানদিকে হনুমানের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। মন্দিরের ডানদিকেও একটি বড় ওভরি রয়েছে। সেখানে উঁচু বেদীর ওপর নবগ্রহের মূর্তি বিরাজমান। এখানেই মন্দিরের কার্যালয় অবস্থিত। তার পাশেই কিছুটা নিচের দিকে একটি বিশাল মণ্ডপ রয়েছে। এই স্থানে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব এবং সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান পালন করা হয়। শনি মন্দিরে রাজগোপুর দিয়ে প্রবেশদ্বার থাকলেও, তা কেবল বিশেষ কিছু উপলক্ষেই খোলা রাখা হয়। সেই কারণে পাশেই থাকা এই মণ্ডপ দিয়েই মন্দিরে প্রবেশ করা হয়।
এই মন্দিরে প্রতি শনিবার দক্ষিণ ভারতীয়দের পাশাপাশি নেরুল এলাকার মারাঠি ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। এখানে শনি জয়ন্তী এবং মহাশিবরাত্রির বড় উৎসব পালন করা হয়। এখানে গত প্রায় ২৫ বছর ধরে প্রতি বছর ফেব্রুয়ারি মাসে রথোৎসবের আয়োজন করা হয়। নবি মুম্বাইয়ের রথোৎসবগুলোর মধ্যে এটি অন্যতম বড় উৎসব বলে গণ্য করা হয়। নবি মুম্বাইয়ের বিভিন্ন স্তরের হাজার হাজার ভক্ত এসময় শনিদেবের দর্শন পেতে আসেন। এই উপলক্ষ্যে পুরো মন্দির চত্বর আলোকসজ্জায় সুসজ্জিত করা হয়। ভোর ৬টায় কবট উদ্বোধন ও নবক প্রদান হবন এই ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে উৎসবের সূচনা হয়। সকাল ১১টায় রথারোহণ, মহাপূজা, অন্নসন্তর্পণ ইত্যাদি অনুষ্ঠান হয়। এরপর সন্ধ্যায় বলি উৎসব এবং রাতে অবভৃত স্নান, মহাপূজা ও অন্নপ্রসাদ ইত্যাদি অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। মন্দির চত্বরে দেবতার সাঙ্গীতিক ও দক্ষিণ ভারতীয় ধর্মীয় রীতি মেনে পালকি বের করা হয়। এই উৎসবে কর্ণাটকের লোককলাও পরিবেশন করা হয়। তা দেখার জন্য হাজার হাজার মানুষ এখানে ভিড় করেন। এই মন্দিরে ইেল্লু জিপ, অর্চনা, কর্পূর আরতি, কেশর রাইস পূজা, অষ্টোত্তর পূজা, নবগ্রহ পূজা ইত্যাদি বিভিন্ন পূজা করা হয়। অনেক ভক্ত তাদের নতুন দুচাকা বা চারচাকা যানবাহন এখানে পূজা করানোর জন্য নিয়ে আসেন। মন্দিরের পূজারিদের দ্বারা সেগুলোর বিশেষ পূজা করা হয়। এই পূজার জন্য মূল্য দিতে হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বেলাপুর থেকে ৫ কিমি, আর বাশি থেকে ৭ কিমি দূরত্বে
- পানভেল, বেলাপুর ও বাশি থেকে এনএমএমটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার সুবিধা উপলব্ধ
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূ. ০২২ ২৭৭০৯৪৯১
ਸ਼ਨੀਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਸੈਕਟਰ ੧੧, ਨੇਰੂਲ (ਪੂਰਬ), ਨਵੀਂ ਮੁੰਬਈ

ਸੂਰਜ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਪਰ ਸ਼ਨੀ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲੋਕ ਇਸ ਡਰ ਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਉਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਉਗਰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ-ਪਿੰਡ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਨੀ ਮੰਦਰ ਨਵੀਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਨੇਰੂਲ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਵੇਦ ਸੰਹਿਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰਾਮਾਇਣ-ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਮਹਾਂਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀ ਦੇ ਮਹਾਤਮ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਦਾ ਕੋਈ ਉਲੇਖ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਤੋਂ ਪੰਜਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਲਿਖੇ ਗਏ ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਗਨੀ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ਮਰਾਠੀ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਨੀ ਮਹਾਤਮ’ ਨਾਮਕ ਪੋਥੀ ਕਈ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਨੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਇਹ ਪੋਥੀ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਏ ਕਵੀ ਤਾਤਿਆਜੀ ਮਹੀਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਫਲ-ਜੋਤਿਸ਼ ਦੇ ਕਈ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀ ਦੇ ਮਹਾਤਮ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸ਼ਨੀ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਸ਼ਟ ਦੇਣ ਲੱਗੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਕਰ ਅਤੇ ਕੁੰਭ ਰਾਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਤੁਲਾ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਦਾ ਅਤੇ ਮੇਖ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨੀਚ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 
ਸ਼ਨੀਦੇਵ ਬਾਰੇ ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਨੀ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ। ਦਕਸ਼ਕੰਨਿਆ ਸੰਗਿਆ ਸੂਰਜ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦਾ ਤੇਜ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਦੂਰ ਚਲੀ ਗਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਤਪੱਸਿਆ ਦੇ ਬਲ ਨਾਲ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਰਛਾਈ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਛਾਇਆ ਸੀ। ਸੰਗਿਆ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵੈਵਸਵਤ ਮਨੂ, ਯਮ ਅਤੇ ਯਮੁਨਾ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਛਾਇਆ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਛਾਇਆ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਦੋ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੰਨਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਮਨੂ, ਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਕੰਨਿਆ ਭਦ੍ਰਾ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਛਾਇਆ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸੀ। ਸ਼ਨੀ ਉਸ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਉਦੋਂ ਉਹ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੰਨੀ ਲੀਨ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤੀਬਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਪਲ ਰਹੇ ਬੱਚੇ ਉੱਤੇ ਅਸਰ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਰੰਗ ਕਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਦੇਖ ਕੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਛਾਇਆ ਉੱਤੇ ਸ਼ੱਕ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਨੀ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਗੁੱਸੇ ਭਰੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਸੂਰਜ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸੂਰਜ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸੜ ਕੇ ਕਾਲਾ ਪੈ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇ ਰੱਥ ਦੇ ਘੋੜੇ ਰੁਕ ਗਏ। ਇਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉੱਤੇ ਅਸਰ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੂਰਜ ਦੁਆਰਾ ਮਾਫੀ ਮੰਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ ਰੂਪ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹਾਲ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।
ਸ਼ਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਹੌਲੀ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ। ‘ਸ਼ਨਯੇ ਕ੍ਰਮਤਿਸਃ’ ਭਾਵ ਹੌਲੀ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸ਼ਨੈਸ਼ਵਰ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੩੦ ਸਾਲ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ‘ਮੰਦ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦਸ਼ਰਥਕ੍ਰਿਤ ‘ਸ਼ਨੈਸ਼ਚਰ ਸਤੋਤਰ’ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀ ਦੇ ਕੋਣਾਂਤਕ, ਰੌਦਰ, ਬਭਰੂ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਪਿੰਗਲ ਅਤੇ ਸੌਰੀ ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਸ਼ਨੀ ਦਾ ਵਾਹਨ ਘੋੜਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਕਬੂਤਰ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਵਾਹਨ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸਾਢੇਸਾਤੀ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਡਰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਢੇਸਾਤੀ ਜੋਤਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਸ਼ਨੀ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਢਾਈ ਸਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਢੇਸਾਤੀ ਲੱਗਣ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਨੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਢਾਈ ਸਾਲ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਢਾਈ ਸਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅਗਲੀ ਰਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਢਾਈ ਸਾਲ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁੱਲ ਸਾਢੇ ਸੱਤ ਸਾਲ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਵਣ ਵਰਗੇ ਬਲਵਾਨ ਰਾਖਸ਼ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਸਾਢੇਸਾਤੀ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਸਦਾ ਵਧ ਹੋਇਆ। ‘ਸ਼ਨੀ
‘ਮਾਹਾਤਮ’ ਵਿੱਚ ਤਾਤਿਆਜੀ ਮਹੀਪਤੀ ਨੇ ਉਜੈਨੀ ਦੇ ਰਾਜਾ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਹੈ। ਸਾਢੇਸਾਤੀ ਲੱਗਣ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਭੋਗਣੇ ਪਏ ਸਨ। ਤਾਤਿਆਜੀ ਮਹੀਪਤੀ ਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਥਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤ ਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਨੀ ਮਾਹਾਤਮ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੇ ‘ਗੁਜਰਾਥ ਭਾਸ਼ੇ ਦੀ ਕਥਾ। ਨਵਗ੍ਰਹਾਂ ਦੀ ਤੱਤਵਤਾਂ।।’ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਸ਼ਨੀਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਨੇਰੂਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਨੇਰੂਲ ਨਵੀਂ ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪਨਗਰ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਵਸਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ‘ਸਿਡਕੋ’ (CIDCO) ਨੇ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਨੇਰੂਲ ਦੇ ਖਾਸ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਮੰਗਲੁਰੂ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ਨੈਸ਼ਵਰ ਸੇਵਾ ਸਮਿਤੀ’ ਬਣਾਈ, ਜਿਸ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ੧੯੯੨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫਰਵਰੀ ੨੦੧੫ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ੨੨ਵੇਂ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਅਸ਼ਟਬੰਧ ਬ੍ਰਹਮਕਲਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਧਰਮਸਥਲ ਦੇ ਧਰਮਾਧਿਕਾਰੀ ਡਾ. ਡੀ. ਵੀਰੇਂਦਰ ਹੇਗੜੇ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਰਾਜਗੋਪੁਰ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਸ਼ਨਿਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੂਮੀ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਦ੍ਰਵਿੜ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਓਵਰੀ (ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਪਥ), ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਓਵਰੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸਿਓਂ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ। ਓਵਰੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਟੀਲ ਦੀਆਂ ਗਰਿੱਲਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚੌੜਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਗੋਪੁਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਖਿਤਿਜੀ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗੋਪੁਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨਿਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਆਸਣ ਉੱਤੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਦੇ ਗੋਡੇ ਉੱਤੇ ਖੱਬੇ ਪੈਰ ਦਾ ਤਲ਼ੂਆ ਰੱਖ ਕੇ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤੀਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਓਵਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਮਈ ਅਤੇ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਦ੍ਰਵਿੜ ਸ਼ੈਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ (ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ) ਸੋਪਾਨ, ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ, ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਚਬੂਤਰੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਦੀ ਧਾਤੂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪੱਤਰਾ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਮਹਾਂ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਓਵਰੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਨੌਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ (ਨਵਗ੍ਰਹਾਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੁਝ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਨੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਰਾਜਗੋਪੁਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਮੌਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੀ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਡਪ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨੇਰੂਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮਰਾਠੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਨੀ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਮਹਾਂ ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪਿਛਲੇ ਲਗਭਗ ੨੫ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਹਰ ਸਾਲ ਫਰਵਰੀ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਰਥ ਉਤਸਵ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਰਥ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਕਵਟ ਉਦਘਾਟਨ ਅਤੇ ਨਵਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਹਵਨ ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨਾਲ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੧੧ ਵਜੇ ਰਥਾਰੋਹਣ, ਮਹਾਂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅੰਨ ਸੰਤਪਰਣ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਬਲੀ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਅਵਭ੍ਰਿਤ ਇਸ਼ਨਾਨ, ਮਹਾਂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅੰਨ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਸਾਗਰ-ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾਟਕ ਦੀਆਂ ਲੋਕ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਗਰਿਕ ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਯੇੱਲੂ ਜੀਪ, ਅਰਚਨਾ, ਕਪੂਰ ਆਰਤੀ, ਕੇਸਰ ਰਾਇਸ ਪੂਜਾ, ਅਸ਼ਟੋਤਰ ਪੂਜਾ, ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਪੂਜਾ ਆਦਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੂਜਾਵਾਂ ਵੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਦੋਪਹੀਆ ਜਾਂ ਚਾਰ ਪਹੀਆ ਵਾਹਨ ਇੱਥੇ ਪੂਜਾ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਫੀਸ ਅਦਾ ਕਰਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬੇਲਾਪੁਰ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਵਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ੭ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਪਨਵੇਲ, ਬੇਲਾਪੁਰ ਅਤੇ ਵਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਐਨਐਮਐਮਟੀ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਫੋਨ ੦੨੨ ੨੭੭੦੯੪੯੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple Sangrun, Taluka Haveli, District Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
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शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple Shirkoli, Velhe (Rajgad), Distt. Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखें -
धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
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