संत शेख महाराज मंदिर
श्रीगोंदा, ता. श्रीगोंदा, जि. अहिल्यानगर
मुस्लिम संताचे स्थान एखाद्या शहराचे ग्रामदैवत म्हणून ओळखले जाणे हे तसे दुर्मिळ आहे; परंतु अहिल्यानगरमधील श्रीगोंदा तालुक्याचे ग्रामदैवत म्हणून संत शेख महमंद महाराज मंदिर प्रसिद्ध असून वारकरी संप्रदायाचे ते श्रद्धास्थान आहे. हिंदू– मुस्लिम ऐक्याचे प्रतीक म्हणून श्रीगोंदा येथील या मंदिराची ओळख आहे. छत्रपती शिवाजी महाराज यांचे आजोबा श्रीमंत मालोजीराजे भोसले यांनी शेख महंमद महाराज यांना श्रीगोंद्यात आणून त्यांच्या कार्यासाठी काही जमीन इनाम स्वरूपात दिली होती, असा इतिहासात उल्लेख आहे.
वारकरी संप्रदायातील थोर संत व संतश्रेष्ठ तुकाराम महाराज यांचे समकालीन म्हणून शेख महंमद महाराज ओळखले जातात. इतिहासकारांच्या म्हणण्यानुसार वारकरी, दत्त, नाथ व सुफी या ४ संप्रदायांचे महाराजांवर संस्कार घडले होते. कादरी संप्रदायातील भारतात आलेले पहिले कादरी सुफी
म्हणून महंमद गौस मानले जातात. त्यापुढे राज महंमद–कादरी चाँदसाहेब (चंद्रभट ऊर्फ चाँद बोधले) कादरी महंमद साहेब म्हणजेच शेख महंमद अशी गुरू परंपरा आहे. चाँद बोधले यांचे जनार्दन स्वामी व शेख महंमद हे २ शिष्य. त्यामुळे हे दोघे संत गुरुबंधू म्हणून ओळखले जातात. जनार्दन स्वामींचे शिष्य एकनाथ महाराज अशी ही गुरू परंपरा प्रख्यात आहे.
तो काळ इस्लामी राजवटीचा होता. दिल्लीची मुघलशाही, विजापूरची आदिलशाही, अहिल्यानगरची निजामशाही, पोर्तुगीज याबरोबरच अनेक लहान–लहान राज्ये अस्तित्वात होती. आपापले वर्चस्व सिद्ध करण्यासाठी होणाऱ्या सततच्या लढायांमध्ये जनता भरडली जात होती. समाजात अज्ञान, अंधश्रद्धा, कर्मकांड, जातीभेद, धर्मभेद विकोपाला गेला होता. देशात बहुतांश ठिकाणी मुस्लिमांची सत्ता होती, तर बहुसंख्य जनता मात्र हिंदू होती. दोन्ही धर्मांमध्ये पूजा–अर्चा, राहणीमान यात फरक होता. हिंदू मूर्तिपूजक, तर मुस्लिम अल्लास मानणारे. दोन्ही धर्मांमध्ये श्रेष्ठ, कनिष्ठ वाद फोफावत चालला होता. अशावेळी एका समाजसुधारकाची, समानतेची वागणूक देणाऱ्या
महात्म्याची आवश्यकता होती, ती संत शेख महंमद महाराजांच्या रूपाने पूर्ण झाली, असे म्हटले जाते.
बीड जिल्ह्यातील आष्टी तालुक्यातील वाहिरा या गावी राजमहंमद व फुलाई या दाम्पत्याच्या पोटी शेख महंमदांचा जन्म झाला. राजमहंमद धारूरच्या किल्ल्यावर हवालदार म्हणून बादशहाकडे चाकरीस होते. शेख महंमदांच्या घरात गुरू परंपरा व धार्मिक वातावरण असल्याने लहानपणापासूनच त्यांना चांगले शिक्षण मिळाले. शेख महंमदांनी सामाजिक, राजकीय परिस्थिती जवळून पाहिली होती. समाजातील विषमता, जाती धर्मातील द्वेष, चातुर्वण्य व्यवस्था व परिस्थितीला बळी पडलेला समाज त्यांनी उघड्या डोळ्यांनी पाहिला व वैचारिक क्रांती करण्याचे बिजारोपण बालवयातच झाले. यानंतर श्रीगोंदा येथे आल्यानंतर वारकरी संप्रदायाची समतावादी, सर्वांना मिळून मिसळून घेणारी, सरळमार्गी भक्ती शेख महंमदांना भावली व ते त्यात रमले. ‘विष्णुमय जग वैष्णवांचा धर्म। भेदा भेद भ्रम अमंगळ॥’ किंवा ‘यारे यारे लहान थोर। याती भलती नारी नर। करावा विचार। नलगे चिंता कवणाशी॥’ या व
अशा त्यांच्या अभंगांच्या माध्यमातून वारकरी परंपरेतील विचार समाजापर्यंत पोहचवण्याचे काम त्यांनी शेवटच्या श्वासापर्यंत केले.
श्रीगोंदा शहराच्या मध्यवर्ती भागात संत शेख महंमद महाराज यांचे मंदिर आहे. मंदिर परिसाला तटबंदी असून हे मंदिर दगडी बांधणीचे, चौकोनी रचनेचे आहे. मंदिराच्या वरील बाजूने चार मिनार आहेत. निजामशाही कालखंडातील मठाच्या शैलीप्रमाणे हे मंदिर आहे. मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर गणेशमूर्ती व समोर शिवलिंग आहे. पंढरपूर येथील पांडुरंगाच्या मंदिराला जशी नामदेव पायरी आहे तशाच स्वरूपात शेख महाराजांचा भक्त मोदोबा तेली यांची येथे पायरी आहे. त्यांनी या पायरीवर अखेरचा श्वास घेतला, त्यांची आठवण म्हणून ही पायरी त्यांच्या नावाने ओळखली जाते. जमिनीपासून काहीसे उंचावर असलेल्या या मंदिरात संत शेख महंमद महाराज आणि त्यांची पत्नी फातिमाबी यांच्या समाध्या आहेत.
या समाधी मंदिराच्या मागच्या बाजूला भुयार असून त्याच्यावर मोठी दगडी फरशी आहे. असे सांगितले जाते की या भुयारात जाऊन बाबा व त्यांच्या पत्नी फातिमाबी समाधीस्त झाले. फाल्गुन शुद्ध नवमीला संत शेख महाराज महंमद यांच्या पुण्यतिथीनिमित्त येथे मोठा यात्रोत्सव असतो. यात्रेपूर्वी अखंड हरिनाम सप्ताहाचे आयोजन करण्यात येते. दोन दिवस चालणाऱ्या या यात्रोत्सवात हिंदूंसोबत मुस्लिमांचाही सहभाग असतो.
यात्रेच्या दिवशी महाराजांच्या समाधीला स्नान घालून त्यावर चंदनाचा लेप लावण्यात येतो. त्यानंतर संध्याकाळी छबिना मिरवणूक निघते. पालखीत बाबांच्या पादुकांची प्रतिष्ठापना करण्यात येते. दुसऱ्या दिवशी कुस्त्यांच्या स्पर्धांनी यात्रोत्सवाची सांगता होते. या यात्रोत्सवासाठी हजारो भाविकांची उपस्थिती असते.
महाराजांच्या समाधीला वर्षातून पाच वेळा म्हणजे गुढीपाडवा, आषाढी एकादशी, विजया दशमी (दसरा), महाशिवरात्र व फाल्गुन शुद्ध नवमी या महाराजांच्या पुण्यतिथीच्या दिवशी चंदनाचा लेप लावला जातो. चंदनलेप लावताना समाधीच्या एका बाजूला हिंदू व एका बाजूला मुस्लिम समाजातील भाविक असतात. दोन्ही समाजातील भाविक मिळून हा लेप समाधीला लावतात. श्रीगोंद्यातील अनेक भाविक आपल्या दिवसाची सुरुवात महाराजांच्या दर्शनाने करतात. येथे कोणतीही मनोकामना व्यक्त केली तर महाराज ती पूर्ण करतात, अशी येथे येणाऱ्या भाविकांची श्रद्धा आहे. दर गुरुवारी येथे मोठ्या संख्येने भाविक दर्शनाला येतात. सकाळी ९ ते सायंकाळी ९ वाजेपर्यंत मंदिरात जाऊन शेख महंमद महाराजांचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- श्रीगोंदा बस स्थानकापासून २ किमी, तर अहिल्यानगरपासून ६१ किमी अंतरावर
- श्रीगोंद्यासाठी अहिल्यानगर जिल्ह्यातील अनेक भागांतून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने थेट मंदिराजवळ जाऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Saint Sheikh Maharaj Temple
Shrigonda, Taluka Shrigonda, District Ahilyanagar
It is rare for the shrine of a Muslim saint to be recognized as the presiding deity of a city; however, the temple of Saint Sheikh Mohammad Maharaj is famous as the presiding deity of Shrigonda taluka in Ahilyanagar and is a place of reverence for the Warkari sect. This temple in Shrigonda is known as a symbol of Hindu-Muslim unity. History records that Shrimant Malojiraje Bhosale, the grandfather of Chhatrapati Shivaji Maharaj, brought Sheikh Mohammad Maharaj to Shrigonda and gifted him some land as a reward for his noble work.
Sheikh Mahammad Maharaj is recognized as a great saint of the Warkari tradition and a contemporary of the supreme saint Tukaram Maharaj. According to historians, the Maharaj was influenced by the four traditions of Warkari, Datta, Nath, and Sufi. He was the first Qadri Sufi to arrive in India from the Qadri order.
Thus, Mohammad Gaus is considered the guru. Following him, the guru lineage continues as Raj Mohammad-Qadri Chand Saheb (Chandrabhat alias Chand Bodhale), Qadri Mohammad Saheb, and then Sheikh Mohammad. Chand Bodhale had two disciples: Janardan Swami and Sheikh Mohammad. Therefore, these two saints are known as spiritual brothers. The guru lineage is renowned for Janardan Swami’s disciple being Eknath Maharaj.
That was the era of Islamic rule. The Mughal Empire of Delhi, the Adil Shahi of Bijapur, the Nizam Shahi of Ahmednagar, and the Portuguese, along with many other small kingdoms, were in existence. The common people were being crushed in the constant battles fought to establish individual dominance. Ignorance, superstition, ritualism, caste discrimination, and religious prejudice had reached an extreme level in society. In most parts of the country, there was Muslim rule, while the majority of the population was Hindu. There were differences in worship, lifestyle, and customs between the two religions. Hindus were idolaters, while Muslims believed in Allah. A debate over superiority and inferiority was flourishing between both religions. At such a time, a social reformer who would provide equal treatment
It is said that the need for a great soul was fulfilled in the form of Saint Sheikh Muhammad Maharaj.
Sheikh Muhammad was born to the couple Rajmahamad and Phulai in the village of Vahira, located in the Ashti taluka of Beed district. Rajmahamad served as a Havaldar at the fort of Dharur under the Emperor. Due to the tradition of gurus and the religious atmosphere in his home, Sheikh Muhammad received an excellent education from a very young age. Sheikh Muhammad had observed the social and political conditions closely. He witnessed with his own eyes the inequality in society, the hatred between castes and religions, the Chaturvarna system, and a society victimized by these circumstances; the seeds of an ideological revolution were sown in him during his childhood. Later, after arriving in Shrigonda, Sheikh Muhammad was drawn to the egalitarian, inclusive, and straightforward devotion of the Warkari Sampradaya, and he became deeply immersed in it. Verses such as ‘Vishnumay jag Vaishnavancha dharma. Bheda bheda bhrama amangala॥’ (The world is filled with Vishnu, this is the religion of the Vaishnavas. Differentiation and duality are illusions and inauspicious) or ‘Yare yare lahan thora. Yati bhalati nari nara. Karava vichara. Nalage chinta kavanashi॥’ (Come, come, young and old, of any caste, woman or man. Think about it, there is no need to worry for anyone) and
Through such abhangas of theirs, they worked until their last breath to convey the philosophy of the Warkari tradition to society.
The temple of Saint Sheikh Muhammad Maharaj is situated in the central part of Shrigonda city. The temple premises are enclosed by a fortification wall, and the temple itself is built of stone in a square architectural style. There are four minarets on the upper side of the temple. The structure follows the style of a monastery from the Nizamshahi period. At the entrance of the temple, there is an idol of Lord Ganesha, and a Shiva Linga is placed in front of it. Just as there is the Namdev Payari at the Pandurang temple in Pandharpur, there is a step here named after Modoba Teli, a devotee of Sheikh Maharaj. He breathed his last on this step, and in his memory, this step is known by his name. In this temple, which is slightly elevated from the ground, are the Samadhis of Saint Sheikh Muhammad Maharaj and his wife, Fatimabi.
Behind this Samadhi temple, there is an underground chamber covered by a large stone slab. It is said that Baba and his wife, Fatimabi, entered this chamber to attain Samadhi. A grand pilgrimage festival is held here on Phalguna Shuddha Navami to commemorate the death anniversary of Saint Sheikh Maharaj Mahammad. Before the pilgrimage, an Akhand Harinam Saptah is organized. Both Hindus and Muslims participate in this two-day pilgrimage festival.
On the day of the pilgrimage, the Samadhi of the Maharaj is bathed and anointed with a sandalwood paste. Following this, the Chhabina procession takes place in the evening. The Padukas of Baba are ceremoniously installed in the palanquin. The festival concludes on the second day with wrestling competitions. Thousands of devotees are present for this pilgrimage festival.
The Samadhi of the Maharaja is anointed with sandalwood paste five times a year, specifically on Gudi Padwa, Ashadhi Ekadashi, Vijaya Dashami (Dussehra), Mahashivratri, and Phalguna Shuddha Navami, which marks the Punyatithi of the Maharaja. During the application of the sandalwood paste, devotees from the Hindu community stand on one side of the Samadhi, while devotees from the Muslim community stand on the other. Together, devotees from both communities apply this paste to the Samadhi. Many devotees in Shrigonda begin their day with the Darshan of the Maharaja. It is the firm belief of the devotees who come here that if any wish is expressed, the Maharaja fulfills it. Every Thursday, a large number of devotees visit for Darshan. One can visit the temple and have Darshan of Sheikh Muhammad Maharaja from 9 in the morning until 9 in the evening.
Useful Information:
- Two kilometers from Shrigonda bus station, and sixty-one kilometers from Ahilyanagar.
- ST bus facility for Shrigonda from various parts of Ahilyanagar district
- Private vehicles can go directly up to the temple.
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity.
संत शेख महाराज मंदिर
श्रीगोंदा, तह. श्रीगोंदा, जि. अहिल्यानगर
किसी मुस्लिम संत को किसी शहर के ग्राम देवता के रूप में मान्यता मिलना दुर्लभ है। संत शेख मोहम्मद महाराज मंदिर अहिल्यानगर के श्रीगोंदा तहसील के ग्राम देवता के रूप में प्रसिद्ध है और वारकरी संप्रदाय का एक श्रद्धास्थल है। श्रीगोंदा स्थित यह मंदिर हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रतीक के रूप में जाना जाता है। इतिहास में उल्लेख है कि छत्रपति शिवाजी महाराज के दादा श्रीमंत मालोजीराजे भोसले शेख मोहम्मद महाराज को श्रीगोंदा लाए थे। उनके सेवाकार्यों के लिए उन्हें कुछ भूमि दान में दी थी।
शेख मोहम्मद महाराज को वारकरी संप्रदाय के महान संत तुकाराम महाराज के समकालीन माना जाता है। इतिहासकारों के अनुसार, महाराज को वारकरी, दत्त, नाथ और सूफी नामक चार संप्रदायों के संस्कार प्राप्त थे। भारत आने वाले कादरी संप्रदाय के पहले कादरी सूफी मोहम्मद गौस को माना जाता है। इसके बाद राज मोहम्मद-कादरी चाँद साहब (चंद्रभट्ट उर्फ़ चाँद बोधले) कादरी मोहम्मद साहब अर्थात शेख मोहम्मद, यह गुरु परंपरा है। जनार्दन स्वामी और शेख मोहम्मद, चाँद बोधले के दो शिष्य थे। इसलिए ये दोनों संत गुरुबंधु के नाम से जाने जाते हैं।
जनार्दन स्वामी के शिष्य एकनाथ महाराज हैं। इस प्रकार यह प्रसिद्ध गुरुपरंपरा है।
वह समय इस्लामी शासन का था। दिल्ली में मुगल साम्राज्य, बीजापुर में आदिलशाही, अहमदनगर में निज़ामशाही, पुर्तगाली आदि कई छोटे-बड़े राज्य थे। लोग अपना प्रभुत्व सिद्ध करने के लिए निरंतर युद्धों में उलझे रहते थे। समाज में अज्ञानता, अंधविश्वास, कर्मकांड, जातिवाद और धार्मिक भेदभाव व्याप्त थे। देश के अधिकांश भागों में मुसलमानों का शासन था, जबकि बहुसंख्यक लोग हिंदू थे। दोनों धर्मों के बीच पूजा-पाठ और जीवन स्तर में अंतर था। हिंदू मूर्तिपूजा करते थे, जबकि मुसलमान अल्लाह में विश्वास करते थे। दोनों धर्मों के बीच श्रेष्ठता का वाद-विवाद चल रहा था। उस समय एक समाज सुधारक और एक ऐसे महापुरुष की आवश्यकता थी, जो सभी के साथ समान व्यवहार करे। कहा जाता है कि संत शेख मोहम्मद महाराज के रूप में यह आवश्यकता पूरी हुई।
शेख मोहम्मद का जन्म बीड जिले के आष्टी तहसील के वाहिरा गाँव में राज मोहम्मद और फुलाई नामक दम्पति के यहाँ हुआ था। राज मोहम्मद धारुर के किले में सिपाही थे और बादशाह की सेवा करते थे।
चूँकि शेख मोहम्मद के परिवार में गुरु परंपरा और धार्मिक वातावरण था, इसलिए उन्हें बचपन से ही अच्छी शिक्षा मिली। शेख मोहम्मद ने सामाजिक और राजनीतिक स्थिति को निकट से देखा था। उन्होंने समाज में व्याप्त असमानता, जातियों और पंथों के बीच विद्वेष को खुली आँखों से देखा। युवावस्था में ही उनके मन में एक वैचारिक क्रांति के बीज पड़ गए। इसके बाद श्रीगोंदा आकर शेख मोहम्मद वारकरी संप्रदाय की समतावादी, सर्वसमावेशी और सरल भक्ति से प्रभावित हुए और वे उसमें रम गए। भेदभाव का उन्मूलन करने वाले वारकरी परंपरा के विचारों को समाज तक पहुँचाने के लिए उन्होंने अपनी अंतिम सांस तक काम किया।
श्रीगोंदा शहर के मध्य भाग में संत शेख मोहम्मद महाराज का एक मंदिर है। मंदिर एक दीवार से घिरा हुआ है। यह मंदिर पाषाण से बना है और इसकी संरचना चौकोर है। मंदिर के शीर्ष पर चार मीनारें हैं। यह मंदिर निज़ामशाही काल के मठ की शैली में है। मंदिर के सम्मुख शिवलिंग है और प्रवेश द्वार पर गणेश की मूर्ति है। पंढरपुर के पांडुरंग मंदिर में नामदेव सीढ़ी की तरह, यहाँ शेख महाराज के भक्त मोदोबा तेली की एक सीढ़ी है। उन्होंने इसी सीढ़ी पर अंतिम सांस ली थी। उनकी स्मृति में यह सीढ़ी उनके नाम से जानी जाती है।
ज़मीन से थोड़ा ऊपर स्थित इस मंदिर में संत शेख मोहम्मद महाराज और उनकी पत्नी फ़ातिमाबी की समाधि है।
इस समाधि मंदिर के पीछे एक तहखाना है, जिस पर एक बड़ा पत्थर का फर्श बना हुआ है। कहा जाता है कि बाबा और उनकी पत्नी फ़ातिमाबी इसी तहखाने में गए थे और समाधि ली थी। फाल्गुन शुद्धि की नवमी तिथि को संत शेख मोहम्मद की पुण्यतिथि के अवसर पर यहाँ एक विशाल मेला आयोजित किया जाता है। मेले से पहले एक पूर्ण हरिनाम सप्ताह का आयोजन किया जाता है। इस दो दिवसीय मेले में हिंदुओं के साथ-साथ मुसलमान भी भाग लेते हैं। मेले के दिन महाराज की समाधि को स्नान कराया जाता है और उस पर चंदन का लेप लगाया जाता है। उसके बाद शाम को शोभायात्रा निकाली जाती है। बाबा की पादुकाओं को पालकी में स्थापित किया जाता है। अगले दिन, कुश्ती प्रतियोगिताओं के साथ मेले का समापन होता है। इस मेले में हजारों श्रद्धालु शामिल होते हैं।
महाराज की समाधि पर हर साल पाँच बार चंदन का लेप लगाया जाता है: गुड़ी पड़वा, आषाढ़ी एकादशी, विजयादशमी (दशहरा), महाशिवरात्रि और फाल्गुन शुद्ध नवमी (महाराज की पुण्यतिथि) पर। चंदन का लेप लगाते समय, हिंदू और मुस्लिम समुदाय के श्रद्धालु समाधि के एक ओर खड़े होते हैं। दोनों समुदायों के श्रद्धालु मिलकर समाधि पर यह लेप लगाते हैं। श्रीगोंदा के कई श्रद्धालु अपने दिन की शुरुआत महाराज के दर्शन से करते हैं। यहाँ आने वाले श्रद्धालुओं की मान्यता है कि यदि यहाँ कोई मनोकामना व्यक्त की जाए, तो महाराज उसे अवश्य पूरा करते हैं। हर गुरुवार को बड़ी संख्या में श्रद्धालु यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। आप सुबह 9 बजे से रात 9 बजे तक मंदिर में आकर शेख मोहम्मद महाराज के दर्शन कर सकते हैं।
मुख्य विशेषताएँ
- श्रीगोंदा बस स्टेशन से 2 किमी, अहिल्यानगर से 61 किमी
- अहिल्यानगर जिले के कई हिस्सों से श्रीगोंदा तक बस सेवा उपलब्ध है
- निजी वाहन सीधे मंदिर जा सकते हैं
- क्षेत्र में आवास और जलपान के कई विकल्प उपलब्ध हैं
સંત શેખ મહારાજ મંદિર
શ્રીગોંદા, તા. શ્રીગોંદા, જિ. અહિલ્યાનગર
કોઈ મુસ્લિમ સંતનું સ્થાન કોઈ શહેરના ગ્રામદૈવત તરીકે ઓળખાય તે દુર્લભ છે; પરંતુ અહિલ્યાનગરના શ્રીગોંદા તાલુકાના ગ્રામદૈવત તરીકે સંત શેખ મહંમદ મહારાજ મંદિર પ્રસિદ્ધ છે અને તે વારકરી સંપ્રદાયનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. હિન્દુ-મુસ્લિમ એકતાના પ્રતીક તરીકે શ્રીગોંદા ખાતેના આ મંદિરની ઓળખ છે. છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના દાદા શ્રીમંત માલોજીરાજે ભોસલેએ શેખ મહંમદ મહારાજને શ્રીગોંદા લાવીને તેમના કાર્ય માટે કેટલીક જમીન ઈનામ સ્વરૂપે આપી હતી, તેમ ઇતિહાસમાં ઉલ્લેખ છે.
વારકરી સંપ્રદાયના મહાન સંત અને સંતશ્રેષ્ઠ તુકારામ મહારાજના સમકાલીન તરીકે શેખ મહંમદ મહારાજ ઓળખાય છે. ઇતિહાસકારોના મતે વારકરી, દત્ત, નાથ અને સુફી એમ ૪ સંપ્રદાયોના સંસ્કાર મહારાજ પર પડ્યા હતા. કાદરી સંપ્રદાયના ભારતમાં આવેલા પ્રથમ કાદરી સુફી
તરીકે મહંમદ ગૌસ માનવામાં આવે છે. ત્યારબાદ રાજ મહંમદ-કાદરી ચાંદસાહેબ (ચંદ્રભટ ઉર્ફે ચાંદ બોધલે) કાદરી મહંમદ સાહેબ એટલે કે શેખ મહંમદ એવી ગુરુ પરંપરા છે. ચાંદ બોધલેના જનાર્દન સ્વામી અને શેખ મહંમદ એમ ૨ શિષ્યો હતા. તેથી આ બંને સંતો ગુરુબંધુ તરીકે ઓળખાય છે. જનાર્દન સ્વામીના શિષ્ય એકનાથ મહારાજ એવી આ ગુરુ પરંપરા પ્રખ્યાત છે.
તે સમય ઇસ્લામી શાસનનો હતો. દિલ્હીની મુઘલશાહી, વિજાપુરની આદિલશાહી, અહિલ્યાનગરની નિઝામશાહી, પોર્ટુગીઝની સાથે અનેક નાના-નાના રાજ્યો અસ્તિત્વમાં હતા. પોતપોતાનું વર્ચસ્વ સિદ્ધ કરવા માટે થતી સતત લડાઈઓમાં જનતા પીસાતી હતી. સમાજમાં અજ્ઞાન, અંધશ્રદ્ધા, કર્મકાંડ, જાતિભેદ, ધર્મભેદ ચરમસીમાએ હતા. દેશમાં મોટાભાગના સ્થળોએ મુસ્લિમોની સત્તા હતી, તો બહુમતી જનતા હિન્દુ હતી. બંને ધર્મોમાં પૂજા-અર્ચના, જીવનશૈલીમાં તફાવત હતો. હિન્દુ મૂર્તિપૂજક, તો મુસ્લિમ અલ્લાહને માનનારા હતા. બંને ધર્મોમાં શ્રેષ્ઠ-કનિષ્ઠનો વાદ વધતો જતો હતો. આવા સમયે એક સમાજ સુધારકની, સમાનતાનો વ્યવહાર કરનારા
મહાત્માની જરૂરિયાત હતી, જે સંત શેખ મહંમદ મહારાજના રૂપમાં પૂર્ણ થઈ, તેમ કહેવાય છે.
બીડ જિલ્લાના આષ્ટી તાલુકાના વાહિરા ગામમાં રાજમહંમદ અને ફુલાઈ દંપતીના ઘરે શેખ મહંમદનો જન્મ થયો હતો. રાજમહંમદ ધારુરના કિલ્લા પર હવાલદાર તરીકે બાદશાહ પાસે નોકરી કરતા હતા. શેખ મહંમદના ઘરમાં ગુરુ પરંપરા અને ધાર્મિક વાતાવરણ હોવાથી નાનપણથી જ તેમને સારું શિક્ષણ મળ્યું હતું. શેખ મહંમદે સામાજિક, રાજકીય પરિસ્થિતિ નજીકથી જોઈ હતી. સમાજની અસમાનતા, જાતિ-ધર્મનો દ્વેષ, ચાતુર્વર્ણ વ્યવસ્થા અને પરિસ્થિતિનો ભોગ બનેલા સમાજને તેમણે ખુલ્લી આંખે જોયા અને વૈચારિક ક્રાંતિના બીજ તેમના બાળપણમાં જ રોપાયા હતા. ત્યારબાદ શ્રીગોંદા આવ્યા પછી વારકરી સંપ્રદાયની સમતાવાદી, સૌને સાથે લઈને ચાલનારી, સરળ માર્ગી ભક્તિ શેખ મહંમદને ગમી અને તેઓ તેમાં રમમાણ થયા. ‘વિષ્ણુમય જગ વૈષ્ણવોનો ધર્મ। ભેદા ભેદ ભ્રમ અમંગળ॥’ અથવા ‘યારે યારે લહાન થોર। જાતિ ભલતી નારી નર। કરાવા વિચાર। નલગે ચિંતા કવણાશી॥’ આ અને
આવા તેમના અભંગોના માધ્યમથી વારકરી પરંપરાના વિચારો સમાજ સુધી પહોંચાડવાનું કામ તેમણે છેલ્લા શ્વાસ સુધી કર્યું.
શ્રીગોંદા શહેરના મધ્ય ભાગમાં સંત શેખ મહંમદ મહારાજનું મંદિર છે. મંદિર પરિસરને કોટ છે અને આ મંદિર પથ્થરનું બાંધકામ ધરાવતું, ચોરસ રચનાનું છે. મંદિરની ઉપરની બાજુએ ચાર મિનારા છે. નિઝામશાહી કાળના મઠની શૈલી જેવું આ મંદિર છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ગણેશમૂર્તિ અને સામે શિવલિંગ છે. પંઢરપુરના પાંડુરંગના મંદિરને જેવી નામદેવ પાયરી છે, તેવી જ રીતે શેખ મહારાજના ભક્ત મોદોબા તેલીની અહીં પાયરી છે. તેમણે આ પાયરી પર અંતિમ શ્વાસ લીધા હતા, તેમની યાદમાં આ પાયરી તેમના નામે ઓળખાય છે. જમીનથી થોડા ઊંચા આ મંદિરમાં સંત શેખ મહંમદ મહારાજ અને તેમની પત્ની ફાતિમાબીની સમાધિઓ છે.
આ સમાધિ મંદિરની પાછળની બાજુએ ભોંયરું છે અને તેની ઉપર મોટી પથ્થરની લાદી છે. એવું કહેવાય છે કે આ ભોંયરામાં જઈને બાબા અને તેમની પત્ની ફાતિમાબી સમાધિસ્થ થયા હતા. ફાલ્ગુન શુદ્ધ નવમીના રોજ સંત શેખ મહારાજ મહંમદની પુણ્યતિથિ નિમિત્તે અહીં મોટો યાત્રા મહોત્સવ હોય છે. યાત્રા પહેલા અખંડ હરિનામ સપ્તાહનું આયોજન કરવામાં આવે છે. બે દિવસ ચાલતા આ યાત્રા મહોત્સવમાં હિન્દુઓની સાથે મુસ્લિમોનો પણ સહભાગ હોય છે.
યાત્રાના દિવસે મહારાજની સમાધિને સ્નાન કરાવી તેના પર ચંદનનો લેપ લગાવવામાં આવે છે. ત્યારબાદ સાંજે છબિના સરઘસ નીકળે છે. પાલખીમાં બાબાની પાદુકાઓની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવે છે. બીજા દિવસે કુસ્તીની સ્પર્ધાઓ સાથે યાત્રા મહોત્સવની પૂર્ણાહુતિ થાય છે. આ યાત્રા મહોત્સવ માટે હજારો ભક્તોની ઉપસ્થિતિ હોય છે.
મહારાજની સમાધિને વર્ષમાં પાંચ વાર એટલે કે ગુડી પડવો, આષાઢી એકાદશી, વિજયા દશમી (દશેરા), મહાશિવરાત્રિ અને ફાલ્ગુન શુદ્ધ નવમીના દિવસે ચંદનનો લેપ લગાવવામાં આવે છે. ચંદનનો લેપ લગાવતી વખતે સમાધિની એક બાજુએ હિન્દુ અને એક બાજુએ મુસ્લિમ સમાજના ભક્તો હોય છે. બંને સમાજના ભક્તો મળીને આ લેપ સમાધિને લગાવે છે. શ્રીગોંદાના ઘણા ભક્તો પોતાના દિવસની શરૂઆત મહારાજના દર્શનથી કરે છે. અહીં કોઈ પણ મનોકામના વ્યક્ત કરવામાં આવે તો મહારાજ તે પૂર્ણ કરે છે, એવી અહીં આવતા ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. દર ગુરુવારે અહીં મોટી સંખ્યામાં ભક્તો દર્શન માટે આવે છે. સવારે ૯ થી સાંજે ૯ વાગ્યા સુધી મંદિરમાં જઈને શેખ મહંમદ મહારાજના દર્શન કરી શકાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- શ્રીગોંદા બસ સ્ટેન્ડથી ૨ કિમી, તો અહિલ્યાનગરથી ૬૧ કિમી અંતરે
- શ્રીગોંદા માટે અહિલ્યાનગર જિલ્લાના અનેક ભાગોમાંથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરની નજીક જઈ શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
சந்த் ஷேக் மஹாராஜ் கோவில்
ஸ்ரீகொண்டா, தாலுகா ஸ்ரீகொண்டா, மாவட்டம் அகில்யானகர்
ஒரு முஸ்லிம் புனிதரின் தலம் ஒரு நகரத்தின் கிராம தேவதையாகக் கருதப்படுவது அரிதான ஒன்றாகும்; ஆனால் அகமதுநகர் மாவட்டத்தின் ஸ்ரீகொண்டா வட்டத்தின் கிராம தேவதையாக, வர்க்கரி சம்பிரதாயத்தின் புனிதத் தலமான புனித ஷேக் முகம்மது மகாராஜ் கோவில் திகழ்கிறது. இந்து-முஸ்லிம் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக ஸ்ரீகொண்டாவில் உள்ள இந்த கோவில் அறியப்படுகிறது. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் தாத்தாவான ஸ்ரீமந்த் மாலோஜிராஜே போஸ்லே அவர்கள், ஷேக் முகம்மது மகாராஜாவை ஸ்ரீகொண்டாவிற்கு அழைத்து வந்து, அவரது பணிக்காக சில நிலங்களை இனாம் (தானம்) வழங்கியதாக வரலாற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
வார்க்கரி சம்பிரதாயத்தின் சிறந்த துறவியும், துறவியர் சிரேஷ்டரான துக்காராம் மகாராஜின் சமகாலத்தவருமாக ஷேக் முகம்மது மகாராஜ் அறியப்படுகிறார். வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, வார்க்கரி, தத்த, நாத மற்றும் சூஃபி ஆகிய ௪ சம்பிரதாயங்களின் தாக்கங்கள் மகாராஜின் மீது இருந்தன. காதிரி சம்பிரதாயத்தில் இந்தியாவிற்கு வந்த முதல் காதிரி சூஃபி
எனவே முகமது கௌஸ் கருதப்படுகிறார். அவருக்கு அடுத்தபடியாக ராஜ் முகமது-காதரி சாந்த்சாஹேப் (சந்திரபட் என்கிற சாந்த் போத்லே), காதரி முகமது சாஹேப் அதாவது ஷேக் முகமது என குரு பரம்பரை அமைகிறது. சாந்த் போத்லே அவர்களின் சீடர்கள் ஜனார்த்தன சுவாமிகள் மற்றும் ஷேக் முகமது ஆகிய இருவரும் ஆவர். எனவே, இவர்கள் இருவரும் குரு சகோதரர்களாக அறியப்படுகிறார்கள். ஜனார்த்தன சுவாமிகளின் சீடர் ஏக்நாத் மகாராஜ் என இந்த குரு பரம்பரை புகழ்பெற்றது.
அது இஸ்லாமிய ஆட்சியின் காலம். தில்லியின் முகலாய ஆட்சி, பிஜாப்பூரின் அடில் ஷாஹி, அகமதுநகரின் நிஜாம் ஷாஹி, போர்த்துகீசியர்கள் ஆகியவற்றுடன் பல சிறிய அரசுகளும் இருந்தன. தங்கள் ஆதிக்கத்தை நிலைநாட்ட நடந்த தொடர்ச்சியான போர்களில் மக்கள் நசுக்கப்பட்டனர். சமூகத்தில் அறியாமை, மூடநம்பிக்கைகள், சடங்குகள், சாதிப் பாகுபாடு மற்றும் மதப் பாகுபாடு ஆகியவை உச்சக்கட்டத்தை எட்டியிருந்தன. நாட்டில் பெரும்பாலான இடங்களில் முஸ்லிம்களின் ஆட்சி இருந்தது, ஆனால் பெரும்பான்மையான மக்கள் இந்துக்களாக இருந்தனர். இரு மதத்தினரின் வழிபாட்டு முறைகளிலும், வாழ்க்கை முறையிலும் வேறுபாடுகள் இருந்தன. இந்துக்கள் உருவ வழிபாட்டாளர்கள், முஸ்லிம்கள் அல்லாஹ்வை வணங்குபவர்கள். இரு மதங்களுக்கு இடையே உயர்ந்தவர், தாழ்ந்தவர் என்ற வாதம் வளர்ந்து வந்தது. இத்தகைய சூழலில், ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதியின், சமத்துவத்துடன் நடத்தும் ஒருவரின்
ஒரு மகாத்மாவின் தேவை இருந்தது, அது புனித ஷேக் முகம்மது மகாராஜின் வடிவில் பூர்த்தியானது என்று கூறப்படுகிறது.
பீடு மாவட்டத்தில் உள்ள ஆஷ்டி வட்டத்தில் உள்ள வாஹிரா எனும் கிராமத்தில் ராஜமஹம்மது மற்றும் ஃபுலாய் தம்பதியருக்கு ஷேக் மஹம்மது பிறந்தார். ராஜமஹம்மது தாரூர் கோட்டையில் ஹவல்தாராக அரசரிடம் பணிபுரிந்து வந்தார். ஷேக் மஹம்மதுவின் வீட்டில் குரு பாரம்பரியமும், ஆன்மீகச் சூழலும் இருந்ததால், சிறுவயதிலிருந்தே அவருக்குச் சிறந்த கல்வி கிடைத்தது. ஷேக் மஹம்மது சமூக மற்றும் அரசியல் சூழலை மிக அருகில் இருந்து கவனித்திருந்தார். சமூகத்தில் நிலவிய ஏற்றத்தாழ்வுகள், சாதி மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான வெறுப்பு, சாதுர்வர்ண அமைப்பு மற்றும் சூழ்நிலையால் பாதிக்கப்பட்ட சமூகம் ஆகியவற்றை அவர் நேரில் கண்டார். இதனால், சிறுவயதிலேயே சமூகத்தில் ஒரு சிந்தனைப் புரட்சியை ஏற்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் உணர்ந்தார். அதன் பிறகு ஸ்ரீகொண்டாவிற்கு வந்தடைந்த அவர், வர்க்கரி சம்பிரதாயத்தின் சமத்துவக் கொள்கையாலும், அனைவரையும் அரவணைத்துச் செல்லும் எளிமையான பக்தி மார்க்கத்தாலும் ஈர்க்கப்பட்டு, அதில் ஒன்றிணைந்தார். ‘விஷ்ணுமய ஜகத் வைஷ்ணவாஞ்சா தர்மம். பேதா பேத பிரம்ம அமங்களம்॥’ அல்லது ‘யாரே யாரே லஹான் தோர். யாதி பல்தி நாரி நர். கராவா விச்சார். நலகே சிந்தா கவணாஷீ॥’ போன்ற வரிகள் மற்றும்
அத்தகைய அவர்களின் அபங்கங்களின் வாயிலாக வாரிதரி சம்பிரதாயத்தின் கருத்துகளைச் சமுதாயத்திற்கு எடுத்துச் செல்லும் பணியை அவர்கள் தங்கள் இறுதி மூச்சு வரை செய்து வந்தனர்.
ஸ்ரீகொண்டா நகரின் மையப்பகுதியில் புனித ஷேக் முகமது மகாராஜின் ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ஆலயத்தைச் சுற்றி மதில் சுவர் உள்ளது, மேலும் இந்த ஆலயம் கற்களால் ஆன சதுர வடிவிலான அமைப்பைக் கொண்டது. ஆலயத்தின் மேற்பகுதியில் நான்கு மினாரட்டுகள் உள்ளன. நிஜாம் ஷாஹி காலத்தின் மடாலய பாணியில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ஆலயத்தின் நுழைவாயிலில் விநாயகர் சிலையும், எதிரே சிவலிங்கமும் உள்ளன. பண்டரிபுரத்தின் பாண்டுரங்கன் ஆலயத்தில் உள்ள ‘நாமதேவ படி’ போன்றே, ஷேக் மகாராஜின் பக்தரான மோதோபா தேலியின் படி இங்கு உள்ளது. அவர் இந்தப் படியின் மீதுதான் தனது இறுதி மூச்சை விட்டார், அவரது நினைவாக இந்தப் படி அவரது பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது. தரைமட்டத்திலிருந்து சற்று உயரத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தில் புனித ஷேக் முகமது மகாராஜ் மற்றும் அவரது மனைவி பாத்திமா பீவியின் சமாதிகள் உள்ளன.
இந்தச் சமாதி ஆலயத்தின் பின்புறம் ஒரு நிலவறை உள்ளது, அதன் மேல் பெரிய கற்களாலான தளம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பாபா மற்றும் அவரது மனைவி பாத்திமா பீவி ஆகியோர் இந்த நிலவறைக்குள் சென்று சமாதியடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பங்குனி மாதம் வளர்பிறை நவமியன்று, புனித ஷேக் மஹாராஜ் முஹம்மது அவர்களின் நினைவு தினத்தை முன்னிட்டு இங்குப் பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. திருவிழாவிற்கு முன்னதாக அகண்ட ஹரிநாம சப்தாஹம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. இரண்டு நாட்கள் நடைபெறும் இந்தத் திருவிழாவில் இந்துக்களுடன் முஸ்லிம்களும் பங்கேற்கின்றனர்.
யாத்திரையின் நாளில் மகாராஜாவின் சமாதிக்கு நீராட்டு நடத்தி, அதன் மீது சந்தனக் குழம்பு பூசப்படுகிறது. அதனைத் தொடர்ந்து, மாலையில் சபிநா ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. பல்லக்கில் பாபாவின் பாதுகைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகின்றன. மறுநாள் மல்யுத்தப் போட்டிகளுடன் யாத்திரோற்சவம் நிறைவடைகிறது. இந்த யாத்திரோற்சவத்திற்காக ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர்.
மகாராஜாவின் சமாதிக்கு ஆண்டுக்கு ஐந்து முறை, அதாவது குடிபாட்வா, ஆஷாட ஏகாதசி, விஜயதசமி (தசரா), மகாசிவராத்திரி மற்றும் பால்குண சுத்த நவமி ஆகிய மகாராஜாவின் நினைவு நாளில் சந்தனக் காப்பு சாத்தப்படுகிறது. சந்தனக் காப்பு சாத்தப்படும்போது, சமாதியின் ஒரு பக்கத்தில் இந்துக்களும், மறுபக்கத்தில் முஸ்லிம் சமூகத்தைச் சேர்ந்த பக்தர்களும் இருப்பார்கள். இரு சமூகத்தைச் சேர்ந்த பக்தர்களும் இணைந்து இந்தச் சந்தனக் காப்பைச் சமாதிக்குச் சாத்துகிறார்கள். ஸ்ரீகொண்டாவைச் சேர்ந்த பல பக்தர்கள் தங்கள் நாளை மகாராஜாவின் தரிசனத்துடன் தொடங்குகிறார்கள். இங்கு எந்த வேண்டுதலை முன்வைத்தாலும் மகாராஜா அதை நிறைவேற்றுவார் என்பது இங்கு வரும் பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் இங்கு ஏராளமான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள். காலை ௯ மணி முதல் மாலை ௯ மணி வரை கோவிலுக்குச் சென்று ஷேக் முகம்மது மகாராஜாவைத் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- ஸ்ரீகோண்டா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ, மற்றும் அகில்யநகரிலிருந்து ௬௧ கி.மீ தொலைவில்
- ஸ்ரீகொண்டாவிற்கு அகல்யானகர் மாவட்டத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (GSRTC) வசதி உள்ளது.
- சொந்த வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயிலுக்கு அருகில் செல்ல முடியும்.
- அப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் காலை உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன.
సంత షేక్ మహారాజ్ మందిరం
శ్రీగొంద, తాలూకా శ్రీగొంద, జిల్లా అహల్యానగర్
ఒక ముస్లిం సాధువు యొక్క స్థలం ఒక నగరానికి గ్రామదేవతగా గుర్తింపు పొందడం చాలా అరుదు; అయితే అహల్యనగర్లోని శ్రీగొంద తాలూకాకు గ్రామదేవతగా ‘సంత షేక్ మహమ్మద్ మహారాజ్’ మందిరం ప్రసిద్ధి చెందింది మరియు ఇది వారకరీ సంప్రదాయానికి ఒక శ్రద్ధా కేంద్రం. హిందూ-ముస్లిం ఐక్యతకు చిహ్నంగా శ్రీగొందలోని ఈ మందిరం గుర్తింపు పొందింది. ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ గారి తాతగారైన శ్రీమంత్ మాలోజీరాజే భోసలే, షేక్ మహమ్మద్ మహారాజ్ను శ్రీగొందకు తీసుకువచ్చి, వారి సేవా కార్యక్రమాల కోసం కొంత భూమిని ఇనాముగా ఇచ్చారని చరిత్ర చెబుతోంది.
వారకరీ సంప్రదాయంలోని గొప్ప సాధువు మరియు జగద్గురువు తుకారాం మహారాజుల సమకాలికులుగా షేక్ మహమ్మద్ మహారాజులు సుపరిచితులు. చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం, వారకరీ, దత్త, నాథ మరియు సూఫీ అనే ౪ సంప్రదాయాల ప్రభావం మహారాజులపై ఉండేది. కాదరీ సంప్రదాయానికి చెందిన భారతదేశానికి వచ్చిన మొదటి కాదరీ సూఫీ.
అందుకే మహమ్మద్ గౌస్ పరిగణించబడతారు. ఆ తర్వాత రాజ్ మహమ్మద్-ఖాద్రి చాంద్ సాహెబ్ (చంద్రభట్ అలియాస్ చాంద్ బోధలే), ఖాద్రి మహమ్మద్ సాహెబ్ అంటే షేక్ మహమ్మద్ అనే గురు పరంపర ఉంది. చాంద్ బోధలే గారికి జనార్దన స్వామి మరియు షేక్ మహమ్మద్ అనే ఇద్దరు శిష్యులు. అందుకే వీరిద్దరూ సద్గురువుల సోదరులుగా (గురుబంధువులుగా) పిలువబడతారు. జనార్దన స్వామి శిష్యుడైన ఏకనాథ మహారాజుతో ఈ గురు పరంపర ప్రసిద్ధి చెందింది.
ఆ కాలం ఇస్లామీయ పాలనలో ఉన్న సమయం. ఢిల్లీ మొఘల్ సామ్రాజ్యం, బీజాపూర్ ఆదిల్ షాహీ, అహ్మద్నగర్ నిజాం షాహీ, పోర్చుగీసు వారితో పాటు అనేక చిన్న చిన్న రాజ్యాలు ఉనికిలో ఉండేవి. తమ ఆధిపత్యాన్ని నిరూపించుకోవడానికి జరిగే నిరంతర యుద్ధాలలో ప్రజలు నలిగిపోతుండేవారు. సమాజంలో అజ్ఞానం, మూఢనమ్మకాలు, కర్మకాండలు, కుల వివక్ష, మత వివక్షలు పరాకాష్టకు చేరుకున్నాయి. దేశంలో చాలా చోట్ల ముస్లింల పాలన ఉన్నప్పటికీ, మెజారిటీ ప్రజలు మాత్రం హిందువులే ఉండేవారు. రెండు మతాల వారి పూజా విధానాలు, జీవనశైలిలో వ్యత్యాసాలు ఉండేవి. హిందువులు విగ్రహారాధకులు, ముస్లింలు అల్లాను నమ్మేవారు. రెండు మతాల మధ్య గొప్ప, తక్కువ అనే వాదనలు పెరిగిపోతుండేవి. అటువంటి సమయంలో ఒక సంఘ సంస్కర్త, సమానత్వాన్ని బోధించే వ్యక్తి అవసరం ఎంతైనా ఉండేది.
మహాత్ముని ఆవశ్యకత ఉండేదని, అది సంత్ షేక్ మహమ్మద్ మహారాజ్ల రూపంలో నెరవేరిందని చెబుతుంటారు.
బీడ్ జిల్లాలోని ఆష్టి తాలూకాలోని వాహిరా గ్రామంలో రాజమహమ్మద్ మరియు ఫులాయి దంపతులకు షేక్ మహమ్మద్ జన్మించారు. రాజమహమ్మద్ ధారూర్ కోటలో హవల్దారుగా బాద్షా వద్ద సేవలు అందించేవారు. షేక్ మహమ్మద్ గారి ఇంట్లో గురు పరంపర మరియు ఆధ్యాత్మిక వాతావరణం ఉండటం వల్ల చిన్నతనం నుండే వారికి మంచి విద్య లభించింది. షేక్ మహమ్మద్ సామాజిక, రాజకీయ పరిస్థితులను దగ్గరగా గమనించారు. సమాజంలోని అసమానతలు, కులమతాల మధ్య ద్వేషం, చాతుర్వర్ణ వ్యవస్థ మరియు పరిస్థితులకు బలైపోయిన సమాజాన్ని ఆయన కళ్లారా చూశారు, తద్వారా బాల్యంలోనే వైచారిక విప్లవానికి బీజం పడింది. ఆ తర్వాత శ్రీగొందకు వచ్చినప్పుడు, వారకరీ సంప్రదాయంలోని సమతావాదం, అందరినీ కలుపుకొనిపోయే తత్వం, సరళమైన భక్తి మార్గం షేక్ మహమ్మద్కు నచ్చాయి మరియు ఆయన అందులో లీనమయ్యారు. ‘విష్ణుమయ జగ వైష్ణవాంచా ధర్మ। భేదా భేద భ్రమ అమంగళ॥’ లేదా ‘యారే యారే లహాన థోర। యాతి భలతీ నారీ నర। కరావా విచార। నలగే చింతా కవణాశీ॥’ వంటివి మరియు
అలా వారి అభంగాల మాధ్యమంగా వారకరీ సంప్రదాయంలోని ఆలోచనలను సమాజానికి చేరవేసే పనిని వారు తమ చివరి శ్వాస వరకు చేశారు.
శ్రీగొంద నగర మధ్య భాగంలో సંત షేక్ మహమ్మద్ మహారాజ్ మందిరం ఉంది. మందిర ప్రాంగణానికి కోటగోడ ఉండి, ఈ మందిరం రాతి కట్టడంతో, చతురస్రాకార నిర్మాణంలో ఉంది. మందిరం పైభాగంలో నాలుగు మినార్లు ఉన్నాయి. నిజాంషాహీ కాలం నాటి మఠం శైలిలో ఈ మందిరం ఉంటుంది. మందిర ప్రవేశ ద్వారం వద్ద గణేశ విగ్రహం మరియు ఎదురుగా శివలింగం ఉన్నాయి. పండరీపురంలోని పాండురంగ మందిరానికి నామదేవ మెట్టు ఉన్నట్లే, అదే తరహాలో షేక్ మహారాజ్ భక్తుడైన మోదోబా తెలి యొక్క మెట్టు ఇక్కడ ఉంది. ఆయన ఈ మెట్టుపైనే తుది శ్వాస విడిచారు, వారి జ్ఞాపకార్థం ఈ మెట్టు వారి పేరుతో పిలవబడుతుంది. భూమి నుండి కొంత ఎత్తులో ఉన్న ఈ మందిరంలో సંત షేక్ మహమ్మద్ మహారాజ్ మరియు వారి భార్య ఫాతిమాబీ సమాధులు ఉన్నాయి.
ఈ సమాధి మందిరానికి వెనుక వైపున ఒక భూగర్భ గది ఉంది, దానిపై పెద్ద రాతి ఫలకం అమర్చబడి ఉంది. బాబా మరియు వారి భార్య ఫాతిమాబీ ఈ భూగర్భ గదిలోకి వెళ్లి సమాధి అయ్యారని చెబుతారు. ఫాల్గుణ శుద్ధ నవమి రోజున సంత్ షేక్ మహారాజ్ మహమ్మద్ పుణ్యతిథి సందర్భంగా ఇక్కడ పెద్ద ఎత్తున జాతర జరుగుతుంది. జాతరకు ముందు అఖండ హరినామ సప్తాహాన్ని నిర్వహిస్తారు. రెండు రోజుల పాటు జరిగే ఈ జాతరలో హిందువులతో పాటు ముస్లింలు కూడా పాల్గొంటారు.
యాత్ర రోజున మహారాజుల సమాధికి స్నానం చేయించి, దానిపై గంధపు లేపనాన్ని పూస్తారు. ఆ తర్వాత సాయంత్రం ఛబినా ఊరేగింపు జరుగుతుంది. పల్లకీలో బాబా పాదుకలను ప్రతిష్ఠిస్తారు. మరుసటి రోజు కుస్తీ పోటీలతో యాత్రా ఉత్సవం ముగుస్తుంది. ఈ యాత్రా ఉత్సవం కోసం వేల సంఖ్యలో భక్తులు హాజరవుతారు.
మహారాజుల సమాధికి ఏడాదికి ఐదుసార్లు, అంటే గుడిపడవా, ఆషాఢ ఏకాదశి, విజయదశమి (దసరా), మహాశివరాత్రి మరియు ఫాల్గుణ శుద్ధ నవమి నాడు మహారాజుల పుణ్యతిథి సందర్భంగా గంధపు లేపనం పూస్తారు. గంధపు లేపనం పూసే సమయంలో సమాధికి ఒకవైపు హిందూ మరియు మరోవైపు ముస్లిం సమాజానికి చెందిన భక్తులు ఉంటారు. ఇరు వర్గాల భక్తులు కలిసి ఈ లేపనాన్ని సమాధికి పూస్తారు. శ్రీగొందలోని అనేకమంది భక్తులు తమ రోజును మహారాజుల దర్శనంతోనే ప్రారంభిస్తారు. ఇక్కడ ఏ కోరిక కోరుకున్నా మహారాజులు దానిని నెరవేరుస్తారని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ప్రతి గురువారం ఇక్కడ పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు దర్శనానికి వస్తారు. ఉదయం ౯ గంటల నుండి సాయంత్రం ౯ గంటల వరకు ఆలయానికి వెళ్లి షేక్ మహమ్మద్ మహారాజుల దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- శ్రీగొంద బస్సు నిలయం నుండి ౨ కి.మీ, అలాగే అహల్యనగర్ నుండి ౬౧ కి.మీ దూరంలో
- శ్రీగొందికి అహల్యానగర్ జిల్లాలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి జిఎస్ఆర్టిసి (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం.
- ప్రైవేటు వాహనాలు నేరుగా ఆలయం వరకు వెళ్ళగలవు.
- ఈ ప్రాంతంలో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
സന്ത് ഷെയ്ഖ് മഹാരാജ് മന്ദിരം
ശ്രീഗോണ്ട, താലൂക്ക് ശ്രീഗോണ്ട, ജില്ല അഹല്യനഗർ
ഒരു മുസ്ലിം സന്യാസിയുടെ സമാധി സ്ഥലം ഒരു നഗരത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയായി അറിയപ്പെടുന്നത് വളരെ അപൂർവ്വമാണ്; എന്നാൽ അഹില്യാനഗറിലെ ശ്രീഗോണ്ട താലൂക്കിന്റെ ഗ്രാമദേവതയായി വിശുദ്ധ ശൈഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം പ്രശസ്തമാണ്, കൂടാതെ ഇത് വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ആരാധനാ കേന്ദ്രവുമാണ്. ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായാണ് ശ്രീഗോണ്ടയിലെ ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ മുത്തച്ഛനായ ശ്രീമന്ത് മാലോജിരാജെ ഭോസ്ലെ, ശൈഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജിനെ ശ്രീഗോണ്ടയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി കുറച്ച് ഭൂമി ഇനാം (ദാനം) ആയി നൽകുകയും ചെയ്തിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്രത്തിൽ പരാമർശമുണ്ട്.
വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിലെ മഹാനായ സന്യാസിയും സന്ത് ശ്രേഷ്ഠ തുക്കാറാം മഹാരാജിന്റെ സമകാലികനുമായാണ് ശൈഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം വാർക്കരി, ദത്ത, നാഥ്, സൂഫി എന്നീ ൪ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ സ്വാധീനം മഹാരാജാവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഖാദിരി സമ്പ്രദായത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ എത്തിയ ആദ്യത്തെ ഖാദിരി സൂഫി
അതുകൊണ്ട് മുഹമ്മദ് ഗൗസ് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം രാജ് മുഹമ്മദ്-ഖാദ്രി ചാന്ദ് സാഹിബ് (ചന്ദ്രഭട്ട് അഥവാ ചാന്ദ് ബോധലെ), ഖാദ്രി മുഹമ്മദ് സാഹിബ് അഥവാ ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദ് എന്നിങ്ങനെയാണ് ഗുരുപരമ്പര. ചാന്ദ് ബോധലെയുടെ ശിഷ്യന്മാരാണ് ജനാർദ്ദന സ്വാമിയും ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദും. അതിനാൽ ഇവർ രണ്ടുപേരും ഗുരുബന്ധുക്കൾ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ജനാർദ്ദന സ്വാമിയുടെ ശിഷ്യൻ ഏകനാഥ് മഹാരാജ് എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ഗുരുപരമ്പര പ്രശസ്തമായിരിക്കുന്നത്.
അതൊരു ഇസ്ലാമിക ഭരണകാലമായിരുന്നു. ഡൽഹിയിലെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം, ബിജാപൂരിലെ ആദിൽശാഹി, അഹമ്മദ്നഗറിലെ നിസാംശാഹി, പോർച്ചുഗീസുകാർ എന്നിവരോടൊപ്പം മറ്റ് പല ചെറിയ ചെറിയ രാജ്യങ്ങളും നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം തെളിയിക്കുന്നതിനായി നടന്നുകൊണ്ടിരുന്ന നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങളിൽ സാധാരണ ജനങ്ങൾ ഞെരിഞ്ഞമരുകയായിരുന്നു. സമൂഹത്തിൽ അജ്ഞത, അന്ധവിശ്വാസം, കർമ്മകാണ്ഡങ്ങൾ, ജാതിഭേദം, മതഭേദം എന്നിവ അതിരുകടന്നിരുന്നു. രാജ്യത്തെ മിക്കയിടങ്ങളിലും മുസ്ലീം ഭരണമായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളും ഹിന്ദുക്കളായിരുന്നു. ഇരു മതങ്ങളിലും ആരാധനാക്രമങ്ങളിലും ജീവിതരീതികളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ വിഗ്രഹാരാധകരും, മുസ്ലീങ്ങൾ അല്ലാഹുവിനെ വിശ്വസിക്കുന്നവരുമായിരുന്നു. ഇരു മതങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ഉയർന്നവൻ, താഴ്ന്നവൻ എന്ന തർക്കം വളർന്നുവരികയായിരുന്നു. അങ്ങനെയൊരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ഒരു സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവിന്റെയും, സമത്വത്തോടെ പെരുമാറുന്നവരുടെയും
മഹാത്മ്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുണ്ടായിരുന്നു, അത് സന്ത് ശൈഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജാവിന്റെ രൂപത്തിൽ പൂർത്തിയായി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ബീഡ് ജില്ലയിലെ ആഷ്ടി താലൂക്കിലെ വാഹിര എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ രാജമഹമ്മദ്, ഫുലായി എന്നീ ദമ്പതികളുടെ മകനായി ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദ് ജനിച്ചു. രാജമഹമ്മദ് ധാരൂർ കോട്ടയിൽ ഹവിൽദാറായി ചക്രവർത്തിയുടെ സേവനത്തിലായിരുന്നു. ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദിന്റെ കുടുംബത്തിൽ ഗുരുപരമ്പരയും മതപരമായ അന്തരീക്ഷവും ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ ചെറുപ്പം മുതൽക്കേ അദ്ദേഹത്തിന് മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സാഹചര്യങ്ങളെ ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദ് അടുത്തുനിന്ന് വീക്ഷിച്ചിരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ അസമത്വം, ജാതി-മത വിദ്വേഷം, ചാതുർവർണ്യ വ്യവസ്ഥ, സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് ഇരയായ സമൂഹം എന്നിവ അദ്ദേഹം നേരിൽ കണ്ടു. ബാല്യകാലത്ത് തന്നെ വിചാരപരമായ വിപ്ലവത്തിന്റെ വിത്തുകൾ അദ്ദേഹത്തിൽ പാകപ്പെട്ടു. ഇതിനുശേഷം ശ്രീഗോണ്ടയിൽ എത്തിയപ്പോൾ വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സമത്വവാദപരമായ, എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, നേരായ ഭക്തിമാർഗ്ഗം ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദിനെ ആകർഷിക്കുകയും അദ്ദേഹം അതിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്തു. ‘വിഷ്ണുമായ ജഗത് വൈഷ്ണവാഞ്ച ധർമ്മഃ। ഭേദാ ഭേദ ഭ്രമ അമംഗളഃ॥’ അഥവാ ‘യാരേ യാരേ ലഹാൻ തോർ। യാതി ഭലതി നാരി നർ। കരാവാ വിചാർ। നലഗേ ചിന്താ കവണാശീ॥’ ഈ വരികളും
അവരുടെ അത്തരം അഭംഗങ്ങളിലൂടെ വാർക്കരി പാരമ്പര്യത്തിലെ ആശയങ്ങൾ സമൂഹത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം അവർ തങ്ങളുടെ അവസാന ശ്വാസം വരെ തുടർന്നു.
ശ്രീഗോണ്ട നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി വിശുദ്ധ ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജിന്റെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരം മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതും, കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതുമായ ഒരു നിർമ്മിതിയാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് നാല് മിനാരങ്ങളുണ്ട്. നിസാംഷാഹി കാലഘട്ടത്തിലെ മഠങ്ങളുടെ ശൈലിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹവും മുന്നിലായി ശിവലിംഗവുമുണ്ട്. പണ്ഡർപ്പൂരിലെ പാണ്ഡുരംഗ ക്ഷേത്രത്തിൽ ‘നാംദേവ് പായരി’ ഉള്ളതുപോലെ, ഷെയ്ഖ് മഹാരാജിന്റെ ഭക്തനായ മോദോബ തെലിയുടെ പേരിൽ ഇവിടെയും ഒരു പായരി (പടികെട്ട്) ഉണ്ട്. അദ്ദേഹം ഈ പടിയിൽ വെച്ചാണ് അന്ത്യശ്വാസം വലിച്ചത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മരണാർത്ഥം ഈ പടി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. തറനിരപ്പിൽ നിന്നും അല്പം ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിശുദ്ധ ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ഫാത്തിമാബിയുടെയും സമാധികൾ ഉണ്ട്.
ഈ സമാധി മന്ദിരത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തായി ഒരു ഭൂഗർഭ അറയുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ വലിയ കൽപാളികൾ പാകിയിരിക്കുന്നു. ഈ ഭൂഗർഭ അറയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് ബാബയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ഫാത്തിമാബിയും സമാധിയായി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഫാൽഗുന ശുദ്ധ നവമി നാളിൽ സന്ത് ശൈഖ് മഹാരാജ് മുഹമ്മദിന്റെ പുണ്യതിഥിയോടനുബന്ധിച്ച് ഇവിടെ വലിയൊരു യാത്രാത്സവം നടക്കുന്നു. യാത്രയ്ക്ക് മുൻപായി അഖണ്ഡ ഹരിനാമ സപ്താഹം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. രണ്ട് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ യാത്രാത്സവത്തിൽ ഹിന്ദുക്കളോടൊപ്പം മുസ്ലിങ്ങളും പങ്കുചേരുന്നു.
യാത്രയുടെ ദിവസം മഹാരാജാവിന്റെ സമാധിക്ക് സ്നാനം ചെയ്യിച്ച് അതിൽ ചന്ദനം പൂശുന്നു. തുടർന്ന് വൈകുന്നേരം ഛബിന ഘോഷയാത്ര നടക്കുന്നു. പല്ലക്കിൽ ബാബയുടെ പാദുകങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. പിറ്റേദിവസം ഗുസ്തി മത്സരങ്ങളോടെ യാത്രാമഹോത്സവം സമാപിക്കുന്നു. ഈ യാത്രാമഹോത്സവത്തിനായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ എത്തിച്ചേരുന്നു.
മഹാരാജാവിന്റെ സമാധിയിൽ വർഷത്തിൽ അഞ്ചു തവണ, അതായത് ഗുഡി പഡ്വ, ആഷാഢ ഏകാദശി, വിജയദശമി (ദസറ), മഹാശിവരാത്രി, മഹാരാജാവിന്റെ പുണ്യതിഥിയായ ഫാൽഗുന ശുദ്ധ നവമി എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ ചന്ദനം പൂശുന്നു. ചന്ദനം പൂശുന്ന സമയത്ത് സമാധിയുടെ ഒരു വശത്ത് ഹിന്ദു മതവിശ്വാസികളും മറുവശത്ത് മുസ്ലിം മതവിശ്വാസികളും ഉണ്ടാകും. ഇരു സമുദായങ്ങളിലെയും ഭക്തർ ചേർന്ന് ഈ ചന്ദനലേപം സമാധിയിൽ അണിയിക്കുന്നു. ശ്രീഗോണ്ടയിലെ നിരവധി ഭക്തർ തങ്ങളുടെ ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നത് മഹാരാജാവിന്റെ ദർശനത്തോടെയാണ്. ഇവിടെ ഏത് ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചാലും മഹാരാജാവ് അത് നിറവേറ്റിത്തരുമെന്ന് ഇവിടെയെത്തുന്ന ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചകളിലും വലിയൊരു വിഭാഗം ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. രാവിലെ ൯ മുതൽ വൈകുന്നേരം ൯ വരെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി ഷെയ്ഖ് മുഹമ്മദ് മഹാരാജാവിനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ശ്രീഗോണ്ട ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൨ കി.മീ, അഹല്യാനഗറിൽ നിന്ന് ൬൧ കി.മീ അകലെ
- ശ്രീഗോണ്ടയിലേക്കായി അഹല്യനഗർ ജില്ലയിലെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ജിഎസ്ആർടിസി (GSRTC) സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്ത് വരെ പോകാവുന്നതാണ്.
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
ಸಂತ ಶೇಖ ಮಹಾರಾಜ ಮಂದಿರ
ಶ್ರೀಗೊಂಡ, ತಾ. ಶ್ರೀಗೊಂಡ, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ಒಬ್ಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಂತರು ಒಂದು ನಗರದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಅಪರೂಪದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅಹಲ್ಯಾನಗರದ ಶ್ರೀಗೊಂದಾ ತಾಲೂಕಿನ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿ ಸಂತ ಶೇಖ್ ಮಹಮದ್ ಮಹಾರಾಜರ ಮಂದಿರವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಐಕ್ಯತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಶ್ರೀಗೊಂದಾದ ಈ ಮಂದಿರವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಅಜ್ಜರಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ಮಾಲೋಜಿರಾಜೆ ಭೋಸಲೆ ಅವರು ಶೇಖ್ ಮಹಮದ್ ಮಹಾರಾಜರನ್ನು ಶ್ರೀಗೊಂದಾಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದು, ಅವರ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲವು ಜಮೀನನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂತ ಮತ್ತು ಸಂತಶ್ರೇಷ್ಠ ತುಕಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಕಾಲೀನರೆಂದು ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಮಹಾರಾಜರು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪ್ರಕಾರ, ವಾರಕರಿ, ದತ್ತ, ನಾಥ ಮತ್ತು ಸೂಫಿ ಎಂಬ ೪ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಮಹಾರಾಜರ ಮೇಲೆ ಆಗಿದ್ದವು. ಕಾದರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದ ಮೊದಲ ಕಾದರಿ ಸೂಫಿ
ಆದುದರಿಂದ ಮಹಮ್ಮದ್ ಗೌಸ್ ಅವರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ರಾಜ್ ಮಹಮ್ಮದ್-ಖಾದ್ರಿ ಚಾಂದ್ ಸಾಹೇಬ್ (ಚಂದ್ರಭಟ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಚಾಂದ್ ಬೋಧಲೆ), ಖಾದ್ರಿ ಮಹಮ್ಮದ್ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂದರೆ ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಎಂಬ ಗುರು ಪರಂಪರೆಯಿದೆ. ಚಾಂದ್ ಬೋಧಲೆ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು. ಆದುದರಿಂದ ಈ ಇಬ್ಬರು ಸಂತರು ಗುರುಬಂಧುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಶಿಷ್ಯ ಏಕನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ಎಂಬ ಈ ಗುರು ಪರಂಪರೆಯು ಪ್ರಖ್ಯಾತವಾಗಿದೆ.
ಅದು ಇಸ್ಲಾಮಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ದೆಹಲಿಯ ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ, ವಿಜಾಪುರದ ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿ, ಅಹಮದ್ನಗರದ ನಿಜಾಮ್ ಶಾಹಿ, ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಜೊತೆಗೆ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣಪುಟ್ಟ ರಾಜ್ಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವರ್ಚಸ್ಸನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ನಿರಂತರ ಕದನಗಳಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ನಲುಗಿ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ, ಕರ್ಮಕಾಂಡ, ಜಾತಿಭೇದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಭೇದಗಳು ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದವು. ದೇಶದ ಬಹುತೇಕ ಕಡೆ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಆಡಳಿತವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜನತೆ ಮಾತ್ರ ಹಿಂದೂಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಎರಡೂ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ-ಪುನಸ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆಯಿತ್ತು. ಹಿಂದೂಗಳು ಮೂರ್ತಿಪೂಜಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ಅಲ್ಲಾನನ್ನು ನಂಬುವವರಾಗಿದ್ದರು. ಎರಡೂ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ-ಕನಿಷ್ಠ ಎಂಬ ವಿವಾದಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕನ, ಸಮಾನತೆಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವವನ
ಮಹಾತ್ಮರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿತ್ತು, ಅದು ಸಂತ ಶೇಖ ಮಹಮ್ಮದ ಮಹಾರಾಜರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬೀಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಆಷ್ಟಿ ತಾಲೂಕಿನ ವಾಹಿರ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ರಾಜಮಹಮ್ಮದ್ ಮತ್ತು ಫುಲಾಯಿ ದಂಪತಿಗಳ ಪುತ್ರರಾಗಿ ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ರಾಜಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರು ಧಾರೂರ್ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಹವಾಲ್ದಾರರಾಗಿ ಬಾದಶಹನ ಬಳಿ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗುರು ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣವಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣ ದೊರೆಯಿತು. ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಗಮನಿಸಿದ್ದರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಅಸಮಾನತೆ, ಜಾತಿ-ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ದ್ವೇಷ, ಚಾತುರ್ವರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಲಿಯಾದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅವರು ಕಣ್ಣಾರೆ ಕಂಡರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಅವರಲ್ಲಿ ವೈಚಾರಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಬೀಜ ಬಿತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ತದನಂತರ ಶ್ರೀಗೊಂದಕ್ಕೆ ಬಂದ ಮೇಲೆ, ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಮತಾವಾದಿ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸರಳ ಮಾರ್ಗದ ಭಕ್ತಿಯು ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ‘ವಿಷ್ಣುಮಯ ಜಗ ವೈಷ್ಣವರ ಧರ್ಮ| ಭೇದ-ಭಾವದ ಭ್ರಮೆ ಅಮಂಗಳ||’ ಅಥವಾ ‘ಯಾರೇ ಯಾರೇ ಲಹಾನ ಥೋರ| ಯಾತಿ ಭಲತೀ ನಾರೀ ನರ| ಕರಾವಾ ವಿಚಾರ| ನಲಗೇ ಚಿಂತಾ ಕವಣಾಶೀ||’ ಈ ಮತ್ತು
ಅಂತಹ ಅವರ ಅಭಂಗಗಳ ಮಾಧ್ಯಮದಿಂದ ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಉಸಿರಿರುವವರೆಗೆ ಮಾಡಿದರು.
ಶ್ರೀಗೊಂದಾ ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂತ ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಮಹಾರಾಜರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಿದ್ದು, ಈ ಮಂದಿರವು ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ, ಚೌಕಾಕಾರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮಿನಾರಗಳಿವೆ. ನಿಜಾಮಶಾಹಿ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ಮಠದ ಶೈಲಿಯಂತೆ ಈ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಎದುರಿಗೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಪಂಢರಪುರದ ಪಾಂಡುರಂಗನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಶೇಖ್ ಮಹಾರಾಜರ ಭಕ್ತ ಮೋದೋಬಾ ತೇಲಿ ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲಿದೆ. ಅವರು ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲ ಮೇಲೆ ಕೊನೆಯ ಉಸಿರೆಳೆದರು, ಅವರ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲನ್ನು ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೆಲದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಸಂತ ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಫಾತಿಮಾಬಿ ಅವರ ಸಮಾಧಿಗಳಿವೆ.
ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಹೆಯಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಲ್ಲು ಇದೆ. ಈ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ಬಾಬಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಫಾತಿಮಾಬಿ ಅವರು ಸಮಾಧಿಸ್ಥರಾದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ನವಮಿಯಂದು ಸಂತ ಶೇಖ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿಯ ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರಾ ಮಹೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಗೆ ಮುನ್ನ ಅಖಂಡ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಜಾತ್ರಾ ಮಹೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಮುಸ್ಲಿಮರೂ ಸಹ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಂಧದ ಲೇಪನವನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಸಂಜೆ ಛಬಿನಾ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಬಾರ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮರುದಿನ ಕುಸ್ತಿ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಸಂಪನ್ನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಯಾತ್ರೋತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ.
ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಗೆ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಐದು ಬಾರಿ ಅಂದರೆ ಗುಡಿಪಾಡವ, ಆಷಾಢ ಏಕಾದಶಿ, ವಿಜಯ ದಶಮಿ (ದಸರಾ), ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ನವಮಿಯಂದು ಮಹಾರಾಜರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿಯ ದಿನದಂದು ಶ್ರೀಗಂಧದ ಲೇಪನವನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಂಧದ ಲೇಪನವನ್ನು ಹಚ್ಚುವಾಗ ಸಮಾಧಿಯ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯದ ಭಕ್ತರು ಇರುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಸಮುದಾಯದ ಭಕ್ತರು ಸೇರಿ ಈ ಲೇಪನವನ್ನು ಸಮಾಧಿಗೆ ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಗೊಂಡೆಯ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ದಿನವನ್ನು ಮಹಾರಾಜರ ದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮನೋಕಾಮನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರೆ ಮಹಾರಾಜರು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಗುರುವಾರ ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೯ ರಿಂದ ಸಂಜೆ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಶೇಖ್ ಮಹಮ್ಮದ್ ಮಹಾರಾಜರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಶ್ರೀಗೊಂಡ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ಅಹಲ್ಯಾನಗರದಿಂದ ೬೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಶ್ರೀಗೊಂಡಕ್ಕೆ ಅಹಲ್ಯಾನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಬಹುದು.
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ.
সন্ত শেখ মহারাজ মন্দির
শ্রীগোন্দা, তালুকা শ্রীগোন্দা, জেলা অহল্যানগর
কোনো মুসলিম সাধকের স্থান কোনো শহরের গ্রামদেবতা হিসেবে পরিচিত হওয়া বেশ বিরল; কিন্তু অহল্যানগরের শ্রীগোন্দা তালুকেরই গ্রামদেবতা হিসেবে সন্ত শেখ মহম্মদ মহারাজ মন্দির বিখ্যাত এবং এটি বারকরী সম্প্রদায়ের এক পরম শ্রদ্ধার স্থান। হিন্দু-মুসলিম ঐক্যের প্রতীক হিসেবে শ্রীগোন্দার এই মন্দিরটি পরিচিত। ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের পিতামহ শ্রীমন্ত মালোজীরাজা ভোঁসলে সন্ত শেখ মহম্মদ মহারাজকে শ্রীগোন্দায় নিয়ে এসে তাঁর কাজের জন্য কিছু জমি ইনাম হিসেবে দিয়েছিলেন, এমন উল্লেখ ইতিহাসে পাওয়া যায়।
ওয়ারকারী সম্প্রদায়ের মহান সন্ত এবং সন্তশ্রেষ্ঠ তুকারাম মহারাজের সমসাময়িক হিসেবে শেখ মহম্মদ মহারাজ পরিচিত। ইতিহাসবিদদের মতে, ওয়ারকারী, দত্ত, নাথ এবং সুফি—এই ৪টি সম্প্রদায়ের আদর্শ ও সংস্কার মহারাজের জীবনে গড়ে উঠেছিল। কাদরি সম্প্রদায়ের ভারতে আগত প্রথম কাদরি সুফি।
তাই মহম্মদ গউসকে গণ্য করা হয়। তার পরবর্তী গুরু পরম্পরা হলো রাজ মহম্মদ-কাদরী চাঁদসাহেব (চন্দ্রভট ওরফে চাঁদ বোধলে), কাদরী মহম্মদ সাহেব অর্থাৎ শেখ মহম্মদ। চাঁদ বোধলের দুই শিষ্য হলেন জনার্দন স্বামী এবং শেখ মহম্মদ। সেই কারণে এই দুই সন্ত গুরুভ্রাতা হিসেবে পরিচিত। জনার্দন স্বামীর শিষ্য একনাথ মহারাজ—এই গুরু পরম্পরা অত্যন্ত বিখ্যাত।
तो काळ इस्लामी राजवटीचा होता. दिल्लीची मुघलशाही, विजापूरची आदिलशाही, अहिल्यानगरची निजामशाही, पोर्तुगीज यासोबतच अनेक लहान-लहान राज्ये अस्तित्वात होती. आपापले वर्चस्व सिद्ध करण्यासाठी होणाऱ्या सततच्या लढायांमध्ये जनता भरडली जात होती. समाजात अज्ञान, अंधश्रद्धा, कर्मकांड, जातीभेद, धर्मभेद टोकाला पोहोचले होते. देशात बहुतांश ठिकाणी मुस्लिमांची सत्ता होती, तर बहुसंख्य जनता मात्र हिंदू होती. दोन्ही धर्मांमध्ये पूजा-अर्चा, राहणीमान यात फरक होता. हिंदू मूर्तिपूजक, तर मुस्लिम अल्लास मानणारे होते. दोन्ही धर्मांमध्ये श्रेष्ठ-कनिष्ठ असा वाद फोफावत चालला होता. अशा वेळी एका समाजसुधारकाची, समानतेची वागणूक देणाऱ्या
এমনটি বলা হয় যে, মহাত্মার যে প্রয়োজন ছিল, তা সন্ত শেখ মহম্মদ মহারাজের রূপেই পূর্ণ হয়েছিল।
বীড় জেলার আষ্টি তালুকান্তর্গত ওয়াহিরা গ্রামে রাজমহম্মদ ও ফুলাই দম্পতির ঘরে শেখ মহম্মদের জন্ম হয়। রাজমহম্মদ ধারুর দুর্গে হাবিলদার হিসেবে বাদশাহের অধীনে কর্মরত ছিলেন। শেখ মহম্মদের পরিবারে গুরুপরম্পরা ও ধর্মীয় পরিবেশ থাকায় ছোটবেলা থেকেই তিনি উত্তম শিক্ষা লাভ করেছিলেন। শেখ মহম্মদ সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিস্থিতি খুব কাছ থেকে দেখেছিলেন। সমাজের বৈষম্য, জাতি-ধর্মের বিদ্বেষ, চাতুর্বর্ণ্য প্রথা এবং পরিস্থিতির শিকার হওয়া সমাজকে তিনি খোলা চোখে দেখেছিলেন এবং বাল্যকালেই তাঁর মধ্যে বৈপ্লবিক চিন্তাধারার বীজ রোপিত হয়েছিল। এরপর শ্রীগোন্ডায় আসার পর বারকরি সম্প্রদায়ের সাম্যবাদী, সবাইকে আপন করে নেওয়া এবং সরলমার্গের ভক্তি শেখ মহম্মদকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে এবং তিনি তাতে নিমগ্ন হয়ে পড়েন। ‘বিষ্ণুময় জগৎ বৈষ্ণবদের ধর্ম। ভেদাভেদ ভ্রম অমঙ্গল॥’ অথবা ‘এসো এসো ছোট বড়। জাতি নির্বিশেষে নারী-নর। করো বিচার। কারো কোনো চিন্তা নেই॥’ এই এবং
তাদের অভঙ্গের মাধ্যমে বারকারী পরম্পরার আদর্শ সমাজের কাছে পৌঁছে দেওয়ার কাজ তারা শেষ নিঃশ্বাস পর্যন্ত করে গেছেন।
শ্রীগোন্দা শহরের কেন্দ্রস্থলে সন্ত শেখ মহম্মদ মহারাজের মন্দির অবস্থিত। মন্দির চত্বরটি প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত এবং এই মন্দিরটি পাথরের তৈরি, চতুষ্কোণ আকৃতির। মন্দিরের উপরের দিকে চারটি মিনার রয়েছে। নিজামশাহী আমলের মঠের শৈলী অনুযায়ী এই মন্দিরটি নির্মিত। মন্দিরের প্রবেশদ্বারে গণেশ মূর্তি এবং সামনে শিবলিঙ্গ রয়েছে। পণ্ঢরপুরের পাণ্ডুরঙ্গ মন্দিরে যেমন নামদেব পায়রি (সিঁড়ি) রয়েছে, ঠিক তেমনই এখানে শেখ মহারাজের ভক্ত মোদোবা তেলির নামে একটি পায়রি রয়েছে। তিনি এই পায়রিতেই শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেছিলেন, তাঁর স্মৃতির উদ্দেশ্যে এই পায়রিটি তাঁর নামেই পরিচিত। ভূমি থেকে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত এই মন্দিরে সন্ত শেখ মহম্মদ মহারাজ এবং তাঁর স্ত্রী ফতিমাবীর সমাধি রয়েছে।
या समाধি মন্দিরের পিছনের দিকে একটি ভূগর্ভস্থ কক্ষ রয়েছে এবং তার উপরে একটি বড় পাথরের মেঝে আছে। এমনটা বলা হয় যে, এই ভূগর্ভস্থ কক্ষে গিয়েই বাবা এবং তাঁর স্ত্রী ফতিমা বিবি সমাধি নিয়েছিলেন। ফাল্গুন মাসের শুক্লপক্ষের নবমী তিথিতে সন্ত শেখ মহারাজ মহম্মদ-এর পুণ্যতিথি উপলক্ষে এখানে এক বিশাল যাত্রোৎসব অনুষ্ঠিত হয়। যাত্রার পূর্বে অখণ্ড হরিনাম সপ্তাহের আয়োজন করা হয়। দুই দিন ধরে চলা এই যাত্রোৎসবে হিন্দুদের পাশাপাশি মুসলিমরাও অংশগ্রহণ করেন।
যাত্রার দিনে মহারাজের সমাধিতে স্নান করিয়ে তাতে চন্দনের প্রলেপ লাগানো হয়। এরপর সন্ধ্যায় ছবিনা শোভাযাত্রা বের হয়। পালকিতে বাবার পাদুকা স্থাপন করা হয়। পরের দিন কুস্তি প্রতিযোগিতার মাধ্যমে যাত্রোৎসবের সমাপ্তি ঘটে। এই যাত্রোৎসবে হাজার হাজার ভক্তের সমাগম হয়।
মহারাজের সমাধিতে বছরে পাঁচবার, অর্থাৎ গুড়ি পাড়ওয়া, আষাঢ়ী একাদশী, বিজয়া দশমী (দসরা), মহাশিবরাত্রি এবং ফাল্গুন শুদ্ধ নবমীতে মহারাজের পুণ্যতিথির দিনে চন্দনের প্রলেপ লাগানো হয়। চন্দনলেপ লাগানোর সময় সমাধির একপাশে হিন্দু এবং অন্যপাশে মুসলিম সম্প্রদায়ের ভক্তরা থাকেন। উভয় সম্প্রদায়ের ভক্তরা মিলে এই প্রলেপ সমাধিতে অর্পণ করেন। শ্রীগোন্দার অনেক ভক্ত তাদের দিনের শুরু মহারাজের দর্শনের মাধ্যমে করেন। এখানে কোনো মনস্কামনা জানালে মহারাজ তা পূর্ণ করেন, এমনটাই এখানে আসা ভক্তদের বিশ্বাস। প্রতি বৃহস্পতিবার এখানে প্রচুর ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। সকাল ৯টা থেকে সন্ধ্যা ৯টা পর্যন্ত মন্দিরে গিয়ে শেখ মহম্মদ মহারাজের দর্শন পাওয়া যায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- শ্রীগোন্দা বাস স্ট্যান্ড থেকে ২ কিমি এবং অহল্যানগর থেকে ৬১ কিমি দূরত্বে।
- শ্রীগোন্দার জন্য অহল্যানগর জেলার বিভিন্ন প্রান্ত থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের কাছে যেতে পারে।
- আশেপাশের এলাকায় থাকার এবং প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে।
ਸੰਤ ਸ਼ੇਖ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਰ
ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ, ਤਾ. ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ, ਜ਼ਿ. ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਤ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ; ਪਰ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਤਾਲੁਕੇ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸੰਤ ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਏਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਵਿਖੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦਾਦਾ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਮਾਲੋਜੀਰਾਜੇ ਭੌਂਸਲੇ ਨੇ ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਜ਼ਮੀਨ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।
ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸੰਤ ਅਤੇ ਸੰਤ ਸ਼੍ਰੋਮਣੀ ਤੁਕਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ੇਖ ਮੁਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਰਕਰੀ, ਦੱਤ, ਨਾਥ ਅਤੇ ਸੂਫੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ੪ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਮਹਾਰਾਜ ਉੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਕਾਦਰੀ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਹਿਲੇ ਕਾਦਰੀ ਸੂਫੀ
ਇਸ ਲਈ ਮੁਹੰਮਦ ਗੌਸ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਰਾਜ ਮੁਹੰਮਦ-ਕਾਦਰੀ ਚਾਂਦਸਾਹਿਬ (ਚੰਦਰਭੱਟ ਉਰਫ਼ ਚਾਂਦ ਬੋਧਲੇ) ਕਾਦਰੀ ਮੁਹੰਮਦ ਸਾਹਿਬ ਭਾਵ ਸ਼ੇਖ ਮੁਹੰਮਦ ਅਜਿਹੀ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਚਾਂਦ ਬੋਧਲੇ ਦੇ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ੇਖ ਮੁਹੰਮਦ ਇਹ ੨ ਚੇਲੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸੰਤ ਗੁਰੂ-ਭਰਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਚੇਲੇ ਏਕਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ, ਅਜਿਹੀ ਇਹ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਉਹ ਸਮਾਂ ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਸੀ। ਦਿੱਲੀ ਦੀ ਮੁਗਲਸ਼ਾਹੀ, ਬੀਜਾਪੁਰ ਦੀ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ, ਅਹਿਮਦਨਗਰ ਦੀ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ, ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕਈ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਰਾਜ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਆਪਣਾ ਦਬਦਬਾ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਲਗਾਤਾਰ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਜਨਤਾ ਪਿਸ ਰਹੀ ਸੀ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਕਰਮਕਾਂਡ, ਜਾਤ-ਪਾਤ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਭੇਦਭਾਵ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ ਸਨ। ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਸੀ, ਜਦਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਜਨਤਾ ਹਿੰਦੂ ਸੀ। ਦੋਵਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਅਤੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਸੀ। ਹਿੰਦੂ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਸਨ, ਜਦਕਿ ਮੁਸਲਮਾਨ ਅੱਲ੍ਹਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਦੋਵਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚ-ਨੀਚ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਵਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰਕ ਦੀ, ਜੋ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰੇ,
ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਜੋ ਸੰਤ ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਹੋਈ।
ਬੀੜ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਆਸ਼ਟੀ ਤਾਲੁਕੇ ਦੇ ਵਾਹਿਰਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਰਾਜਮਹੰਮਦ ਅਤੇ ਫੁਲਾਈ ਜੋੜੇ ਦੇ ਘਰ ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਰਾਜਮਹੰਮਦ ਧਾਰੂਰ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਉੱਤੇ ਹਵਾਲਦਾਰ ਵਜੋਂ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਦੇ ਘਰ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲੀ। ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਸਮਾਨਤਾ, ਜਾਤ-ਪਾਤ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਫ਼ਰਤ, ਚਤੁਰਵਰਣ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਬੀਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੀਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਆਉਣ ਉੱਤੇ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਮਾਰਗ ਵਾਲੀ ਭਗਤੀ ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਨੂੰ ਭਾ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਏ। ‘ਵਿਸ਼ਨੂਮਯ ਜਗ ਵੈਸ਼ਨਵਾਂ ਦਾ ਧਰਮ। ਭੇਦਾ ਭੇਦ ਭ੍ਰਮ ਅਮੰਗਲ॥’ ਜਾਂ ‘ਯਾਰੇ ਯਾਰੇ ਲਹਾਨ ਥੋਰ। ਯਾਤੀ ਭਲਤੀ ਨਾਰੀ ਨਰ। ਕਰਾਵਾ ਵਿਚਾਰ। ਨਲਗੇ ਚਿੰਤਾ ਕਵਣਾਸ਼ੀ॥’ ਇਹ ਅਤੇ
ਅਜਿਹੇ ਆਪਣੇ ਅਭੰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਾਰਕਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਤੱਕ ਕੀਤਾ।
ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਸ਼ੇਖ ਮੁਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ, ਚੌਰਸ ਰਚਨਾ ਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਮੀਨਾਰ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ ਕਾਲਖੰਡ ਦੇ ਮੱਠ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਪੰਢਰਪੁਰ ਦੇ ਪਾਂਡુરੰਗ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਨਾਮਦੇਵ ਪਾਇਰੀ (ਪੌੜੀ) ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ੇਖ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੇ ਭਗਤ ਮੋਦੋਬਾ ਤੇਲੀ ਜੀ ਦੀ ਪਾਇਰੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਾਇਰੀ ਉੱਤੇ ਹੀ ਆਪਣਾ ਆਖ਼ਰੀ ਸਾਹ ਲਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਇਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਸ਼ੇਖ ਮੁਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਫਾਤਿਮਾਬੀ ਜੀ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਭੋਰ (ਤਹਿਖਾਨਾ) ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਿਲ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਭੋਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਬਾਬਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਫਾਤਿਮਾਬੀ ਸਮਾਧੀਸਥ ਹੋਏ ਸਨ। ਫੱਗਣ ਸ਼ੁਕਲ ਨੌਮੀ ਨੂੰ ਸੰਤ ਸ਼ੇਖ ਮਹਾਰਾਜ ਮੁਹੰਮਦ ਦੀ ਪੁੰਨਿਆ ਤਿਥੀ (ਬਰਸੀ) ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਖੰਡ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੁਸਲਮਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਦਿਨ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾ ਕੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਚੰਦਨ ਦਾ ਲੇਪ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਛਬੀਨਾ ਜਲੂਸ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬਾਬਾ ਜੀ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਕੁਸ਼ਤੀ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ‘ਤੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਵਾਰ, ਅਰਥਾਤ ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ, ਆਸ਼ਾਢੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਵਿਜਯਾ ਦਸ਼ਮੀ (ਦਸਹਿਰਾ), ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਫਾਲਗੁਣ ਸ਼ੁਕਲ ਨੌਮੀ ਨੂੰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਪੁੰਨ-ਤਿਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਚੰਦਨ ਦਾ ਲੇਪ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੰਦਨ ਦਾ ਲੇਪ ਲਗਾਉਣ ਸਮੇਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਿਲ ਕੇ ਇਹ ਲੇਪ ਸਮਾਧੀ ‘ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾ ਮੰਗੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਹਾਰਾਜ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਵੀਰਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਵੇਰੇ ੯ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਸ਼ੇਖ ਮਹੰਮਦ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਸ਼੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ ਤੋਂ ੬੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ।
- ਸ੍ਰੀਗੋਂਦਾ ਲਈ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਇਲਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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जवळेश्वर मंदिर जवळा, ता. जामखेड, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीJawaleshwar Temple, Jawala, Taluka Jamkhed, District Ahilyanagar
View Detailsजवलेश्वर मंदिर जवला, तह. जामखेड, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखेंજવળેશ્વર મંદિર જવળા, તા. જામખેડ, જિ. અહિલ્યાનગર
વિગત જુઓஜவளேஷ்வர் மந்திர் ஜவளா, தா. ஜாம்கேட், ஜி. அகில்யானகர்
விவரங்களைக் காண்கజవళేశ్వర్ ఆలయం, జవళ, తా. జామ్ఖేడ్, జి. అహల్యానగర్
వివరాలను చూడండిജവളേശ്വര ക്ഷേത്രം, ജവള, താലൂക്ക്: ജാംഖേഡ്, ജില്ല: അഹല്യനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜವಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಜವಳಾ, ತಾ. ಜಾಮಖೇಡ, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজবলেশ্বর মন্দির জবলা, তা. জামখেড়, জি. অহল্যানগর
বিস্তারিত দেখুনਜਵਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਜਵਲਾ, ਤਾ. ਜਾਮਖੇੜ, ਜ਼ਿ. ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गंगागिरी महाराज समाधी मंदिर सराला बेट, ता. श्रीरामपूर, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीGangagiri Maharaj Samadhi Mandir, Sarala Bet, Tal. Shrirampur, Dist. Ahilyanagar
View Detailsगंगागिरी महाराज समाधि मंदिर, सराला बेट, ता. श्रीरामपुर, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखेंગંગાગિરી મહારાજ સમાધિ મંદિર, સરાલા બેટ, તા. શ્રીરામપુર, જિ. અહલ્યાનગર
વિગત જુઓகங்காகிரி மகராஜ் சமாதி மந்திர், சராலா பேட், தாலுகா ஸ்ரீராம்பூர், மாவட்டம் அகில்யானகர்
விவரங்களைக் காண்கగంగాగిరి మహారాజ్ సమాధి మందిరం, సరళా బేట్, తా. శ్రీరాంపూర్, జి. అహల్యనగర్
వివరాలను చూడండిഗംഗാഗിരി മഹാരാജ് സമാധി മന്ദിരം, സരാള ബേട്ട്, താലൂക്ക്: ശ്രീരാംപൂർ, ജില്ല: അഹില്യനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗಂಗಾಗಿರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ, ಸರಳಾ ಬೆಟ್, ತಾ. ಶ್ರೀರಾಮಪುರ, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগঙ্গাগিরি মহারাজ সমাধি মন্দির, সারালা বেট, তালুকা শ্রীরামপুর, জেলা অহল্যানগর
বিস্তারিত দেখুনਗੰਗਾਗਿਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ, ਸਰਾਲਾ ਬੇਟ, ਤਾ. ਸ਼੍ਰੀਰਾਮਪੁਰ, ਜਿ. ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कचेश्वर मंदिर बेट कोपरगाव, ता. कोपरगाव, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीKacheshwar Temple, Bet Kopargaon, Taluka Kopargaon, District Ahilyanagar
View Detailsकचेश्वर मंदिर बेट कोपरगाव, ता. कोपरगाव, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखेंકચેશ્વર મંદિર બેટ કોપરગાંવ, તા. કોપરગાંવ, જિ. અહલ્યાનગર
વિગત જુઓகச்சீஸ்வரர் கோவில் பெட் கோபர்காவ், தாலுகா கோபர்காவ், மாவட்டம் அகில்யானகர்
விவரங்களைக் காண்கకచేశ్వర ఆలయం బేట్ కోపర్గావ్, తా. కోపర్గావ్, జి. అహల్యానగర్
వివరాలను చూడండిകച്ചേശ്വര ക്ഷേത്രം ബെറ്റ് കോപ്പർഗാവ്, താലൂക്ക് കോപ്പർഗാവ്, ജില്ല അഹല്യനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಚೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಬೆಟ್ ಕೋಪರಗಾಂವ್, ತಾ. ಕೋಪರಗಾಂವ್, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাচেশ্বর মন্দির, বেট কোপারগাঁও, তালুকা কোপারগাঁও, জেলা অহল্যানগর
বিস্তারিত দেখুনਕਚੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਬੇਟ ਕੋਪਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੋਪਰਗਾਓਂ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
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