ज्ञानेश्वर मंदिर (पैस खांब)
नेवासे, ता. नेवासे, जि. अहिल्यानगर
समुद्रमंथनाच्या वेळी विष्णूंनी मोहिनी रूप घेऊन राहू या राक्षसाचा वध केला होता. ब्रह्मपुराणानुसार, राहूला मारल्यानंतर त्याच्या धडातून सांडलेल्या अमृताच्या थेंबांतून जो प्रवाह निर्माण झाला, त्यातून प्रवरा नदी निर्माण झाली. या ‘अमृतवाहिनी’ प्रवरेच्या तीरावर असलेले नेवासे हे क्षेत्र वारकरी म्हणजेच भागवत धर्माचे आध्यात्मिक पीठ मानले जाते. १३व्या शतकात नेवासे गावातील एका मंदिराच्या ज्या खांबाला टेकून संत ज्ञानेश्वरांनी भावार्थ दीपिकेचे निरूपण केले, तो खांब म्हणजे येथील पैस खांब आणि भावार्थ दीपिका म्हणजे मराठीतील महान ग्रंथ ज्ञानेश्वरी!
विविध ग्रंथांमधील वर्णनांनुसार, संन्याशाची मुले म्हणून निवृत्तिनाथ, ज्ञानेश्वर, सोपान व मुक्ताबाई या भावंडांना समाजाकडून सतत त्रास दिला जात होता. भविष्यात आपल्या मुलांचे काय होईल, या चिंतेने विठ्ठलपंत व रुख्मिणीबाई यांनी आळंदी येथील ब्रह्मवृंदास आमच्या परिवाराला शुद्ध करून घ्या, अशी विनवणी केली; परंतु त्यांनी या कुटुंबाला पैठण क्षेत्री जाण्यास सांगितले. पैठण क्षेत्रातील ब्रह्मवृंदांनी विठ्ठलपंत व रुख्मिणीबाई यांना देहांत प्रायश्चित्त द्यावे, असा निर्णय दिला. त्यानुसार ते आपल्या चारही मुलांना सोडून प्रयाग येथे आत्मविसर्जनासाठी निघून गेले.
वडीलभाऊ म्हणून निवृत्तिनाथांनी पुन्हा आळंदी ब्रह्मवृंदांकडे आमचे व्रतबंध करा व शुद्धिपत्र द्या, अशी विनंती केली; परंतु पुन्हा या भावंडांना पैठण येथे जाण्यास सांगितले. पैठण येथील धर्मसभेत शुद्धिपत्रासाठी गेलेल्या निवृत्ती, ज्ञानेश्वर, सोपान व मुक्ताबाई या भावंडांचा तेथील धर्मपंडितांनी अपमान केला. एका धर्मपंडिताने ज्ञानेश्वरांना सांगितले की तुझा व प्राणिमात्रांचा आत्मा एकच आहे हे तू सिद्ध करून दाखव. धर्मपंडितांचे हे आव्हान ज्ञानेश्वरांनी स्वीकारले व त्या भर सभेत एका रेड्याच्या मुखातून ओंकार (ऋग्वेद) वदवून घेतले. ज्ञानेश्वर महाराजांच्या या कृतीने सर्व धर्मपंडितांनी माना खाली घातल्या व ज्ञानेश्वरादी भावंडांना शुद्धिपत्रक दिले.
रेड्याला आपल्यासोबत घेऊन ज्ञानेश्वरादी भावंडे पैठणहून आळंदीला जात असताना नेवासे येथे आली व त्यांना हा परिसर भावला. येथील प्राचीन करविरेश्वर मंदिरात ही चारही भावंडे थांबली. गुरुबंधू निवृत्तिनाथ यांनी ज्ञानेश्वरांना येथेच संस्कृतमध्ये असलेल्या गीतेवर सर्वसामान्यांना कळेल अशा मराठी भाषेत भाष्य करण्याची आज्ञा केली. गुरू आज्ञा शिरसावंद्य मानून ज्ञानेश्वरांनी या करविरेश्वर मंदिरातील एका खांबाला टेकून गीतेतील ७०० श्लोकांवर ९००० ओव्यांची रचना केली. ज्ञानदेवांनी हे भाष्य नेवासे येथील सच्चीदानंद बाबा कुलकर्णी यांना सांगितले व बाबांनी ते लिहून घेतले. ज्ञानेश्वरांच्या मुखातून निघणारे भाष्य श्रवण करण्याकरिता त्यांचे थोरले बंधू व गुरू निवृत्तिनाथ व इतर भावंडेही येथे उपस्थित असत. येथे केलेल्या ज्ञानेश्वरीच्या लेखनासंदर्भात ज्ञानेश्वरीच्या १८व्या अध्यायातील १८१० क्रमांकाच्या ओवीत उल्लेख आहे –
शके बारा शते बारोत्तरे। टीका केली ज्ञानेश्वरे।।
सच्चिदानंद बाबा आदरे। लेखकु झाला।।
वारकरी संप्रदायाच्या प्रस्थानत्रयीमध्ये ज्ञानेश्वरी हा श्रेष्ठ ग्रंथ मानला जातो. (ज्ञानेश्वरी, एकनाथी भागवत आणि तुकोबांची अभंगगाथा या ग्रंथांचा प्रस्थानत्रयीमध्ये समावेश आहे.) असे सांगितले जाते की १५व्या शतकापर्यंत करविरेश्वराचे मंदिर सुस्थितीत होते. त्यानंतर मात्र त्याची पडझड झाली; परंतु तेथील तो पवित्र खांब मात्र आपले अस्तित्व टिकवून होता. जळके खुर्द येथील श्री परदेशी यांनी प्रथम १९०१ मध्ये या पवित्र खांबाभोवती लहानसे मंदिर बांधले. त्यानंतर १९१७ मध्ये कृष्णाजी त्रिंबक जोशी यांनी या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. १९४९ ते १९६३ या काळात बन्सी महाराज तांबे यांच्या देखरेखीखाली येथील ज्ञानेश्वर मंदिराचे बांधकाम करण्यात आले. मूळ करविरेश्वर मंदिरात असलेल्या दगडी खांबाभोवती हे मंदिर बांधण्यात आले. खांब वरच्या व खालच्या बाजूस चौरस व मध्यभागी गोलाकार आहे. हा खांब पैसचा खांब म्हणून ओळखला जातो.
ज्ञानेश्वर मंदिराचा परिसर सुमारे पाच एकरचा आहे. या परिसराभोवती तटबंदी आहे. तळघर, दर्शनमंडप, सभामंडप व गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. गर्भगृहात मध्यभागी असलेल्या पैस खांबाला ‘ज्ञानोबाचा खांब’ असेही म्हटले जाते. या खांबावर शिलालेख व चंद्र-सूर्य कोरलेले आहेत. येथील तळघरात भाविकांना ज्ञानेश्वरी पारायण करण्यासाठी विशेष सुविधा करण्यात आल्या आहेत. फाल्गुन वद्य एकादशी ते त्रयोदशीपर्यंत येथे यात्रा भरते. तसेच ज्ञानेश्वरांचा जन्मसोहळा, बन्सी महाराज यांची पुण्यतिथी, तुकाराम बीज असे कार्यक्रमही येथे होतात. मराठवाड्यातून जाणाऱ्या दिंड्यांचा मुक्काम येथे एक दिवस असतो. मंदिर संस्थानतर्फे भाविकांसाठी येथे भक्तनिवासाची सुविधा करण्यात आली आहे. सकाळी ६ ते सायंकाळी ७ पर्यंत भाविकांना मंदिरातील पैस खांबाचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- नेवासे बस थांब्यापासून दीड किमी,
- अहिल्यानगरपासून ५६ किमी अंतरावर
- अहिल्यानगर, शिर्डी येथून बस सुविधा
- खासगी वाहने थेट मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत जाऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Dnyaneshwar Temple (Paisa Khamb)
Nevasa, Taluka Nevasa, District Ahilyanagar
During the churning of the ocean (Samudra Manthan), Lord Vishnu assumed the form of Mohini and slaid the demon Rahu. According to the Brahma Purana, the stream formed by the drops of nectar (Amrit) spilled from Rahu’s trunk gave rise to the Pravara River. Nevasa, situated on the banks of this sacred ‘Amritvahini’ Pravara River, is revered as a prominent spiritual seat of the Varkari or Bhagavat Dharma. The historic pillar in a temple at Nevasa against which Sant Dnyaneshwar leaned in the 13th century while expounding the *Bhavartha Deepika* is the famous Paisa Khamb, and *Bhavartha Deepika* is the immortal Marathi spiritual masterpiece, Dnyaneshwari!
According to descriptions in various texts, as the children of a sanyasi (renunciate), the siblings Nivruttinath, Dnyaneshwar, Sopan, and Muktabai faced constant ostracization from society. Anxious about their children’s future, Vitthalpant and Rukhminibai appealed to the learned Brahmins (Brahmavrinda) of Alandi to purify their family; however, they were advised to approach the holy seat of Paithan. The religious assembly at Paithan decreed that Vitthalpant and Rukhminibai must undergo capital penance (give up their lives) as atonement. Accordingly, leaving their four young children behind, they departed for Prayag to end their lives.
As the eldest brother, Nivruttinath once again requested the Alandi Brahmins to perform their sacred thread ceremony (Vratabandha) and grant them a certificate of purification (Shuddhipatra); but they were directed back to Paithan. When Nivrutti, Dnyaneshwar, Sopan, and Muktabai went to the religious assembly (Dharmasabha) in Paithan seeking the Shuddhipatra, the scholars there insulted them. One religious scholar challenged Dnyaneshwar to prove that the soul dwelling within him was the same as that in all living beings. Sant Dnyaneshwar accepted the challenge and, right in the middle of the assembly, made a male buffalo recite the sacred Omkara (Rigveda). Astonished by this divine miracle of Dnyaneshwar Maharaj, all the scholars bowed their heads in humility and granted the purification certificate to Dnyaneshwar and his siblings.
Taking the buffalo along with them, Dnyaneshwar and his siblings journeyed from Paithan toward Alandi and arrived at Nevasa, where they were deeply captivated by the serene environment. The four siblings stayed at the ancient Karvireshwar Temple here. His guru and elder brother, Nivruttinath, commanded Dnyaneshwar to compose a commentary on the Bhagavad Gita (originally in Sanskrit) in lucid Marathi so that the common populace could comprehend it. Reverently obeying his Guru’s command, Sant Dnyaneshwar leaned against a pillar in the Karvireshwar Temple and composed 9,000 Ovis (verses) elucidating the 700 Shlokas of the Gita. Sant Dnyandev recited this divine commentary to Sachchidananda Baba Kulkarni of Nevasa, who faithfully transcribed it. His elder brother and Guru Nivruttinath, along with the other siblings, would sit here to listen to the nectarine commentary flowing from Dnyaneshwar’s lips. Regarding the divine writing of Dnyaneshwari done here, it is mentioned in verse 1810 of the 18th chapter of Dnyaneshwari –
In the Shake year twelve hundred and twelve, Dnyaneshwar composed this commentary;
With deep reverence, Sachchidananda Baba became its scribe.
The Dnyaneshwari is considered the supreme text in the *Prasthanatrayi* (the holy trinity of scriptures) of the Varkari sect. (The Prasthanatrayi comprises the Dnyaneshwari, Eknathi Bhagavata, and Sant Tukaram Maharaj’s Abhangagatha.) It is said that the Karvireshwar Temple remained intact until the 15th century. Thereafter, the structure fell into ruin, yet the holy pillar preserved its sacred presence. Shri Pardeshi of Jalke Khurd first constructed a modest shrine around this holy pillar in 1901. Later in 1917, Krishnaji Trimbak Joshi renovated the temple. Between 1949 and 1963, the grand construction of the present Dnyaneshwar Temple was executed under the guidance of Bansi Maharaj Tambe. The temple was built enclosing the original stone pillar from the ancient Karvireshwar Temple. The pillar is square at the top and bottom, and cylindrical in the center. This pillar is revered as the Paisa Khamb.
The Dnyaneshwar Temple premises cover an area of about five acres, surrounded by a protective fortification wall. The temple architecture includes a basement (Talghar), Darshan Mandap, Sabha Mandap, and the Sanctum Sanctorum (Garbhagriha). The Paisa Khamb situated at the center of the sanctum sanctorum is also lovingly known as ‘Gnanoba’s Khamb’. Ancient inscriptions and carvings of the Sun and Moon are engraved upon this pillar. In the basement, special arrangements have been made for devotees to perform the ritual continuous recitation (Parayan) of the Dnyaneshwari. A grand annual fair (Yatra) takes place here from Phalguna Vadya Ekadashi to Trayodashi. Additionally, celebrations such as Sant Dnyaneshwar’s birth anniversary, the death anniversary (Punyatithi) of Bansi Maharaj, and Tukaram Beej are grandly observed here. The Dindis (devotional walking processions) passing through Marathwada halt here for a day. The temple trust provides lodging facilities (Bhakta Niwas) for pilgrims. Devotees can take Darshan of the sacred Paisa Khamb in the temple from 6:00 AM to 7:00 PM.
Useful Information:
- 1.5 km from Nevasa Bus Stand,
- 56 km from Ahilyanagar
- Bus services available from Ahilyanagar and Shirdi
- Private vehicles can reach directly up to the temple parking lot
- Multiple options available nearby for accommodation and refreshments
ज्ञानेश्वर मंदिर (पैस खंभा)
नेवासा, तह. नेवासा, जिला अहिल्यानगर
समुद्र मंथन के समय भगवान विष्णु ने मोहिनी रूप धारण कर राहु नामक राक्षस का वध किया था। ब्रह्मपुराण के अनुसार, राहु के वध के पश्चात उसके धड़ से छलके अमृत की बूंदों से जो प्रवाह बना, उससे प्रवरा नदी का उद्गम हुआ। इस ‘अमृतवाहिनी’ प्रवरा नदी के तट पर स्थित नेवासा क्षेत्र वारकरी अर्थात भागवत धर्म की आध्यात्मिक पीठ माना जाता है। १३वीं शताब्दी में नेवासा गाँव के एक मंदिर के जिस खंभे का सहारा लेकर संत ज्ञानेश्वर ने भावार्थ दीपिका का निरूपण किया, वह खंभा यहाँ का पैस खंभा है और भावार्थ दीपिका यानी मराठी का महान ग्रंथ ज्ञानेश्वरी!
विभिन्न ग्रंथों के वर्णनों के अनुसार, संन्यासी की संतान होने के कारण निवृत्तिनाथ, ज्ञानेश्वर, सोपान और मुक्ताबाई इन चारों भाई-बहनों को समाज द्वारा निरंतर प्रताड़ित किया जा रहा था। भविष्य में अपने बच्चों का क्या होगा, इस चिंता में विट्ठलपंत और रुक्मिणीबाई ने आलंदी के ब्रह्मवृंद से अपने परिवार को शुद्ध करने की विनती की; परंतु उन्होंने इस परिवार को पैठण क्षेत्र जाने के लिए कहा। पैठण क्षेत्र के ब्रह्मवृंद ने विट्ठलपंत और रुक्मिणीबाई को देहांत प्रायश्चित देने का निर्णय सुनाया। उसी के अनुसार वे अपने चारों बच्चों को छोड़कर प्रयाग में आत्मविसर्जन के लिए चले गए।
बड़े भाई होने के नाते निवृत्तिनाथ ने पुनः आलंदी के ब्रह्मवृंद से हमारा उपनयन संस्कार (व्रतबंध) करने और शुद्धिपत्र देने की विनती की; परंतु उन्हें फिर पैठण जाने को कहा गया। पैठण की धर्मसभा में शुद्धिपत्र हेतु गए निवृत्ति, ज्ञानेश्वर, सोपान और मुक्ताबाई का वहाँ के धर्मपंडितों ने अपमान किया। एक धर्मपंडित ने ज्ञानेश्वर से कहा कि तुम्हारा और समस्त प्राणिमात्र का आत्मा एक ही है, यह सिद्ध करके दिखाओ। धर्मपंडितों की इस चुनौती को ज्ञानेश्वर ने स्वीकार किया और भरी सभा में एक भैंसे के मुख से ओंकार (ऋग्वेद) बुलवा दिए। ज्ञानेश्वर महाराज के इस चमत्कार से सभी धर्मपंडितों के सिर झुक गए और उन्होंने ज्ञानेश्वरादि भाई-बहनों को शुद्धिपत्र प्रदान किया।
उस भैंसे को अपने साथ लेकर ज्ञानेश्वरादि भाई-बहन पैठण से आलंदी लौटते समय नेवासा पहुँचे और उन्हें यह परिसर अत्यंत प्रिय लगा। यहाँ के प्राचीन करवीरेश्वर मंदिर में ये चारों भाई-बहन ठहरे। गुरु एवं बड़े भाई निवृत्तिनाथ ने ज्ञानेश्वर को यहीं संस्कृत की श्रीमद्भगवद्गीता पर जन-सामान्य के समझने योग्य मराठी भाषा में भाष्य रचने की आज्ञा दी। गुरु की आज्ञा को शिरोधार्य मानकर ज्ञानेश्वर ने इस करवीरेश्वर मंदिर के एक खंभे का सहारा लेकर गीता के ७०० श्लोकों पर ९००० ओवियों की रचना की। ज्ञानदेव यह भाष्य बोलते जाते और नेवासा के सच्चिदानंद बाबा कुलकर्णी उसे लिखते जाते थे। ज्ञानेश्वर के मुखारविंद से प्रवाहित होने वाले भाष्य को सुनने के लिए उनके बड़े भाई व गुरु निवृत्तिनाथ तथा अन्य भाई-बहन भी यहाँ उपस्थित रहते थे। यहाँ रची गई ज्ञानेश्वरी के लेखन के संदर्भ में ज्ञानेश्वरी के १८वें अध्याय की १८१०वीं ओवी में उल्लेख मिलता है –
शके बारा शते बारोत्तरे। टीका केली ज्ञानेश्वरे।।
सच्चिदानंद बाबा आदरे। लेखकु झाला।।
वारकरी संप्रदाय की प्रस्थानत्रयी में ज्ञानेश्वरी को श्रेष्ठ ग्रंथ माना जाता है। (ज्ञानेश्वरी, एकनाथी भागवत और तुकाराम महाराज की अभंगगाथा इन ग्रंथों का प्रस्थानत्रयी में समावेश है।) ऐसा कहा जाता है कि १५वीं शताब्दी तक करवीरेश्वर का मंदिर सुस्थिति में था। उसके पश्चात वह जर्जर हो गया; परंतु वहाँ का वह पवित्र खंभा अपना अस्तित्व बनाए रहा। जळके खुर्द के श्री परदेशी ने सर्वप्रथम १९०१ में इस पवित्र खंभे के चारों ओर एक छोटा मंदिर बनवाया। तत्पश्चात १९१७ में कृष्णाजी त्रिंबक जोशी ने इस मंदिर का जीर्णोद्धार कराया। १९४९ से १९६३ की अवधि में बंसी महाराज तांबे की देखरेख में यहाँ के ज्ञानेश्वर मंदिर का निर्माण कार्य संपन्न हुआ। मूल करवीरेश्वर मंदिर के पत्थर के खंभे के चारों ओर यह मंदिर बनाया गया है। यह खंभा ऊपर और नीचे चौकोर तथा मध्य में गोलाकार है। यह स्तंभ ‘पैस का खंभा’ के नाम से जाना जाता है।
ज्ञानेश्वर मंदिर का परिसर लगभग पाँच एकड़ में फैला है। इस परिसर के चारों ओर तटबंदी (चारदीवारी) है। तहखाना, दर्शन मंडप, सभा मंडप और गर्भगृह ऐसी मंदिर की रचना है। गर्भगृह के मध्य में स्थित पैस खंभे को ‘ज्ञानोबा का खंभा’ भी कहा जाता है। इस खंभे पर शिलालेख तथा सूर्य-चंद्र उत्कीर्ण हैं। यहाँ के तहखाने में श्रद्धालुओं के लिए ज्ञानेश्वरी पारायण हेतु विशेष सुविधाएँ की गई हैं। फाल्गुन कृष्ण एकादशी से त्रयोदशी तक यहाँ मेला भरता है। इसके अतिरिक्त, ज्ञानेश्वर महाराज का जन्मोत्सव, बंसी महाराज की पुण्यतिथि, तुकाराम बीज जैसे कार्यक्रम भी यहाँ संपन्न होते हैं। मराठवाड़ा से होकर गुजरने वाली डिंडियों का यहाँ एक दिन का पड़ाव होता है। मंदिर संस्थान की ओर से श्रद्धालुओं के लिए भक्त निवास की सुविधा उपलब्ध कराई गई है। प्रातः ६ से सायंकाल ७ बजे तक श्रद्धालु मंदिर में पैस खंभे के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- नेवासा बस स्टैंड से डेढ़ किमी,
- अहिल्यानगर से ५६ किमी की दूरी पर
- अहिल्यानगर, शिरडी से बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन सीधे मंदिर के पार्किंग स्थल तक जा सकते हैं
- परिसर में रहने एवं जलपान के अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
જ્ઞાનેશ્વર મંદિર (પૈસ થાંભલો)
નેવાસા, તા. નેવાસા, જી. અહિલ્યાનગર
સમુદ્રમંથન સમયે ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિની રૂપ ધારણ કરીને રાહૂ નામના રાક્ષસનો વધ કર્યો હતો. બ્રહ્મપુરાણ અનુસાર, રાહૂને માર્યા પછી તેના ધડમાંથી ઢોળાયેલા અમૃતના ટીંપાંઓમાંથી જે પ્રવાહ ઉત્પન્ન થયો, તેમાંથી પ્રવરા નદીનું નિર્માણ થયું. આ ‘અમૃતવાહિની’ પ્રવરાના કિનારે આવેલું નેવાસા ક્ષેત્ર વારકરી એટલે કે ભાગવત ધર્મનું આધ્યાત્મિક પીઠ માનવામાં આવે છે. ૧૩મી સદીમાં નેવાસા ગામના એક મંદિરના જે થાંભલાનો ટેકો લઈને સંત જ્ઞાનેશ્વરે ભાવાર્થ દીપિકાનું નિરૂપણ કર્યું હતું, તે થાંભલો એટલે કે અહીંનો પૈસ થાંભલો અને ભાવાર્થ દીપિકા એટલે કે મરાઠીનો મહાન ગ્રંથ જ્ઞાનેશ્વરી!
વિવિધ ગ્રંથોના વર્ણન અનુસાર, સંન્યાસીના સંતાન હોવાને કારણે નિવૃત્તિનાથ, જ્ઞાનેશ્વર, સોપાન અને મુક્તાબાઈ આ ભાઈ-બહેનોને સમાજ દ્વારા સતત ત્રાસ આપવામાં આવતો હતો. ભવિષ્યમાં પોતાના બાળકોનું શું થશે, એ ચિંતાથી વિઠ્ઠલપંત અને રુક્મિણીબાઈએ આળંદીના બ્રહ્મવૃંદને અમારા પરિવારને શુદ્ધ કરી દો એવી વિનંતી કરી; પરંતુ તેમણે આ પરિવારને પૈઠણ ક્ષેત્રે જવાનું કહ્યું. પૈઠણ ક્ષેત્રના બ્રહ્મવૃંદે વિઠ્ઠલપંત અને રુક્મિણીબાઈને દેહાંત પ્રાયશ્ચિત આપવાનો નિર્ણય આપ્યો. તે મુજબ તેઓ પોતાના ચારેય બાળકોને છોડીને પ્રયાગ ખાતે આત્મવિસર્જન કરવા માટે ચાલ્યા ગયા.
મોટા ભાઈ તરીકે નિવૃત્તિનાથે ફરીથી આળંદીના બ્રહ્મવૃંદને અમારો વ્રતબંધ કરો અને શુદ્ધિપત્ર આપો એવી વિનંતી કરી; પરંતુ ફરીથી આ ભાઈ-બહેનોને પૈઠણ જવાનું કહેવામાં આવ્યું. પૈઠણની ધર્મસભામાં શુદ્ધિપત્ર માટે ગયેલા નિવૃત્તિ, જ્ઞાનેશ્વર, સોપાન અને મુક્તાબાઈ આ ભાઈ-બહેનોનો ત્યાંના ધર્મપંડિતોએ અપમાન કર્યું. એક ધર્મપંડિતે જ્ઞાનેશ્વરજીને કહ્યું કે તારો અને સમસ્ત પ્રાણીમાત્રનો આત્મા એક જ છે, તે તું સિદ્ધ કરીને બતાવ. ધર્મપંડિતોના આ પડકારને જ્ઞાનેશ્વરે સ્વીકાર્યો અને તે ભરી સભામાં એક પાડાના મુખમાંથી ઓંકાર (ઋગ્વેદ) બોલાવડાવ્યો. જ્ઞાનેશ્વર મહારાજના આ કાર્યથી તમામ ધર્મપંડિતોએ માથા નમાવી લીધા અને જ્ઞાનેશ્વર આદિ ભાઈ-બહેનોને શુદ્ધિપત્રક આપ્યું.
પાડાને પોતાની સાથે લઈને જ્ઞાનેશ્વર આદિ ભાઈ-બહેનો પૈઠણથી આળંદી જઈ રહ્યા હતા ત્યારે નેવાસા આવ્યા અને તેમને આ પરિસર ખૂબ ગમી ગયો. અહીંના પ્રાચીન કરવીરેશ્વર મંદિરમાં આ ચારેય ભાઈ-બહેનો રોકાયા. ગુરુબંધુ નિવૃત્તિનાથે જ્ઞાનેશ્વરને અહીં જ સંસ્કૃતમાં રહેલી ગીતા પર સામાન્ય લોકોને સમજી શકાય તેવી મરાઠી ભાષામાં ભાષ્ય કરવાની આજ્ઞા આપી. ગુરુની આજ્ઞા શિરોધાર્ય માનીને જ્ઞાનેશ્વરે આ કરવીરેશ્વર મંદિરના એક થાંભલાનો ટેકો લઈને ગીતાના ૭૦૦ શ્લોકો પર ૯૦૦૦ ઓવીઓની રચના કરી. જ્ઞાનદેવે આ ભાષ્ય નેવાસાના સચ્ચિદાનંદ બાબા કુલકર્ણીને સંભળાવ્યું અને બાબાએ તે લખી લીધું. જ્ઞાનેશ્વરના મુખેથી નીકળતું ભાષ્ય શ્રવણ કરવા માટે તેમના મોટા ભાઈ અને ગુરુ નિવૃત્તિનાથ તથા અન્ય ભાઈ-બહેનો પણ અહીં ઉપસ્થિત રહેતા. અહીં કરવામાં આવેલા જ્ઞાનેશ્વરીના લેખન સંદર્ભે જ્ઞાનેશ્વરીના ૧૮મા અધ્યાયની ૧૮૧૦ નંબરની ઓવીમાં ઉલ્લેખ છે –
શકે બારા શતે બારોત્તરે। ટીકા કેલી જ્ઞાનેશ્વરે।।
સચ્ચિદાનંદ બાબા આદરે। લેખકુ ઝાલા।।
વારકરી સંપ્રદાયની પ્રસ્થાનત્રયીમાં જ્ઞાનેશ્વરી શ્રેષ્ઠ ગ્રંથ માનવામાં આવે છે. (જ્ઞાનેશ્વરી, એકનાથી ભાગવત અને તુકોબાની અભંગગાથા આ ગ્રંથોનો પ્રસ્થાનત્રયીમાં સમાવેશ થાય છે.) એવું કહેવાય છે કે ૧૫મી સદી સુધી કરવીરેશ્વરનું મંદિર સારી સ્થિતિમાં હતું. ત્યારબાદ જોકે તે જર્જરીત થઈ ગયું; પરંતુ ત્યાંનો તે પવિત્ર થાંભલો પોતાનું અસ્તિત્વ ટકાવી રહ્યો હતો. જળકે ખુર્દના શ્રી પરદેશીજીએ પ્રથમ ૧૯૦૧માં આ પવિત્ર થાંભલાની આસપાસ નાનું મંદિર બનાવ્યું. ત્યારબાદ ૧૯૧૭માં કૃષ્ણાજી ત્રિંબક જોશીએ આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. ૧૯૪૯ થી ૧૯૬૩ દરમિયાન બંસી મહારાજ તાંબેની દેખરેખ હેઠળ અહીંના જ્ઞાનેશ્વર મંદિરનું નિર્માણ કાર્ય કરવામાં આવ્યું. મૂળ કરવીરેશ્વર મંદિરમાં રહેલા પથ્થરના થાંભલાની આસપાસ આ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું છે. થાંભલો ઉપરના અને નીચેના ભાગે ચોરસ તથા મધ્યમાં ગોળાકાર છે. આ થાંભલો પૈસનો થાંભલો તરીકે ઓળખાય છે.
જ્ઞાનેશ્વર મંદિરનો પરિસર લગભગ પાંચ એકરનો છે. આ પરિસરની આસપાસ કોટ છે. ભોંયરું, દર્શનમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવા મંદિરની રચના છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યમાં આવેલા પૈસ થાંભલાને ‘જ્ઞાનોબાનો થાંભલો’ પણ કહેવામાં આવે છે. આ થાંભલા પર શિલાલેખ અને ચંદ્ર-સૂર્ય કોતરાયેલા છે. અહીંના ભોંયરામાં ભક્તોને જ્ઞાનેશ્વરી પારાયણ કરવા માટે વિશેષ સુવિધાઓ કરવામાં આવી છે. ફાગણ વદ એકાદશીથી ત્રયોદશી સુધી અહીં મેળો ભરાય છે. તેમજ જ્ઞાનેશ્વરજીનો જન્મોત્સવ, બંસી મહારાજની પુણ્યતિથિ, તુકારામ બીજ જેવા કાર્યક્રમો પણ અહીં યોજાય છે. મરાઠવાડાથી નીકળતી ડીંડીઓનો મુકામ અહીં એક દિવસ માટે હોય છે. મંદિર સંસ્થાન દ્વારા શ્રદ્ધાળુઓ માટે અહીં ભક્તનિવાસની સુવિધા કરવામાં આવી છે. સવારે ૬ થી સાંજે ૭ વાગ્યા સુધી ભક્તો મંદિરમાં આવેલા પૈસ થાંભલાના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- નેવાસા બસ સ્ટેન્ડથી દોઢ કિમી,
- અહિલ્યાનગરથી ૫૬ કિમીના અંતરે
- અહિલ્યાનગર, શિરડીથી બસ સુવિધા
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ સુધી જઈ શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
ज्ञानेश्वर मंदिर (பைஸ் கம்பம்)
நெவாசா, தாலுகா நெவாசா, மாவட்டம் அகில்யாநகர்
பாற்கடல் கடைந்தபோது, விஷ்ணு பகவான் மோகினி அவதாரம் எடுத்து ராகு என்ற அசுரனை வதம் செய்தார். பிரம்ம புராணத்தின் படி, ராகுவை வதம் செய்த பிறகு அவனது உடலிலிருந்து சிந்திய அமிர்தத் துளிகளிலிருந்து உருவான பிரவாகமே பிரவரா நதியாக உருவெடுத்தது. இந்த ‘அமிர்தவாஹினி’ பிரவரா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள நெவாசா திருத்தலம், வார்கரி எனப்படும் பாகவத தர்மத்தின் ஆன்மீகப் பீடமாகக் கருதப்படுகிறது. 13-ஆம் நூற்றாண்டில் நெவாசா கிராமத்தில் உள்ள ஒரு கோயிலின் எந்தத் தூணில் சாய்ந்துகொண்டு சாது ஞானேஸ்வரர் ‘பாவார்த்த தீபிகா’வை விரிவுரை செய்தாரோ, அந்தத் தூணே இங்குள்ள ‘பைஸ் கம்பம்’ ஆகும்; மேலும் ‘பாவார்த்த தீபிகா’ என்பது மராத்திய மொழியின் மகா காவியமான ‘ஞானேஸ்வரி’ ஆகும்!
பல்வேறு நூல்களின் வர்ணனைகளின்படி, சன்னியாசியின் பிள்ளைகள் என்பதால் நிவ்ருத்திநாத், ஞானேஸ்வரர், சோபான் மற்றும் முக்தாபாய் ஆகிய உடன்பிறப்புகள் சமுதாயத்தால் தொடர் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானார்கள். எதிர்காலத்தில் தங்கள் பிள்ளைகளின் நிலை என்னவாகுமோ என்ற கவலையில், விட்டலபந்த் மற்றும் ருக்மிணிபாய் ஆகியோர் ஆலந்தி நகர பிராமண சமூகத்தாரிடம் தங்கள் குடும்பத்தைப் புனிதப்படுத்தி ஏற்குமாறு வேண்டினர்; ஆனால் அவர்கள் இக்குடும்பத்தைப் பைதான் திருத்தலத்திற்குச் செல்லுமாறு பணித்தனர். பைதான் திருத்தலத்தின் பிராமண சபையினர் விட்டலபந்த் மற்றும் ருக்மிணிபாய் ஆகியோருக்கு மரண தண்டனைக்கு நிகரான ‘தேஹாந்த பிராயச்சித்தம்’ செய்ய வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தனர். அதன்படி, அவர்கள் தங்கள் நான்கு குழந்தைகளையும் தவிக்கவிட்டுப் பிரயாகையில் ஆத்மவிசர்ஜனம் செய்யச் சென்றனர்.
மூத்த சகோதரர் என்ற முறையில் நிவ்ருத்திநாத் மீண்டும் ஆலந்தி பிராமணர்களிடம் ‘எங்களுக்கு உபநயனம் செய்து சுத்திப்பத்திரிகை வழங்கி அருளுங்கள்’ என்று வேண்டினார்; ஆனால் மீண்டும் இந்த உடன்பிறப்புகளைப் பைதானுக்குச் செல்லுமாறு கூறினர். பைதானில் உள்ள தர்மசபைக்குச் சுத்திப்பத்திரிகை பெறச் சென்ற நிவ்ருத்தி, ஞானேஸ்வரர், சோபான் மற்றும் முக்தாபாய் ஆகிய உடன்பிறப்புகளை அங்கிருந்த தர்ம பண்டிதர்கள் அவமதித்தனர். ஒரு தர்ம பண்டிதர் ஞானேஸ்வரரிடம், ‘உன் ஆன்மாவும் உலகிலுள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் ஆன்மாவும் ஒன்றே என்பதை நீ நிரூபித்துக் காட்டு’ என்று சவால் விட்டார். தர்ம பண்டிதர்களின் இந்த சவாலை ஞானேஸ்வரர் ஏற்றுக்கொண்டு, அந்தச் சபை நடுவே ஒரு எருமைக்கடாவின் வாயிலிருந்து ஓங்காரத்தையும் (ரிக் வேத மந்திரங்களையும்) உச்சரிக்கச் செய்தார். ஞானேஸ்வர மகாராஜாவின் இந்த அற்புதச் செயலால் அனைத்து தர்ம பண்டிதர்களும் தலைகுனிந்து, ஞானேஸ்வரர் உள்ளிட்ட உடன்பிறப்புகளுக்குச் சுத்திப்பத்திரிகையை வழங்கினர்.
அந்த எருமையையும் தங்களுடன் அழைத்துக்கொண்டு ஞானேஸ்வரர் உள்ளிட்ட உடன்பிறப்புகள் பைதானிலிருந்து ஆலந்திக்குச் செல்லும் வழியில் நெவாசாவிற்கு வந்தடைந்தனர்; அவர்களுக்கு அந்தச் சூழல் மிகவும் பிடித்துப்போனது. இங்குள்ள பழமையான கரவிரேஸ்வரர் கோயிலில் இந்த நான்கு உடன்பிறப்புகளும் தங்கினர். குருவும் மூத்த சகோதரருமான நிவ்ருத்திநாத், சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள பகவத் கீதைக்கு எளிய மக்களும் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் மராத்தி மொழியில் உரை எழுதுமாறு ஞானேஸ்வரருக்குக் கட்டளையிட்டார். குருவின் கட்டளையை சிரமேற்கொண்டு, ஞானேஸ்வரர் இந்தக் கரவிரேஸ்வரர் கோயிலின் ஒரு தூணில் சாய்ந்து அமர்ந்து, கீதையின் 700 சுலோகங்களுக்கு 9000 ஓவிகளால் (செய்யுள்களால்) உரை இயற்றினார். ஞானதேவர் இந்த உரையைச் சொல்லச் சொல்ல, நெவாசாவைச் சேர்ந்த சச்சிதானந்த பாபா குல்கர்னி அதை ஏட்டில் எழுதினார். ஞானேஸ்வரரின் திருவாயிலிருந்து வெளிப்படும் உரையைச் செவிமடுக்க அவருடைய மூத்த சகோதரரும் குருவுமான நிவ்ருத்திநாத் மற்றும் இதர உடன்பிறப்புகளும் இங்கு வீற்றிருந்தனர். இங்கு இயற்றப்பட்ட ஞானேஸ்வரி நூலின் எழுத்துப் பணி பற்றி, ஞானேஸ்வரியின் 18-வது அத்தியாயத்தில் 1810-வது ஓவியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது –
சகே பாரா சதே பாரோத்தரே। டீகா கேலீ ஞானேஸ்வரே॥
சச்சிதானந்த பாபா ஆதரே। லேககு ஜாலா॥
வார்கரி சம்ப்ரதாயத்தின் ‘பிரஸ்தானத்ரயி’யில் ஞானேஸ்வரி மிகவும் உயர்ந்த நூலாகக் கருதப்படுகிறது. (ஞானேஸ்வரி, ஏகநாதி பாகவதம் மற்றும் துக்காராம் மகாராஜின் அபங்ககாதை ஆகிய நூல்கள் இந்த பிரஸ்தானத்ரயியில் அடங்கும்.) 15-ஆம் நூற்றாண்டு வரை கரவிரேஸ்வரர் கோயில் நல்ல நிலையில் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அதன்ப பிறகு அக்கோயில் சிதைவுற்றது; ஆயினும் அங்கிருந்த அந்தப் புனிதத் தூண் மட்டும் அழியாமல் நிலைத்திருந்தது. ஜள்கே குர்த் கிராமத்தைச் சேர்ந்த திரு. பரதேசி அவர்கள் முதன்முதலில் 1901-இல் இந்தப் புனிதத் தூணைச் சுற்றி ஒரு சிறிய கோயிலைக் கட்டினார். அதன் பிறகு 1917-இல் கிருஷ்ணாஜி திரியம்பக் ஜோஷி அவர்கள் இக்கோயிலைப் புனரமைத்தார். 1949 முதல் 1963 வரையிலான காலகட்டத்தில் பன்சி மகாராஜ் தாம்பே அவர்களின் மேற்பார்வையில் இங்குள்ள ஞானேஸ்வரர் கோயில் கட்டப்பட்டது. மூலக் கரவிரேஸ்வரர் கோயிலில் இருந்த கல் தூணைச் சுற்றியே இக்கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இத்தூண் மேல் மற்றும் கீழ் பகுதிகளில் சதுர வடிவிலும், நடுப்பகுதியில் உருண்டையாகவும் உள்ளது. இத்தூணே ‘பைஸ் கம்பம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஞானேஸ்வரர் கோயில் வளாகம் சுமார் ஐந்து ஏக்கர் பரப்பளவு கொண்டது. இவ்வளாகத்தைச் சுற்றி பாதுகாப்புச் சுவர் உள்ளது. சுரங்க அறை, தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கர்ப்பக்கிரகம் என்ற வகையில் இக்கோயிலின் அமைப்பு அமைந்துள்ளது. கர்ப்பக்கிரகத்தின் நடுவே அமைந்துள்ள பைஸ் தூண் ‘ஞானோபாவின் கம்பம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இத்தூணில் கல்வெட்டும், சந்திர-சூரிய உருவங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள சுரங்க அறையில் பக்தர்கள் ஞானேஸ்வரி பாராயணம் செய்வதற்குச் சிறப்பு வசதிகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. பல்குன மாத கிருஷ்ண பக்ஷ ஏகாதசி முதல் திரயோதசி வரை இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. மேலும் ஞானேஸ்வரரின் அவதார உற்சவம், பன்சி மகாராஜின் புண்ணியதிதி, துக்காராம் பீஜ் போன்ற புனித நிகழ்வுகளும் இங்கு நடைபெறுகின்றன. மராத்வாடாவிலிருந்து செல்லும் திண்டிகள் (வார்கரி பக்தர்களின் நடைபயணக் குழுக்கள்) இங்கு ஒரு நாள் தங்கிச் செல்கின்றன. கோயில் நிர்வாகம் சார்பில் பக்தர்களுக்காக இங்குப் தங்குமிடம் வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. காலை 6 மணி முதல் மாலை 7 மணி வரை பக்தர்கள் கோயிலில் உள்ள பைஸ் கம்பத்தைத் தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- நெவாசா பேருந்து நிறுத்தத்திலிருந்து 1.5 கி.மீ.,
- அகில்யாநகரிலிருந்து 56 கி.மீ. தொலைவில்
- அகில்யாநகர், சீரடி ஆகிய இடங்களிலிருந்து பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டிக்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
జ్ఞానేశ్వర్ ఆలయం (పైస్ ఖంబ్)
నెవాసే, తాలూకా నెవాసే, జిల్లా అహిల్్యానగర్
సముద్ర మథనం సమయంలో విష్ణుమూర్తి మోహిని అవతారాన్ని ధరించి రాహువు అనే రాక్షసుడిని వధించారు. బ్రహ్మపురాణం ప్రకారం, రాహువును సంహరించిన తర్వాత అతని ధడము నుండి కార్చిన అమృత బిందువుల నుండి ఏర్పడిన ప్రవాహమే ప్రవరా నదిగా మారింది. ఈ ‘అమృతవాహిని’ అయిన ప్రవరా నదీ తీరంలో ఉన్న నెవాసే క్షేత్రం వార్కరీ అంటే భాగవత ధర్మానికి ఆధ్యాత్మిక పీఠంగా పరిగణించబడుతుంది. 13వ శతాబ్దంలో నెవాసే గ్రామంలోని ఒక ఆలయ స్తంభానికి ఆనుకుని శ్రీ సంత్ జ్ఞానేశ్వరులు భావార్థ దీపికను నిరూపించిన (వ్యాఖ్యానించిన) ఆ స్తంభమే ఇక్కడి ‘పైస్ ఖంబ్’ (పైస్ స్తంభం), మరియు భావార్థ దీపిక అంటే మరాఠీలోని మహోన్నత గ్రంథమైన జ్ఞానేశ్వరి!
వివిధ గ్రంథాలలోని వర్ణనల ప్రకారం, సన్యాసి పిల్లలని నివృత్తినాథ్, జ్ఞానేశ్వర్, సోపాన్ మరియు ముక్తాబాయి అనే ఈ తోబుట్టువులను సమాజం నిరంతరం వేధించేది. భవిష్యత్తులో తమ పిల్లల గతి ఏమవుతుందో అనే ఆందోళనతో విఠల్ పంత్, రుక్మిణీబాయిలు ఆలందిలోని బ్రహ్మబృందాన్ని తమ కుటుంబాన్ని శుద్ధి చేయమని వేడుకున్నారు; కానీ వారు ఈ కుటుంబాన్ని పైఠణ్ క్షేత్రానికి వెళ్ళమని చెప్పారు. పైఠణ్ క్షేత్రంలోని బ్రహ్మబృందం విఠల్ పంత్, రుక్మిణీబాయిలకు దేహాంత ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకోవాలని నిర్ణయం ఇచ్చింది. దాని ప్రకారం వారు తమ నలుగురు పిల్లలను వదిలి ప్రయాగ వద్ద ఆత్మవిసర్జనం చేసుకోవడానికి వెళ్ళిపోయారు.
పెద్దన్నగా నివృత్తినాథులు మళ్ళీ ఆలంది బ్రహ్మబృందాన్ని కలిసి తమకు వ్రతబంధం (ఉపనయనం) చేసి శుద్ధిపత్రం ఇవ్వాల్సిందిగా అభ్యర్థించారు; కానీ వారు మళ్ళీ ఈ తోబుట్టువులను పైఠణ్ వెళ్ళమని చెప్పారు. శుద్ధిపత్రం కోసం పైఠణ్ లోని ధర్మసభకు వెళ్ళిన నివృత్తి, జ్ఞానేశ్వర్, సోపాన్ మరియు ముక్తాబాయి అనే ఈ తోబుట్టువులను అక్కడి ధర్మపండితులు అవమానించారు. ఒక ధర్మపండితుడు జ్ఞానేశ్వరులతో నీ ఆత్మ మరియు సమస్త ప్రాణుల ఆత్మ ఒకటే అని నీవు నిరూపించి చూపించు అని అన్నాడు. ధర్మపండితుల ఈ సవాలును జ్ఞానేశ్వరులు స్వీకరించి, ఆ నిండు సభలో ఒక దున్నపోతు నోటి నుండి ఓంకారం (ఋగ్వేదం) పలికించారు. జ్ఞానేశ్వర్ మహారాజ్ చేసిన ఈ దివ్య కార్యానికి ధర్మపండితులందరూ తలదించుకుని, జ్ఞానేశ్వరులు మరియు వారి తోబుట్టువులకు శుద్ధిపత్రం అందించారు.
ఆ దున్నపోతును తమ వెంట బెట్టుకుని జ్ఞానేశ్వరులు మరియు వారి తోబుట్టువులు పైఠణ్ నుండి ఆలందికి వెళ్తుండగా నెవాసేకు చేరుకున్నారు; అక్కడి ప్రశాంత వాతావరణం వారికి ఎంతో నచ్చింది. ఇక్కడి ప్రాచీన కరవీరేశ్వర ఆలయంలో ఈ నలుగురు తోబుట్టువులు విడిది చేశారు. గురువర్యులు, సోదరుడైన నివృత్తినాథులు జ్ఞానేశ్వరులను సంస్కృతంలో ఉన్న భగవద్గీతపై సామాన్య ప్రజలకు అర్థమయ్యే మరాఠీ భాషలో వ్యాఖ్యానం (భాష్యం) రచించమని ఆజ్ఞాపించారు. గురువాజ్ఞను శిరసావహించి జ్ఞానేశ్వరులు ఈ కరవీరేశ్వర ఆలయంలోని ఒక స్తంభానికి ఆనుకుని గీతలోని 700 శ్లోకాలకు గాను 9000 ఓవీలను రచించారు. జ్ఞానదేవులు ఈ వ్యాఖ్యానాన్ని చెబుతుండగా, నెవాసేకు చెందిన సచ్చిదానంద బాబా కులకర్ణి దానిని లిఖించారు. జ్ఞానేశ్వరుల నోటి నుండి వస్తున్న ఈ దివ్య భాష్యాన్ని శ్రవణం చేయడానికి వారి పెద్దన్న, గురువైన నివృత్తినాథులు మరియు ఇతర తోబుట్టువులు కూడా అక్కడ ఉపస్థితులై ఉండేవారు. ఇక్కడ జరిగిన జ్ఞానేశ్వరి రచన గురించిన ప్రస్తావన జ్ఞానేశ్వరి 18వ అధ్యాయంలోని 1810వ ఓవీలో ఇలా ఉంది –
శకే బారా శతే బారోత్తరే। టీకా కేలీ జ్ఞానేశ్వరే।।
సచ్చిదానంద బాబా ఆదరే। లేఖకు ఝాలా।।
వార్కరీ సంప్రదాయం యొక్క ప్రస్థానత్రయిలో జ్ఞానేశ్వరి అత్యున్నత గ్రంథంగా పరిగణించబడుతుంది. (జ్ఞానేశ్వరి, ఏకనాథీ భాగవతం మరియు తుకారామ్ మహారాజ్ అభంగగాథ ఈ మూడు గ్రంథాలు ప్రస్థానత్రయిలో చేర్చబడ్డాయి.) 15వ శతాబ్దం వరకు కరవీరేశ్వర ఆలయం మంచి స్థితిలోనే ఉండేదని చెబుతారు. ఆ తర్వాత అది శిథిలావస్థకు చేరుకున్నప్పటికీ, అక్కడి ఆ పవిత్ర స్తంభం మాత్రం తన ఉనికిని కాపాడుకుంది. జళ్కే ఖుర్ద్కు చెందిన శ్రీ పరదేశీ గారు మొదట 1901లో ఈ పవిత్ర స్తంభం చుట్టూ ఒక చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఆ తర్వాత 1917లో కృష్ణాజీ త్రయంబక్ జోషి ఈ ఆలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. 1949 నుండి 1963 కాలంలో బన్సీ మహారాజ్ తాంబే పర్యవేక్షణలో ఇక్కడి జ్ఞానేశ్వర్ ఆలయ నిర్మాణం జరిగింది. మూల కరవీరేశ్వర ఆలయంలో ఉన్న రాతి స్తంభం చుట్టూ ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. ఈ స్తంభం పైభాగం, కింది భాగం చతురస్రాకారంలోనూ, మధ్యభాగం గుండ్రంగానూ ఉంటుంది. ఈ స్తంభం ‘పైస్ ఖంబ్’ (పైస్ స్తంభం) గా ప్రసిద్ధి చెందింది.
జ్ఞానేశ్వర్ ఆలయ ప్రాంగణం సుమారు ఐదు ఎకరాలలో విస్తరించి ఉంది. ఈ ప్రాంగణం చుట్టూ రక్షణ గోడ (ప్రాకారం) ఉంది. నేలమాళిగ, దర్శన మంటపం, సభా మంటపం మరియు గర్భగుడి అనే భాగాలుగా ఆలయ నిర్మాణం ఉంది. గర్భగుడిలో మధ్యలో ఉన్న పైస్ స్తంభాన్ని ‘జ్ఞానోబా ఖంబ్’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ స్తంభంపై శాసనాలు మరియు చంద్ర-సూర్యుల చిత్రాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడి నేలమాళిగలో భక్తులు జ్ఞానేశ్వరి పారాయణం చేయడానికి ప్రత్యేక సౌకర్యాలు కల్పించబడ్డాయి. ఫాల్గుణ బహుళ ఏకాదశి నుండి త్రయోదశి వరకు ఇక్కడ జాతర జరుగుతుంది. అలాగే జ్ఞానేశ్వరుల జన్మదినోత్సవం, బన్సీ మహారాజ్ పుణ్యతిథి, తుకారామ్ బీజ్ వంటి కార్యక్రమాలు కూడా ఇక్కడ వైభవంగా జరుగుతాయి. మరాఠ్వాడా ప్రాంతం గుండా వెళ్లే డిండీలు (వార్కరీ పాదయాత్ర బృందాలు) ఇక్కడ ఒక రోజు ముక్కాం చేస్తాయి. ఆలయ సంస్థానం తరఫున భక్తుల కోసం ఇక్కడ భక్తనివాస సౌకర్యం కల్పించబడింది. ఉదయం 6 గంటల నుండి సాయంత్రం 7 గంటల వరకు భక్తులు ఆలయంలోని పైస్ స్తంభాన్ని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- నెవాసే బస్ స్టాప్ నుండి 1.5 కి.మీ,
- అహిల్్యానగర్ నుండి 56 కి.మీ దూరంలో
- అహిల్్యానగర్, షిరిడీ నుండి బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు నేరుగా ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు వెళ్ళవచ్చు
- परिसरात నివాసానికి మరియు అల్పాహారానికి అనేక సదుపాయాలు ఉన్నాయి
ജ്ഞാനേശ്വർ ക്ഷേത്രം (പൈസ് ഖാംബ്)
നെവാസെ, താലൂക്ക്: നെവാസെ, ജില്ല: അഹില്യാനഗർ
സമുദ്രമഥന സമയത്ത് വിഷ്ണുഭഗവാൻ മോഹിനീരൂപം പൂണ്ട് രാഹു എന്ന അസുരനെ വധിക്കുകയുണ്ടായി. ബ്രഹ്മപുരാണമനുസരിച്ച്, രാഹുവിനെ വധിച്ചതിനുശേഷം അവന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ചിന്തിയ അമൃതബിന്ദുക്കളിൽ നിന്നുണ്ടായ പ്രവാഹത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രവരാ നദി ഉത്ഭവിച്ചത്. ഈ ‘അമൃതവാഹിനി’യായ പ്രവരയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന നെവാസെ എന്ന പുണ്യക്ഷേത്രം വാര്കരി അഥവാ ഭാഗവത ധർമ്മത്തിന്റെ ആത്മീയ പീഠമായി കരുതപ്പെടുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നെവാസെ ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏതൊരു തൂണിൽ ചാരിനിന്നാണോ സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ ഭാവാര്ഥ ദീപിക നിരുപണം ചെയ്തത്, ആ തൂണാണ് ഇവിടുത്തെ ‘പൈസ് ഖാംബ്’; ഭാവാര്ഥ ദീപിക എന്നത് മറാഠിയിലെ മഹത്തായ ഗ്രന്ഥമായ ‘ജ്ഞാനേശ്വരി’യുമാണ്!
വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ വിവരണങ്ങളനുസരിച്ച്, സന്യാസിയുടെ മക്കളെന്ന പേരിൽ നിവൃത്തിനാഥ്, ജ്ഞാനേശ്വർ, സോപാൻ, മുക്താഭായി എന്നീ സഹോദരങ്ങളെ സമൂഹം നിരന്തരം വേട്ടയാടുകയും ഉപദ്രവിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഭാവിയിൽ തങ്ങളുടെ മക്കളുടെ ഗതി എന്താകും എന്ന ചിന്തയാൽ വ്യാകുലരായ വിഠൽപന്തും രുക്മിണീഭായിയും അളന്ദിയിലെ ബ്രഹ്മവൃന്ദത്തോട് തങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെ പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ചു; എന്നാൽ അവർ ഈ കുടുംബത്തോട് പൈഠൺ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. പൈഠണിലെ വൈദികസഭ വിഠൽപന്തിനും രുക്മിണീഭായിക്കും ദേഹാന്ത പ്രായശ്ചിത്തം നൽകണം എന്ന് വിധിപ്രഖ്യാപനം നടത്തി. അതനുസരിച്ച് അവർ തങ്ങളുടെ നാല് മക്കളെയും തനിയെ ആക്കി പ്രയാഗയിലേക്ക് ആത്മസമർപ്പണത്തിനായി പോയി.
മൂത്ത സഹോദരനെന്ന നിലയിൽ നിവൃത്തിനാഥ് വീണ്ടും അളന്ദിയിലെ വൈദികരോട് തങ്ങളുടെ ഉപനയനം നടത്തണമെന്നും ശുദ്ധിപത്രം നൽകണമെന്നും അഭ്യർത്ഥിച്ചു; എന്നാൽ വീണ്ടും ഈ സഹോദരങ്ങളോട് പൈഠണിലേക്ക് പോകാനാണ് അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടത്. ശുദ്ധിപത്രത്തിനായി പൈഠണിലെ ധർമ്മസഭയിൽ എത്തിയ നിവൃത്തി, ജ്ഞാനേശ്വർ, സോപാൻ, മുക്താഭായി എന്നീ സഹോദരങ്ങളെ അവിടുത്തെ ധർമ്മപണ്ഡിതന്മാർ അപമാനിച്ചു. നിന്റെയും സമസ്ത ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആത്മാവ് ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് തെളിയിച്ചു കാണിക്കാൻ ഒരു ധർമ്മപണ്ഡിതൻ ജ്ഞാനേശ്വറിനോട് വെല്ലുവിളിച്ചു. ധർമ്മപണ്ഡിതന്മാരുടെ ഈ വെല്ലുവിളി സ്വീകരിച്ച ജ്ഞാനേശ്വർ, നിറഞ്ഞ സഭയിൽ വെച്ച് ഒരു പോത്തിന്റെ വായയിലൂടെ ഓങ്കാരവും (ഋഗ്വേദവും) ചൊല്ലിച്ചു. ജ്ഞാനേശ്വർ മഹാരാജിന്റെ ഈ ദിവ്യലീല കണ്ട സർവ്വ ധർമ്മപണ്ഡിതന്മാരും തലകുനിക്കുകയും ജ്ഞാനേശ്വർ അടക്കമുള്ള സഹോദരങ്ങൾക്ക് ശുദ്ധിപത്രം നൽകുകയും ചെയ്തു.
ആ പോത്തിനെയും കൂട്ടി ജ്ഞാനേശ്വരും സഹോദരങ്ങളും പൈഠണിൽ നിന്ന് അളന്ദിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന വഴി നെവാസെയിൽ എത്തുകയും ഈ പുണ്യഭൂമി അവരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവിടുത്തെ പുരാതനമായ കരവീരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലാണ് നാല് സഹോദരങ്ങളും തങ്ങിയത്. ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ ജ്യേഷ്ഠനും ഗുരുവുമായ നിവൃത്തിനാഥ്, സംസ്കൃതത്തിലുള്ള ഭഗവദ്ഗീതയ്ക്ക് സാധാരണക്കാർക്ക് മനസ്സിലാകുന്ന രീതിയിൽ മറാഠി ഭാഷയിൽ വ്യാഖ്യാനം രചിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആജ്ഞാപിച്ചു. ഗുരുവാജ്ഞ ശിരസാവഹിച്ച് ജ്ഞാനേശ്വർ ഈ കരവീരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു തൂണിൽ ചാരിയിരുന്ന് ഗീതയിലെ 700 ശ്ലോകങ്ങൾക്ക് 9000 ഓവികൾ (പദ്യങ്ങൾ) അടങ്ങിയ ഭാഷ്യം രചിച്ചു. ജ്ഞാനദേവൻ ചൊല്ലിക്കൊടുത്ത ഈ വ്യാഖ്യാനം നെവാസെയിലെ സച്ചിദാനന്ദ ബാബ കുൽക്കർണി എഴുതിയെടുത്തു. ജ്ഞാനേശ്വരിയുടെ അമൃതവാണി ശ്രവിക്കാനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്യേഷ്ഠനും ഗുരുവുമായ നിവൃത്തിനാഥനും മറ്റ് സഹോദരങ്ങളും ഇവിടെ ഉപവിഷ്ടരായിരുന്നു. ഇവിടെ വച്ച് നടന്ന ജ്ഞാനേശ്വരി രചനയെക്കുറിച്ച് ജ്ഞാനേശ്വരിയിലെ പതിനെട്ടാം അധ്യായത്തിലെ 1810-ാം ഓവിയിൽ പരാമർശമുണ്ട് –
ഷകേ ബാരാ ശതേ ബാരോത്തരേ। ടീകാ കേലീ ജ്ഞാനേശ്വരേ।।
സച്ചിദാനന്ദ ബാബാ ആദരേ। ലേഖകു ഝാലാ।।
വാര്കരി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ‘പ്രസ്ഥാനത്രയി’യിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഗ്രന്ഥമായി ജ്ഞാനേശ്വരി കരുതപ്പെടുന്നു. (ജ്ഞാനേശ്വരി, ഏકનાഥീ भागവതം, തുകാറാം മഹാരാജിന്റെ അഭംഗഗാഥ എന്നിവയാണ് പ്രസ്ഥാനത്രയിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത്.) പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ കരവീരേശ്വർ ക്ഷേത്രം നല്ല നിലയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് അത് ജീർണ്ണിച്ചുവെങ്കിലും, ഇവിടുത്തെ പവിത്രമായ ആ തൂണ് മാത്രം തനിമയോടെ നിലകൊണ്ടു. ജളകേ ഖുർദ് സ്വദേശിയായ ശ്രീ പരദേശിയാണ് 1901-ൽ ആദ്യമായി ഈ പവിത്രമായ തൂണിന് ചുറ്റും ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. തുടർന്ന് 1917-ൽ കൃഷ്ണാജി ത്രിംബക് ജോഷി ഈ ക്ഷേത്രം ജീർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്തു. 1949 മുതൽ 1963 വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ബൻസി മഹാരാജ് താംബെയുടെ മേൽനോട്ടത്തിലാണ് ഇപ്പോഴത്തെ ജ്ഞാനേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം നടന്നത്. പുരാതന കരവീരേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ആ കൽത്തൂണിന് ചുറ്റുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണിതുയർത്തിയത്. തൂണിന്റെ മുകൾഭാഗവും താഴ്ഭാഗവും ചതുരാകൃതിയിലും നടുഭാഗം വൃത്താകൃതിയിലുമാണ്. ഈ തൂണ് ‘പൈസ് ഖാംബ്’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
ജ്ഞാനേശ്വർ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം അഞ്ചേക്കറോളം വിസ്തൃതിയുള്ളതാണ്. ഈ പരിസരത്തിന് ചുറ്റും കോട്ടമതിലുണ്ട്. നിലവറ (തളഘർ), ദർശനമണ്ഡപം, സഭാ മണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയടങ്ങുന്നതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പൈസ് ഖാംബിനെ ‘ജ്ഞാനോബാചാ ഖാംബ്’ (ജ്ഞാനോബയുടെ തൂണ്) എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ തൂണിൽ ശിലാലിഖിതങ്ങളും സൂര്യചന്ദ്രന്മാരുടെ രൂപങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ നിലവറയിൽ ഭക്തർക്ക് ജ്ഞാനേശ്വരീ പാരായണം നടത്തുന്നതിനായി പ്രത്യേക സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഫാൽഗുന കൃഷ്ണപക്ഷ ഏകാദശി മുതൽ ത്രയോദശി വരെ ഇവിടെ വാർഷിക ഉത്സവം (യാത്ര) നടക്കുന്നു. കൂടാതെ ജ്ഞാനേശ്വർ ജന്മദിനോത്സവം, ബൻസി മഹാരാജിന്റെ പുണ്യതിഥി, തുകാറാം ബീജ് തുടങ്ങിയ വിശേഷ ആഘോഷങ്ങളും ഇവിടെ നടക്കാറുണ്ട്. മറാഠ്വാഡ വഴി കടന്നുപോകുന്ന ഡിണ്ടികൾക്ക് (തീർത്ഥാടക സംഘങ്ങൾ) ഇവിടെ ഒരു ദിവസത്തെ വിശ്രമസൗകര്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റിന്റെ വകയായി ഭക്തർക്കായി ഭക്തനിവാസ സൗകര്യവും നൽകിവരുന്നു. രാവിലെ 6 മുതൽ വൈകുന്നേരം 7 വരെ ഭക്തർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പൈസ് ഖാംബ് ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
പ്രയോജനപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- നെവാസെ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 1.5 കി.മീ,
- അഹില്യാനഗറിൽ നിന്ന് 56 കി.മീ അകലെ
- അഹില്യാനഗർ, ശിർദ്ദി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ നേരിട്ടെത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങളുണ്ട്
ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ (ಪೈಸ್ ಕಂಬ)
ನೆವಾಸೆ, ತಾ. ನೆವಾಸೆ, ಜಿ. ಅಹಿಲ್ಯಾನಗರ
ಸಮುದ್ರಮಂಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವು ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ ರಾಹು ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನ ವಧೆ ಮಾಡಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಹುವನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ ಅವನ ಕಂಧರದಿಂದ (ದೇಹದಿಂದ) ಚೆಲ್ಲಿದ ಅಮೃತದ ಹನಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪ್ರವಾಹವೇ ಪ್ರವರಾ ನದಿಯಾಯಿತು. ಈ ‘ಅಮೃತವಾಹಿನಿ’ ಪ್ರವರೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿರುವ ನೆವಾಸೆ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಾರಕರಿ ಅಂದರೆ ಭಾಗವತ ಧರ್ಮದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪೀಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ೧೩ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನೆವಾಸೆ ಗ್ರಾಮದ ದೇವಾಲಯವೊಂದರ ಯಾವ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಒರಗಿ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ಭಾವಾರ್ಥ ದೀಪಿಕೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಿದರೋ, ಆ ಕಂಬವೇ ಇಲ್ಲಿಯ ‘ಪೈಸ್ ಕಂಬ’ ಹಾಗೂ ಭಾವಾರ್ಥ ದೀಪಿಕೆಯೇ ಮರಾಠಿಯ ಮಹಾನ್ ಗ್ರಂಥ ‘ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ’!
ವಿವಿಧ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿನ ವರ್ಣನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಮಕ್ಕಳೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಿವೃತ್ತಿನಾಥ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ, ಸೋಪಾನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾಬಾಯಿ ಈ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಸಮಾಜದಿಂದ ಸತತ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಗತಿಯೇನು ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ವಿಠ್ಠಲಪಂತ ಮತ್ತು ರುಕ್ಮಿಣಿಬಾಯಿ ಆಳಂದಿಯ ಬ್ರಹ್ಮವೃಂದದವರಲ್ಲಿ ‘ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಡಿ’ ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಅವರು ಈ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪೈಠಣ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು. ಪೈಠಣ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಬ್ರಹ್ಮವೃಂದದವರು ವಿಠ್ಠಲಪಂತ ಮತ್ತು ರುಕ್ಮಿಣಿಬಾಯಿಯವರಿಗೆ ದೇಹತ್ಯಾಗದ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕೆಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿದರು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಾಲ್ಕೂ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತೊರೆದು ಪ್ರಯಾಗದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಿಸರ್ಜನೆಗಾಗಿ ಹೊರಟುಹೋದರು.
ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನಾಗಿ ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರು ಮತ್ತೆ ಆಳಂದಿಯ ಬ್ರಹ್ಮವೃಂದದವರಲ್ಲಿ ‘ನಮಗೆ ವ್ರತಬಂಧ ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧಿಪತ್ರ ನೀಡಿ’ ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿಕೊಂಡರು; ಆದರೆ ಮತ್ತೆ ಈ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರನ್ನು ಪೈಠಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಪೈಠಣದ ಧರ್ಮಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಿಪತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಹೋದ ನಿವೃತ್ತಿ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ, ಸೋಪಾನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾಬಾಯಿ ಎಂಬ ಈ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರನ್ನು ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಧರ್ಮಪಂಡಿತರು ಅಪಮಾನಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ಧರ್ಮಪಂಡಿತನು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರಿಗೆ, “ನಿನ್ನ ಮತ್ತು ಸಕಲ ಪ್ರಾಣಿಮಾತ್ರರ ಆತ್ಮವು ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಧರ್ಮಪಂಡಿತರ ಈ ಸವಾಲನ್ನು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭರಿತ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೋಣದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಓಂಕಾರವನ್ನು (ಋಗ್ವೇದ) ನುಡಿಸಿದರು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರ ಈ ಕೃತ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಪಂಡಿತರು ತಲೆತಗ್ಗಿಸಿದರು ಹಾಗೂ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಾದಿ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಶುದ್ಧಿಪತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿದರು.
ಕೋಣವನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಾದಿ ಸಹೋದರರು ಪೈಠಣದಿಂದ ಆಳಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ನೆವಾಸೆಗೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಈ ಪರಿಸರವು ತುಂಬಾ ಹಿಡಿಸಿತು. ಇಲ್ಲಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಕರವೀರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರು ತಂಗಿದರು. ಗುರುಬಂಧು ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರಿಗೆ ಇಲ್ಲೇ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿರುವ ಭಗವದ್ಗೀತೆಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಷ್ಯ ರಚಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಗುರುವಿನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶಿರಸಾವಂದ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ಈ ಕರವೀರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ಕಂಬಕ್ಕೆ ಒರಗಿ ಗೀತೆಯ ೭೦೦ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಗೆ ೯೦೦೦ ಓವಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಜ್ಞಾನದೇವರು ಈ ಭಾಷ್ಯವನ್ನು ನೆವಾಸೆಯ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಬಾಬಾ ಕುಲಕರ್ಣಿಯವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಬಾಬಾರವರು ಅದನ್ನು ಬರೆದುಕೊಂಡರು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರ ಮುಖದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದ್ದ ಭಾಷ್ಯವನ್ನು ಶ್ರವಣ ಮಾಡಲು ಅವರ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಹಾಗೂ ಗುರು ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಹೋದರರೂ ಇಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿಯ ಲೇಖನದ ಕುರಿತು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿಯ ೧೮ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ೧೮೧೦ ನೇ ಓವಿಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ –
शके बारा शते बारोत्तरे। टीका केली ज्ञानेश्वरे।।
सच्चिदानंद बाबा आदरे। लेखकु झाला।।
ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗ್ರಂಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. (ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ, ಏಕನಾಥಿ ಭಾಗವತ ಮತ್ತು ತುಕಾರಾಮರ ಅಭಂಗಗಾಥಾ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ.) ೧೫ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕರವೀರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಅದು ಜೀರ್ಣಾವಸ್ಥೆಗೆ ತಲುಪಿತಾದರೂ, ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಪವಿತ್ರ ಕಂಬವು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಜಳಕೆ ಖುರ್ದ್ನ ಶ್ರೀ ಪರದೇಶಿ ಎಂಬುವರು ಮೊದಲು ೧೯೦೧ ರಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಂಬದ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ೧૯೧೭ ರಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣಾಜಿ ತ್ರಿಂಬಕ್ ಜೋಶಿ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ೧೯೪೯ ರಿಂದ ೧೯೬೩ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬನ್ಸಿ ಮಹಾರಾಜ ತಾಂಬೇ ಅವರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಯ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಜರುಗಿತು. ಮೂಲ ಕರವೀರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬದ ಸುತ್ತಲೂ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಂಬವು ಮೇಲ್ಭಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋಳಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಕಂಬವನ್ನು ‘ಪೈಸ್ ಕಂಬ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದ ಆವರಣವು ಸುಮಾರು ಐದು ಎಕರೆಗಳಷ್ಟಿದೆ. ಈ ಆವರಣದ ಸುತ್ತಲೂ ಕೋಟೆಗೋಡೆಯಿದೆ. ನೆಲಮಹಡಿ, ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪೈಸ್ ಕಂಬವನ್ನು ‘ಜ್ಞಾನೋಬಾನ ಕಂಬ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಶಾಸನ ಹಾಗೂ ಚಂದ್ರ-ಸೂರ್ಯರ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನೆಲಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಲು ವಿಶೇಷ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫಾಲ್ಗುಣ ವದ್ಯ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ ತ್ರಯೋದಶಿಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರ ಜನ್ಮೋತ್ಸವ, ಬನ್ಸಿ ಮಹಾರಾಜರ ಪುಣ್ಯತಿಥಿ, ತುಕಾರಾಮ ಬೀಜ್ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ ಜರುಗುತ್ತವೆ. ಮರಾಠವಾಡದಿಂದ ಹಾದುಹೋಗುವ ದಿಂಡಿಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲೊಂದು ದಿನ ತಂಗುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರ ಸಂಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸದ ಸೌಲಭ್ಯ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಸಂಜೆ ૭ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ಪೈಸ್ ಕಂಬದ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ನೆವಾಸೆ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಒಂದೂವರೆ ಕಿ.ಮೀ,
- ಅಹಿಲ್ಯಾನಗರದಿಂದ ೫೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಅಹಿಲ್ಯಾನಗರ, ಶಿರಡಿಯಿಂದ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಂದಿರದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು
- ಆವರಣದ ಬಳಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
জ্ঞানেশ্বর মন্দির (পৈস স্তম্ভ)
নেবাসে, তা. নেবাসে, জেলা অহিল্যানগর
সমুদ্রমন্থনের সময় ভগবান বিষ্ণু মোহিনী রূপ ধারণ করে রাহু নামক অসুরের বধ করেছিলেন। ব্রহ্মপুরাণ অনুসারে, রাহুকে বধ করার পর তার ধড় থেকে গড়িয়ে পড়া অমৃতের বিন্দু থেকে যে প্রবাহের সৃষ্টি হয়েছিল, তা থেকেই প্রবরা নদীর উৎপত্তি হয়। এই ‘অমৃতবাহিনী’ প্রবরার তীরে অবস্থিত নেবাসে ক্ষেত্রটি বারকরী অর্থাৎ ভাগবত ধর্মের একটি আধ্যাত্মিক পীঠস্থান হিসেবে বিবেচিত হয়। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে নেবাসে গ্রামের একটি মন্দিরের যে স্তম্ভে হেলান দিয়ে সন্ত জ্ঞানেশ্বর ভাবার্থ দীপিকার নিরূপণ করেছিলেন, সেই স্তম্ভটিই এখানকার পৈস স্তম্ভ এবং ভাবার্থ দীপিকা হলো মারাঠি ভাষার মহান গ্রন্থ জ্ঞানেশ্বরী!
বিভিন্ন গ্রন্থের বর্ণনা অনুসারে, সন্ন্যাসীর সন্তান হওয়ার কারণে নিবৃত্তিনাথ, জ্ঞানেশ্বর, সোপান ও মুক্তাবাই—এই চার ভাইবোনকে সমাজের কাছ থেকে ক্রমাগত লাঞ্ছনা সহ্য করতে হচ্ছিল। ভবিষ্যতে সন্তানদের কী হবে, এই চিন্তায় উদ্বিগ্ন হয়ে বিঠঠলপন্থ ও রুক্মিণীবাই আলন্দির ব্রহ্মবৃন্দের কাছে আকুল প্রার্থনা জানান যে তাঁদের পরিবারকে যেন শুদ্ধ করে নেওয়া হয়; কিন্তু তাঁরা এই পরিবারকে পৈঠণ ক্ষেত্রে যাওয়ার নির্দেশ দেন। পৈঠণ ক্ষেত্রের ব্রহ্মবৃন্দ বিঠঠलপন্থ ও রুক্মিণীবাইকে দেহান্ত প্রায়শ্চিত্তের সিদ্ধান্ত দেন। সেই অনুযায়ী তাঁরা তাঁদের চার সন্তানকে ত্যাগ করে প্রয়াগে গিয়ে আত্মবিসর্জন দেওয়ার জন্য প্রস্থান করেন।
জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা হিসেবে নিবৃত্তিনাথ পুনরায় আলন্দির ব্রহ্মবৃন্দের কাছে অনুরোধ করেন যে তাঁদের ব্রতবন্ধ সম্পন্ন করানো হোক এবং শুদ্ধিপত্র দেওয়া হোক; কিন্তু পুনরায় এই ভাইবোনদের পৈঠণে যেতে বলা হয়। পৈঠণের ধর্মসভায় শুদ্ধিপত্রের জন্য যাওয়া নিবৃত্তি, জ্ঞানেশ্বর, সোপান ও মুক্তাবাই—এই চার ভাইবোনকে সেখানকার ধর্মপণ্ডিতরা অপমান করেন। এক ধর্মপণ্ডিত জ্ঞানেশ্বরকে বলেন যে তাঁর ও সকল প্রাণীর আত্মা যে এক, তা প্রমাণ করে দেখাতে। ধর্মপণ্ডিতদের এই চ্যালেঞ্জ জ্ঞানেশ্বর গ্রহণ করেন এবং সেই ভরা সভায় একটি মহিষের মুখ থেকে ওঙ্কার (ঋগ্বেদ) উচ্চারণ করান। জ্ঞানেশ্বর মহারাজের এই কৃপায় সকল ধর্মপণ্ডিত মাথা নত করেন এবং জ্ঞানেশ্বর ও তাঁর ভাইবোনদের শুদ্ধিপত্র প্রদান করেন।
মহিষটিকে সঙ্গে নিয়ে জ্ঞানেশ্বর ও তাঁর ভাইবোনেরা পৈঠণ থেকে আলন্দি ফেরার পথে নেবাসে এসে পৌঁছান এবং এখানকার পরিবেশ তাঁদের মনোরম মনে হয়। এখানকার প্রাচীন করবীরেশ্বর মন্দিরে এই চার ভাইবোন অবস্থান করেন। তাঁর গুরু ও জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা নিবৃত্তিনাথ জ্ঞানেশ্বরকে এখানেই সংস্কৃতিতে রচিত গীতার ওপর সাধারণ মানুষের বোধগম্য মারাঠি ভাষায় ভাষ্য রচনা করার আদেশ দেন। গুরুআজ্ঞা শিরোধার্য করে জ্ঞানেশ্বর এই করবীরেশ্বর মন্দিরের একটি স্তম্ভে হেলান দিয়ে গীতার ৭০০টি শ্লোকের ওপর ৯০০০টি ওবী রচনা করেন। জ্ঞানদেব এই ভাষ্য নেবাসের সচ্চিদানন্দ বাবা কুলকর্ণীকে মুখে বলেন এবং বাবা তা লিখে নেন। জ্ঞানেশ্বরের মুখনিসৃত ভাষ্য শ্রবণ করার জন্য তাঁর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা ও গুরু নিবৃত্তিনাথ এবং অন্যান্য ভাইবোনেরাও এখানে উপস্থিত থাকতেন। এখানে রচিত জ্ঞানেশ্বরীর লিখন সম্পর্কে জ্ঞানেশ্বরীর ১৮শ অধ্যায়ের ১৮১০ নম্বর ওবীতে উল্লেখ আছে—
शके बारा शते बारोत्तरे। टीका केली ज्ञानेश्वरे।।
सच्चिदानंद बाबा आदरे। लेखकु झाला।।
বারকরী সম্প্রদায়ের প্রস্থানত্রয়ীর মধ্যে জ্ঞানেশ্বরী শ্রেষ্ঠ গ্রন্থ হিসেবে গণ্য হয়। (জ্ঞানেশ্বরী, একনাথী ভাগবত এবং তুকোবার অভঙ্গগাথা—এই তিনটি গ্রন্থ প্রস্থানত্রয়ীর অন্তর্ভুক্ত।) বলা হয় যে পঞ্চদশ শতাব্দী পর্যন্ত করবীরেশ্বর মন্দিরটি সুসংহত অবস্থায় ছিল। কিন্তু পরবর্তীকালে তা ভগ্নদশায় পরিণত হয়; তবে সেখানকার সেই পবিত্র স্তম্ভটি নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রেখেছিল। জળকে খুরদের শ্রী পরদেশী ১৯০১ সালে প্রথম এই পবিত্র স্তম্ভটির চারপাশে একটি ছোট মন্দির নির্মাণ করেন। এরপর ১৯১৭ সালে কৃষ্ণাজী ত্র্যম্বক জোশী এই মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করেন। ১৯৪৯ থেকে ১৯৬৩ সালের মধ্যে বংশী মহারাজ তাম্বের তত্ত্বাবধানে এখানকার জ্ঞানেশ্বর মন্দির নির্মাণ করা হয়। মূল করবীরেশ্বর মন্দিরে অবস্থিত পাথরের স্তম্ভটির চারপাশেই এই মন্দিরটি তৈরি করা হয়েছে। স্তম্ভটি ওপরের ও নিচের অংশে চৌকো এবং মাঝখানে গোলাকার। এই স্তম্ভটি ‘পৈস স্তম্ভ’ নামে পরিচিত।
জ্ঞানেশ্বর মন্দিরের প্রাঙ্গণটি প্রায় পাঁচ একর বিস্তৃত। এই প্রাঙ্গণের চারপাশে সীমানা প্রাচীর রয়েছে। ভূগর্ভস্থ কক্ষ, দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরটির গঠন নির্ধারিত। গর্ভগৃহের কেন্দ্রে অবস্থিত পৈস স্তম্ভটিকে ‘জ্ঞানোবার স্তম্ভ’-ও বলা হয়। এই স্তম্ভে শিলালেখ এবং চন্দ্র-সূর্য খোদাই করা আছে। এখানকার ভূগর্ভস্থ কক্ষে ভক্তদের জ্ঞানেশ্বরী পরায়ণ করার জন্য বিশেষ ব্যবস্থা রয়েছে। ফাল্গুন কৃষ্ণা একাদশী থেকে ত্রয়োদশী পর্যন্ত এখানে মেলা অনুষ্ঠিত হয়। এছাড়া জ্ঞানেশ্বরের জন্মোৎসব, বংশী মহারাজের পুণ্যতিথি, তুকারাম বীজ ইত্যাদি অনুষ্ঠানও এখানে পালিত হয়। মরাঠওয়াড়া থেকে অতিক্রমকারী দিন্ডিগুলোর অবস্থান এখানে একদিনের জন্য হয়। মন্দির ট্রাস্টের পক্ষ থেকে ভক্তদের সুবিধার্থে এখানে ভক্তনিবাসের ব্যবস্থা করা হয়েছে। সকাল ৬টা থেকে সন্ধ্যা ৭টা পর্যন্ত ভক্তরা মন্দিরে অবস্থিত পৈস স্তম্ভের দর্শন পেতে পারেন।
দরকারী তথ্য:
- নেবাসে বাস স্ট্যান্ড থেকে ১.৫ কিমি,
- অহিল্যানগর থেকে ৫৬ কিমি দূরত্বে
- অহিল্যানগর, শির্ডি থেকে বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত যেতে পারে
- প্রাঙ্গণে থাকার ও প্রাতরাশের জন্য বহু বিকল্প রয়েছে
ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ (ਪੈਸ ਖੰਭਾ)
ਨੇਵਾਸਾ, ਤਹਿ. ਨੇਵਾਸਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਣੂ ਨੇ ਮੋਹਿਨੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਰਾਹੂ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਬ੍ਰਹਮ ਪੁਰਾਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਹੂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਧੜ ਤੋਂ ਡਿੱਗੀਆਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਪ੍ਰਵਾਹ ਬਣਿਆ, ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਰਾ ਨਦੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਇਸ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤਵਾਹਿਨੀ’ ਪ੍ਰਵਰਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਨੇਵਾਸਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਵਾਰਕਰੀ ਅਰਥਾਤ ਭਾਗਵਤ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੀਠ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ੧੩ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਨੇਵਾਸਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਜਿਸ ਖੰਭੇ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਕੇ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਭਾਵਾਰਥ ਦੀਪਿਕਾ ਦਾ ਵਖਿਆਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਖੰਭਾ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ‘ਪੈਸ ਖੰਭਾ’ ਹੈ ਅਤੇ ਭਾਵਾਰਥ ਦੀਪਿਕਾ ਹੀ ਮਰਾਠੀ ਦਾ ਮਹਾਨ ਗ੍ਰੰਥ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਹੈ!
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੰਨਿਆਸੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀਨਾਥ, ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ, ਸੋਪਾਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤਾਬਾਈ ਨਾਂ ਦੇ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵੱਲੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਤੰਗ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿੱਠਲਪੰਤ ਅਤੇ ਰੁਕਮਣੀਬਾਈ ਨੇ ਆਲੰਦੀ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਵ੍ਰਿੰਦਾਂ ਅੱਗੇ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਪੈਠਣ ਖੇਤਰ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਪੈਠਣ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਵ੍ਰਿੰਦਾਂ ਨੇ ਵਿੱਠਲਪੰਤ ਅਤੇ ਰੁਕਮਣੀਬਾਈ ਨੂੰ ਦੇਹਾਂਤ ਪ੍ਰਾਇਸ਼ਚਿਤ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਇਆ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚਾਰਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪ੍ਰਯਾਗ ਵਿਖੇ ਆਤਮ-ਵਿਸਰਜਨ ਲਈ ਚਲੇ ਗਏ।
ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀਨਾਥ ਨੇ ਮੁੜ ਆਲੰਦੀ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਵ੍ਰਿੰਦਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਵ੍ਰਤਬੰਧ ਸੰਸਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਪੱਤਰ ਦੇਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ; ਪਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਠਣ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਪੈਠਣ ਦੀ ਧਰਮ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧੀਪੱਤਰ ਲਈ ਗਏ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀ, ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ, ਸੋਪਾਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤਾਬਾਈ ਦਾ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਧਰਮ ਪੰਡਤਾਂ ਨੇ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਧਰਮ ਪੰਡਤ ਨੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦਾ ਆਤਮਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ, ਇਹ ਤੂੰ ਸਿੱਧ ਕਰਕੇ ਦਿਖਾ। ਧਰਮ ਪੰਡਤਾਂ ਦੀ ਇਸ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਭਰੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝੋਟੇ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਓਅੰਕਾਰ (ਰਿਗਵੇਦ) ਦਾ ਉੱਚਾਰਨ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤਾ। ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਇਸ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਪੰਡਤਾਂ ਦੀਆਂ ਧੌਣਾਂ ਝੁਕ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧੀਪੱਤਰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ।
ਝੋਟੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਆਦਿ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਪੈਠਣ ਤੋਂ ਆਲੰਦੀ ਜਾਂਦਿਆਂ ਨੇਵਾਸਾ ਵਿਖੇ ਆਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਆਇਆ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਰਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਾਰੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਠਹਿਰੇ। ਗੁਰੂ-ਭਰਾ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀਨਾਥ ਨੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਰਚਿਤ ਗੀਤਾ ਉੱਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮਰਾਠੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਟੀਕਾ (ਭਾਸ਼ਯ) ਰਚਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਗੁਰੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਸਿਰ-ਮੱਥੇ ਮੰਨ ਕੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਕਰਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਇੱਕ ਖੰਭੇ ਨਾਲ ਢੋਅ ਲਗਾ ਕੇ ਗੀਤਾ ਦੇ ੭੦੦ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ੯੦੦੦ ਓਵੀਆਂ (ਛੰਦਾਂ) ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਗਿਆਨਦੇਵ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਵਖਿਆਨ ਨੇਵਾਸਾ ਦੇ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ ਬਾਬਾ ਕੁਲਕਰਣੀ ਨੂੰ ਸੁਣਾਇਆ ਅਤੇ ਬਾਬਾ ਜੀ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਖ ਲਿਆ। ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਵਖਿਆਨ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀਨਾਥ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇੱਥੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇ ੧੮ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ੧੮੧੦ਵੇਂ ਨੰਬਰ ਦੀ ਓਵੀ ਵਿੱਚ ਉੱਲੇਖ ਹੈ –
ਸ਼ਕੇ ਬਾਰਾ ਸ਼ਤੇ ਬਾਰੋੱਤਰੇ। ਟੀਕਾ ਕੇਲੀ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੇ।।
ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ ਬਾਬਾ ਆਦਰੇ। ਲੇਖਕੁ ਝਾਲਾ।।
ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਈ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਗ੍ਰੰਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ, ਏਕਨਾਥੀ ਭਾਗਵਤ ਅਤੇ ਤੁਕਾਰਾਮ ਜੀ ਦੀ ਅਭੰਗਗਾਥਾ ਇਹਨਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।) ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ੧੫ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਕਰਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋ ਗਿਆ; ਪਰ ਉੱਥੋਂ ਦਾ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਖੰਭਾ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਰਿਹਾ। ਜਲਕੇ ਖੁਰਦ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀ ਪਰਦੇਸ਼ੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ੧੯੦੧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਖੰਭੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੯੧੭ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਜੀ ਤ੍ਰਿੰਬਕ ਜੋਸ਼ੀ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕਰਵਾਇਆ। ੧੯੪੯ ਤੋਂ ੧੯੬੩ ਦੇ ਅਰਸੇ ਦੌਰਾਨ ਬੰਸੀ ਮਹਾਰਾਜ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਦੇਖ-ਰੇਖ ਹੇਠ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅਸਲ ਕਰਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਖੰਭੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਖੰਭਾ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਖੰਭੇ ਨੂੰ ‘ਪੈਸ ਦਾ ਖੰਭਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਏਕੜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਤਹਿਖਾਨਾ, ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਾਵਟ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਪੈਸ ਖੰਭੇ ਨੂੰ ‘ਗਿਆਨੋਬਾ ਦਾ ਖੰਭਾ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਖੰਭੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਚੰਦ-ਸੂਰਜ ਉਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਤਹਿਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਪਾਰਾਇਣ (ਪਾਠ) ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਫੱਗਣ ਵਦੀ ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਤੋਂ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਉਤਸਵ, ਬੰਸੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਪੁੰਨਤਿਥੀ ਅਤੇ ਤੁਕਾਰਾਮ ਬੀਜ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਤੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੀਆਂ ਡਿੰਡੀਆਂ ਦਾ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਸੰਸਥਾਨ ਵੱਲੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪੈਸ ਖੰਭੇ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਨੇਵਾਸਾ ਬੱਸ ਅੱਡੇ ਤੋਂ ਡੇਢ ਕਿਲੋਮੀਟਰ,
- ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ ਤੋਂ ੫੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ, ਸ਼ਿਰਡੀ ਤੋਂ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਅਨੇਕਾਂ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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जवळेश्वर मंदिर जवळा, ता. जामखेड, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीJawaleshwar Temple, Jawala, Taluka Jamkhed, District Ahilyanagar
View Detailsजवलेश्वर मंदिर जवला, तह. जामखेड, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखेंજવળેશ્વર મંદિર જવળા, તા. જામખેડ, જિ. અહિલ્યાનગર
વિગત જુઓஜவளேஷ்வர் மந்திர் ஜவளா, தா. ஜாம்கேட், ஜி. அகில்யானகர்
விவரங்களைக் காண்கజవళేశ్వర్ ఆలయం, జవళ, తా. జామ్ఖేడ్, జి. అహల్యానగర్
వివరాలను చూడండిജവളേശ്വര ക്ഷേത്രം, ജവള, താലൂക്ക്: ജാംഖേഡ്, ജില്ല: അഹല്യനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜವಳೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಜವಳಾ, ತಾ. ಜಾಮಖೇಡ, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজবলেশ্বর মন্দির জবলা, তা. জামখেড়, জি. অহল্যানগর
বিস্তারিত দেখুনਜਵਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਜਵਲਾ, ਤਾ. ਜਾਮਖੇੜ, ਜ਼ਿ. ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गंगागिरी महाराज समाधी मंदिर सराला बेट, ता. श्रीरामपूर, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीGangagiri Maharaj Samadhi Mandir, Sarala Bet, Tal. Shrirampur, Dist. Ahilyanagar
View Detailsगंगागिरी महाराज समाधि मंदिर, सराला बेट, ता. श्रीरामपुर, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखेंગંગાગિરી મહારાજ સમાધિ મંદિર, સરાલા બેટ, તા. શ્રીરામપુર, જિ. અહલ્યાનગર
વિગત જુઓகங்காகிரி மகராஜ் சமாதி மந்திர், சராலா பேட், தாலுகா ஸ்ரீராம்பூர், மாவட்டம் அகில்யானகர்
விவரங்களைக் காண்கగంగాగిరి మహారాజ్ సమాధి మందిరం, సరళా బేట్, తా. శ్రీరాంపూర్, జి. అహల్యనగర్
వివరాలను చూడండిഗംഗാഗിരി മഹാരാജ് സമാധി മന്ദിരം, സരാള ബേട്ട്, താലൂക്ക്: ശ്രീരാംപൂർ, ജില്ല: അഹില്യനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗಂಗಾಗಿರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ, ಸರಳಾ ಬೆಟ್, ತಾ. ಶ್ರೀರಾಮಪುರ, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগঙ্গাগিরি মহারাজ সমাধি মন্দির, সারালা বেট, তালুকা শ্রীরামপুর, জেলা অহল্যানগর
বিস্তারিত দেখুনਗੰਗਾਗਿਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ, ਸਰਾਲਾ ਬੇਟ, ਤਾ. ਸ਼੍ਰੀਰਾਮਪੁਰ, ਜਿ. ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
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कचेश्वर मंदिर बेट कोपरगाव, ता. कोपरगाव, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीKacheshwar Temple, Bet Kopargaon, Taluka Kopargaon, District Ahilyanagar
View Detailsकचेश्वर मंदिर बेट कोपरगाव, ता. कोपरगाव, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखेंકચેશ્વર મંદિર બેટ કોપરગાંવ, તા. કોપરગાંવ, જિ. અહલ્યાનગર
વિગત જુઓகச்சீஸ்வரர் கோவில் பெட் கோபர்காவ், தாலுகா கோபர்காவ், மாவட்டம் அகில்யானகர்
விவரங்களைக் காண்கకచేశ్వర ఆలయం బేట్ కోపర్గావ్, తా. కోపర్గావ్, జి. అహల్యానగర్
వివరాలను చూడండిകച്ചേശ്വര ക്ഷേത്രം ബെറ്റ് കോപ്പർഗാവ്, താലൂക്ക് കോപ്പർഗാവ്, ജില്ല അഹല്യനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಚೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಬೆಟ್ ಕೋಪರಗಾಂವ್, ತಾ. ಕೋಪರಗಾಂವ್, ಜಿ. ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাচেশ্বর মন্দির, বেট কোপারগাঁও, তালুকা কোপারগাঁও, জেলা অহল্যানগর
বিস্তারিত দেখুনਕਚੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਬੇਟ ਕੋਪਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੋਪਰਗਾਓਂ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
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