चौंडेश्वरी देवी मंदिर
आष्टा, ता. वाळवा, जि. सांगली

अनेक अनोख्या प्रथा परंपरा लाभलेले आणि पेशवेकालीन वास्तुचा वारसा सांगणारे आष्टा शहरातील भक्तप्रिय देवस्थान म्हणजे चौंडेश्वरी देवी मंदिर. श्रीरामांच्या पवित्र पदस्पर्शाने पावन झालेल्या या शहरात असलेल्या चौंडेश्वरी मंदिरातील भावई उत्सव सुप्रसिद्ध आहे. असे सांगितले जाते की कोणे ऐके काळी येथे नरबळी देण्याची प्रथा होती. सध्या मात्र या मंदिरात श्रीफळही वाढवले जात नाही. शाक्त संप्रदायी भावईची प्रथा मात्र येथे गेल्या काही शतकांपासून नेमाने पाळली जाते. आष्ट्यातील हा भावई उत्सव अत्यंत प्रसिद्ध आहे.
‘मार्कंडेय पुराणा’तील ‘देवी माहात्म्या’च्या ७व्या अध्यायानुसार, शुंभ–निशुंभ या दैत्यांनी इंद्रदेवाकडून त्रैलोक्याचे राज्य जिंकले. तेव्हा देवांनी आदिशक्ती भगवतीस साकडे घातले. ते भगवतीची प्रार्थना करीत असताना पार्वती देवी तेथे आली. तिच्या शरीरकोषातून अंबिका देवी निर्माण झाली. चंड आणि मुंड हे शुंभ–निशुंभाचे सेवक होते. त्यांनी अंबिकेस पाहिले व तिच्या रूपसौंदर्याचे वर्णन शुंभाकडे केले. शुंभाने अंबिकेस आपली पत्नी हो असा निरोप पाठवला. अंबिकेने त्यास धुडकावून लावले. तेव्हा तिला पकडून आणण्यासाठी शुंभ–निशुंभाने चंड आणि मुंड यांना पाठवले. तेव्हा अंबिकेच्या शरीरातून प्रकटलेल्या कालीने चंड–मुंडांचा वध केला. काली देवीने चंड–मुंड यांचा वध केल्यामुळे देवी भगवतीने तिला चामुंडा असे नाव दिले.
चामुंडा, चामुंडेश्वरी याचा अपभ्रंश होऊन येथील देवीस चौंडेश्वरी हे नाव प्राप्त झाले. चौंडेश्वरी या नावाने ओळखली जाणारी अनेक मंदिरे महाराष्ट्रातच नव्हे तर इतर राज्यातही आहेत. अशा मंदिरांतील मूर्ती कालिमातेशी, रणचंडीशी नाते सांगणाऱ्या उग्र रुपात असतात. आष्टा येथील मंदिरातील मुळ चतुर्भुज शस्त्रसज्ज मूर्तीही चामुंडेश्वरीशी नाते सांगणारीच आहे.
पण, तिचे दिसणे आणि सजावट कोल्हापूरच्या अंबाबाईसारखी केली जाते. आष्ट्याचे हे चांमुडेश्वरीचे मंदिर अंबाबाईचे मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते. या चामुंडेने महिषासुराचा वध केल्याचीही पौराणिक कथा आहे. ही महिषासुरमर्दिनी चामुंडा कर्नाटकातील म्हैसूर राजघराण्याची कुलदेवता आहे. येथील चौंडेश्वरी देवी हीसुद्धा मूळची कर्नाटकातील बदामीची असल्याचे सांगण्यात येते. देवीच्या आरतीत ‘आष्टेग्रामी रहिवास, परि तू बदामीस्वामीनी’ असा उल्लेख आहे. तिच्या या मूळ स्थानाच्या स्मृती आजही या मंदिरात बदामीतील शाक्त संप्रदायी भावई उत्सवाच्याद्वारे टिकवून ठेवलेल्या आहेत.
हा भावई उत्सव येथे कसा आला याबाबत एक आख्यायिका सांगितली जाते. कर्नाटक मोहीमेवर असताना वाळव्याच्या थोरात सरकारांना बदामी येथील लुटीत एक पेटी मिळाली. ती उघडली असता त्यातील एक मुखवटा अचानक उडून गेला. मग पेटीत असलेल्या दुसऱ्या मुखवट्यासारखा आणखी एक मुखवटा तयार करण्यात आला. तो तपासून पहात असताना त्या पेटीमध्ये तीन ताम्रपट असल्याचे उघड झाले.
त्यावर असलेल्या माहितीवरून भावई खेळाच्या परंपरेबद्दल समजले. आष्टा येथील बारा बलुतेदारांनी येथे भावई उत्सव सुरू करायचे ठरवले. थोरात सरकारांनी त्याला पाठिंबा दिला. तेव्हापासून या भावई उत्सवाची परंपरा आष्टा येथे सुरू झाली, असे सांगितले जाते. भावई उत्सवातील सर्व खेळात तेव्हासारखेच आताही मानकरी असणारे बारा बलुतेदार सहभागी होत असतात.
देवीचे येथील मंदिर हेमाडपंती बांधणीचे आहे. नगारखान्यासह असलेल्या मोठ्या प्रवेशद्वाराला लागून आवारभिंत आहे. त्या महाद्वारातून आत प्रवेश करताना पहारेकऱ्यांसाठी असलेल्या विश्रामदेवड्या दिसतात. मंदिर परिसरात एकाच बाजुला असलेल्या आवारभिंतीतही छोट्या छोट्या कमानदार देवळ्या आहेत. तेथे आता व्यवस्थापन समितीची कार्यालये आणि दुकाने यासाठी व्यवस्था केलेली दिसते. दुसरी बाजू खुली आहे. आत प्रवेश करताच डाव्या हाताला एक काळ्या दगडातील छोटेसे शिखरयुक्त मंदिर दिसते. त्यात गणरायाची काळ्या पाषाणातील वैशिष्ट्यपूर्ण मूर्ती आहे. मूर्तीच्या मागे धातूची सुंदर प्रभावळ आहे.
त्यावर कीर्तिमुख कोरलेले आहे. जवळच शंकर मंदिराची घुमटीही आहे. उजव्या बाजुला तुळशी वृंदावन आणि दीपमाळ आहे. दीपमाळेच्या तळाशी चारही बाजूंना कोरीव व्याघ्रशिल्पे आहेत. बहुसंख्य ठिकाणी दीपमाळेच्या तळाशी हत्ती कोरण्याची प्रथा असते. ही दीपमाळ त्यामुळेच वेगळी वाटते.
मंदिराच्या समोर एक छोटा घुमटाकार नंदीमंडप आहे. पूर्वी येथे नंदी आणि एक शिवलिंग होते. सध्या या मंडपात काहीही नाही. उत्सवकाळात पालखीमंडप म्हणून याचा वापर होतो. या मंडपाला टेकून मंदिराच्या दिशेने दोन शेंदूरचर्चित पुरातन मूर्ती आहेत. त्यांच्या शेजारीच काळ्या दगडात घडवलेल्या दोन सिंहमूर्तीही आहेत. नंदीमंडपापासून मुख्य मंदिरापर्यंतचा अवकाश पत्र्यांनी शाकारलेला आहे. येथेच डाव्या हाताला अनेक दगडी अवशेष ठेवलेले दिसतात. त्यात सतीशिळाही आहेत.
मुख्य दगडी मंदिरावर प्राचिनतेच्या अनेक खुणा दिसतात. आत प्रवेश केल्यावर गूढमंडप म्हणजेच बंदिस्त सभामंडप आहे. पुढे अंतराळ आणि गर्भगृह आहे.
गर्भगृहावरील शिखराच्या चार कोनांवर लघुशिखरे आहेत. मधल्या दोन टप्प्यांतील अष्टकोनी शिखरावर देवकोष्टके आहेत. त्यात हनुमान, विष्णू, राम आदी देवतांच्या मूर्ती आहेत. वर आमलक आणि शिखर आहे. सभामंडपाच्या दगडी छतावर पायऱ्या–पायऱ्यांची घुमटाकार रचना आहे. त्याच्या बरोबर खाली साठ ते सत्तर वर्षे जुने, भलेमोठे पितळी कासव आहे. सभामंडपात एकही स्तंभ नाही.
मुख्य गर्भगृहाच्या धातूच्या चौपदरी द्वारशाखांवर अत्यंत बारीक नक्षीकाम आहे. मंडारकावर कमलपुष्प आहे. गर्भगृहात देवीची चतुर्भुज मूर्ती व मागे सुंदर प्रभावळ आहे. देवीच्या चार हातांत त्रिशूळ, तलवार, नरमुंड आणि पानपात्र आहे. देवीच्या डाव्या बाजूस गणपतीची धातूमूर्ती आहे. उत्सवकाळात देवीस मुखवटा चढवला जातो. तिची सजावट प्रत्येक उत्सवानुसार वेगवेगळी असते. या मंदिराचा मुख्य उत्सव भावई हा ज्येष्ठ महिन्याच्या दशमीला सुरू होतो तो आषाढ पौर्णिमेपर्यंत चालतो. एकवीस दिवस या देवीची यात्रा सुरू असते. येथील भावई उत्सवाची एक आख्यायिका अशी की या परिसरातील घनदाट जंगलात देवीचे व चंड–मुंड राक्षसांचे युद्ध झाले. त्यात देवीने त्यांचा विनाश केला. याच घटनेला उजाळा म्हणून येथे भावईचा खेळ प्रतिवर्षी खेळला जातो.
या उत्सवात राक्षस पात्रांबरोबर लुटुपुटीची लढाई खेळली जाते. उत्सवाच्या सुरूवातीस मंदिरात रणवाद्ये वाजवली जातात. मग एक मानकरी डोक्यावर दिवा घेऊन राक्षस शोधण्यासाठी गावभर फिरतो. पण त्या दिवशी राक्षस सापडत नाही. दुसऱ्या दिवशी ४० मानकरी राक्षसाला शोधून काढून त्याचा विनाश करण्याची प्रतिज्ञा करतात. त्यास कंकण विधी म्हणतात. नंतर मानकऱ्यांपैकी एकजण राक्षसाचे सोंग घेऊन फिरतो. मायावी रूपे घेऊन फिरणाऱ्या त्या राक्षसाच्या शोधासाठी आळू–माळू, घोडी, पिसे, थळ उठवणे असे वेगवेगळे मार्ग अवलंबले जातात.
रात्रीच्या वेळी पाच जण कुमारिकांचा वेष घेऊन, घरोघरी जाऊन राक्षसाला शोधतात. दमामे, गुरव, अटुगडे, हिरगुडे व कोरबी या पाच घराण्यातील मानकरी हा वेष घेतात. घरोघरी जाणाऱ्या या पाच कुमारिकांचे पूजन केले जाते. त्यानंतर लोट आणि लहू हे विधी होतात. अमावास्येच्या दिवशी एकजण राक्षसाचा मुखवटा घालतो. त्याला अरगडी म्हणतात. दोन जण देवतांचे मुखवटे परिधान करतात. मग राक्षसाचा मुखवटा घातलेल्याला पकडून देवीच्या मुखवट्यासमोर आणले जाते. राक्षसाला पकडून आणण्याचा मान येथील सरडे घराण्याकडे आहे.
राक्षसाचा शोध लागल्यानंतर देवी आणि त्याचे युद्ध सुरू होते. शहरातील अंबाबाई मंदिर, गणपती मंदिर, गांधी चौक, मारुती मंदिर आणि आणखी एका ठिकाणी हा खेळ होतो. देवी आणि राक्षसाच्या सीमारेषा ठरलेल्या असतात. रणवाद्यांच्या गजरात आणि हरहरच्या घोषात युद्ध सुरू होते. युद्ध म्हणजे धावे असतात. देवी आणि राक्षसाचे मुखवटे छत्र, चामर, चौरे यासह धावा घेऊ लागतात. जसजसा देवीचा मुखवटा मागे मागे सरकतो तसतसा अरगडी म्हणजे राक्षस पुढे पुढे येतो. राक्षसाला असे खेळवत खेळवत देवी आपल्या हद्दीत आणते आणि मग त्याच्यावर अचानक हल्ला चढवते. यावेळी अरगडी आपल्या हद्दीत पळून जायचा प्रयत्न करतो. देवी पुन्हा त्याचा पाठलाग करते. अशा पाच ठिकाणी पाच धावे होतात. शेवटी मारुती मंदिराजवळ अरगडी म्हणजेच राक्षस शरण येतो. आडवा झोपतो. मग देवीचे मुखवटे हरहर म्हणत त्याला ओलांडतात. दैत्याचा विनाश होतो. यावेळी देवीच्या विजयाचा आनंद साजरा केला जातो. त्याला पाखरे म्हणतात. यानंतर राक्षसाच्या आईचे सोंग घेऊन एकजण विलाप करत फिरतो. ही मिरवणूकच असते. तिला खाटले असे म्हणतात. त्या रात्री राक्षसाची बायको सती जाते, म्हणजे मोठा जाळ केला जातो. दुसऱ्या दिवशी हे सर्व मानकरी साड्या नेसतात व आनंदोत्सव साजरा करतात. एकादशीपर्यंत हे मानकरी बाईचा वेष घेऊन गावात नाचतात. या साऱ्यांसाठी वापरले जाणारे दिवा, कंकणविधी, आळुमुळु, घोडी, पिसे, थळ उठवणे, जोगण्या, लोट, लहू, मुखवटे, पाखरे, बाजले–खाटले, चोर सती, चिटक्या मिटक्या असे काही शब्द या उत्सवाचे वेगळेपण सांगतात. या उत्सवास राज्यभरातून हजारो लोक येतात.
उत्सव संपल्यावर हे सर्व मुखवटे पेटीत बंद करून ठेवले जातात. केवळ उत्सवाच्या वेळीच बाहेर काढले जाणारे हे मुखवटे इतर वेळी पाहायचेही नाहीत अशी येथे प्रथा आहे. बदामीप्रमाणेच येथे पौष महिन्यात साजऱ्या होणाऱ्या उत्सवादरम्यान देवीला ६० भाज्यांचा नैवेद्य दाखवला जातो. देवीच्या खर्चासाठी देवीच्या नावे जमीन करण्यात आली आहे. ती सनद १७६३ मधली असल्याचे सांगतात.
उपयुक्त माहिती
- वाळवापासून १० किमी, तर सांगलीपासून २३ किमी अंतरावर
- सांगली जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून आष्टासाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा उपलब्ध
Shree Choundeshwari Devi Temple
Ashta, Walwa Taluka, Sangli District

The Choundeshwari Devi Temple is a beloved shrine in the town of Ashta, blessed with many unique customs and traditions, and bearing the architectural heritage of the Peshwa era. The Bhavai festival at the Choundeshwari Temple, located in this town sanctified by the holy touch of Shree Rama’s feet, is renowned. It is said that at one time, the practice of human sacrifice existed here. However, at present, not even a coconut is offered in this temple. The Shakta tradition of Bhavai, however, has been regularly observed here for several centuries. This Bhavai festival in Ashta is extremely famous.
According to the seventh chapter of the ‘Devi Mahatmya’ in the ‘Markandeya Purana’, the demons Shumbha and Nishumbha conquered the kingdom of the three worlds from Lord Indra. At that time, the gods appealed to the Adishakti Bhagavati. As they were praying to Bhagavati, Devi Parvati arrived there. From her body-sheath, Devi Ambika manifested. Chanda and Munda were servants of Shumbha and Nishumbha. They saw Ambika and described her beautiful form to Shumbha. Shumbha sent a message to Ambika asking her to become his wife. Ambika rejected him. Then, to capture her and bring her, Shumbha and Nishumbha sent Chanda and Munda. At that moment, Kali, who emerged from Ambika’s body, slew Chanda and Munda. Because Devi Kali slew Chanda and Munda, Devi Bhagavati named her Chamunda.
The name Choundeshwari for the Devi here is a corrupted form of Chamunda or Chamundeshwari. Many temples known by the name Choundeshwari are found not only in Maharashtra but also in other states. The idols in such temples are often in fierce forms, related to Kali Mata or Ranchandi. The original four-armed, weapon-wielding idol in the temple at Ashta is also related to Chamundeshwari.
However, her appearance and adornment are done in the manner of Ambabai of Kolhapur. This Chamundeshwari temple of Ashta is also known as the Ambabai temple. There is also a mythological tale that this Chamunda slew Mahishasura. This Mahishasuramardini Chamunda is the family deity of the Mysore royal family in Karnataka. It is also said that the Choundeshwari Devi here originally hails from Badami in Karnataka. The Devi’s aarti mentions, ‘Ashtegrami rahivas, pari tu Badamiswamini’ (Residing in Ashta village, yet you are the mistress of Badami). The memories of her original abode are still preserved in this temple through the Shakta Bhavai festival of Badami.
There is a legend about how this Bhavai festival came here. While on a campaign in Karnataka, the Thorat Sarkar of Walwa found a box during the looting of Badami. When it was opened, one mask suddenly flew away. Then another mask, similar to the one remaining in the box, was made. While examining it, three copper plates were discovered in the box.
From the information on them, the tradition of the Bhavai play was understood. The twelve Balutedars of Ashta decided to start the Bhavai festival here. The Thorat Sarkar supported them. It is said that since then, the tradition of this Bhavai festival began in Ashta. In all the Bhavai festival plays, the twelve Balutedars, who are still the honored participants, take part as they did then.
The Devi’s temple here is of Hemadpanti construction. Adjacent to the large entrance, which includes a Nagarkhana (drum house), is a compound wall. Upon entering through that grand entrance, one sees rest areas for guards. Within the temple complex, on one side of the compound wall, there are also small arched niches. These now appear to be arranged for management committee offices and shops. The other side is open. Upon entering, to the left, one sees a small, black stone temple with a spire. It contains a distinctive black stone idol of Ganaraya. Behind the idol is a beautiful metal prabhaval (halo).
Kirtimukha is carved on it. Nearby is also a small dome-shaped Shiva temple. To the right is a Tulsi Vrindavan and a Deepmala (lamp tower). At the base of the Deepmala, on all four sides, are carved tiger sculptures. In most places, the custom is to carve elephants at the base of the Deepmala. This Deepmala therefore seems unique.
In front of the temple is a small, dome-shaped Nandi mandap. Earlier, there was a Nandi and a Shiva lingam here. Currently, there is nothing in this mandap. During festivals, it is used as a palanquin mandap. Leaning against this mandap, towards the temple, are two ancient idols smeared with sindoor. Beside them are also two lion sculptures carved in black stone. The space from the Nandi mandap to the main temple is covered with tin sheets. Here, on the left, many stone relics are seen, including Sati stones.
The main stone temple bears many marks of antiquity. Upon entering, there is a Gudhamandap, which is an enclosed assembly hall. Further ahead are the Antarala (vestibule) and the Garbhagriha (sanctum sanctorum).
On the four corners of the shikhara (spire) above the Garbhagriha are miniature shikharas. On the octagonal shikhara in the middle two stages are Devakoshthakas (niches for deities). These contain idols of Hanuman, Vishnu, Rama, and other deities. Above are the Amalaka and the Shikhara. The stone ceiling of the assembly hall has a stepped, dome-shaped design. Directly below it is a large, sixty to seventy-year-old brass tortoise. There are no pillars in the assembly hall.
The metal four-fold doorframes of the main Garbhagriha have extremely intricate carvings. On the Mandaraka (lintel) is a lotus flower. Inside the Garbhagriha is a four-armed idol of the Devi with a beautiful prabhaval behind her. In the Devi’s four hands are a trident, a sword, a human skull, and a drinking cup. To the left of the Devi is a metal idol of Ganapati. During festivals, a mask is placed on the Devi. Her adornment varies according to each festival. The main festival of this temple, Bhavai, begins on the Dashami of the Jyeshtha month and continues until Ashadha Purnima. The Devi’s yatra (pilgrimage/fair) continues for twenty-one days. One legend of the Bhavai festival here is that a battle took place between the Devi and the demons Chanda and Munda in the dense forest of this area. In it, the Devi destroyed them. To commemorate this event, the Bhavai play is performed here every year.
In this festival, mock battles are played with demon characters. At the beginning of the festival, war drums are played in the temple. Then an honored participant, carrying a lamp on his head, roams the village searching for the demon. But on that day, the demon is not found. On the second day, forty honored participants pledge to find and destroy the demon. This is called the Kankan Vidhi. Later, one of the honored participants disguises himself as a demon and roams around. Various methods such as Aalu-Malu, Ghodi, Pise, and Thal Uthavane are employed to search for this demon who roams in illusory forms.
At night, five individuals, adorned as young maidens, go from house to house in search of the demon. The honour-bearers from the five families of Damame, Gurav, Atugade, Hirgude, and Korbi take on these roles. These five maidens, who visit every home, are worshipped. Following this, the rituals of Lot and Lahu are performed. On the day of Amavasya, one person wears a demon’s mask; this individual is called Aragadi. Two others don masks of deities. Then, the one wearing the demon’s mask is apprehended and brought before the deity’s mask. The honour of capturing and bringing the demon belongs to the Sarade family here.
Once the demon is located, the battle between the Devi and the demon commences. This play takes place at the Ambabai Mandir, Ganapati Mandir, Gandhi Chowk, Maruti Mandir, and one other location in the city. The boundaries for the Devi and the demon are predetermined. The battle begins amidst the resounding war drums and shouts of ‘Harhar’. The battle consists of ‘dhāve’ or ‘runs’. The masks of the Devi and the demon, accompanied by chhatra (umbrellas), chāmara (whisks), and chaure (fly-whisks), begin to run. As the Devi’s mask retreats, Aragaḍī, the demon, advances. The Devi, playfully engaging the demon in this manner, brings him into her territory and then suddenly attacks him. At this moment, Aragaḍī attempts to flee back into his own territory. The Devi pursues him again. Five such ‘dhāve’ occur at five different locations. Finally, near the Maruti Mandir, Aragaḍī, the demon, surrenders. He lies down horizontally. Then, the Devi’s masks, chanting ‘Harhar’, step over him. The demon is vanquished. At this time, the joy of the Devi’s victory is celebrated; this is called Pakhare. After this, one person, impersonating the demon’s mother, wanders about lamenting. This is a procession, known as Khatale. That night, the demon’s wife performs Sati, meaning a large pyre is made. The next day, all these honour-bearers wear sarees and celebrate with great joy. Until Ekadashi, these honour-bearers, dressed as women, dance in the village. Certain words used for all these rituals, such as Diva, Kankanvidhi, Alumulu, Ghodi, Pise, Thal Uthavane, Joganya, Lot, Lahu, Mukhavate, Pakhare, Bajale-Khatale, Chor Sati, Chitkya Mitkya, highlight the uniqueness of this festival. Thousands of people from across the state come to this festival.
After the festival concludes, all these masks are locked away in a box. It is a custom here that these masks, which are only brought out during the festival, are not to be seen at other times. Similar to Badami, during the festival celebrated here in the month of Pausha, sixty types of vegetables are offered to the Devi as naivedya. Land has been dedicated in the Devi’s name for her expenses. It is said that this grant dates back to the year one thousand seven hundred and sixty-three.
Useful Information
- Ten kilometres from Walwa, and twenty-three kilometres from Sangli
- ST bus service to Ashta is available from many towns in Sangli district
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
चौंडेश्वरी देवी मंदिर
आष्टा, ता. वाळवा, जि. सांगली

अनेक अनोखी प्रथा-परंपराओं से युक्त और पेशवेकालीन वास्तुकला की विरासत को बताने वाला आष्टा शहर का भक्तप्रिय देवस्थान है चौंडेश्वरी देवी मंदिर। श्रीराम के पवित्र पदस्पर्श से पावन हुए इस शहर में स्थित चौंडेश्वरी मंदिर का भावई उत्सव सुप्रसिद्ध है। ऐसा बताया जाता है कि किसी समय यहाँ नरबलि देने की प्रथा थी। वर्तमान में, इस मंदिर में श्रीफल भी नहीं चढ़ाया जाता। शाक्त संप्रदाय की भावई की प्रथा यहाँ पिछले कुछ शताब्दियों से नियमित रूप से निभाई जाती है। आष्टा का यह भावई उत्सव अत्यंत प्रसिद्ध है।
‘मार्कंडेय पुराण’ के ‘देवी माहात्म्य’ के ७वें अध्याय के अनुसार, शुंभ-निशुंभ नामक दैत्यों ने इंद्रदेव से त्रैलोक्य का राज्य जीत लिया। तब देवताओं ने आदिशक्ति भगवती से प्रार्थना की। जब वे भगवती की प्रार्थना कर रहे थे, तब पार्वती देवी वहाँ आईं। उनके शरीरकोष से अंबिका देवी का प्राकट्य हुआ। चंड और मुंड शुंभ-निशुंभ के सेवक थे। उन्होंने अंबिका को देखा और उनके रूप-सौंदर्य का वर्णन शुंभ से किया। शुंभ ने अंबिका को अपनी पत्नी बनने का संदेश भेजा। अंबिका ने उसे ठुकरा दिया। तब उसे पकड़कर लाने के लिए शुंभ-निशुंभ ने चंड और मुंड को भेजा। तब अंबिका के शरीर से प्रकट हुई काली ने चंड-मुंड का वध किया। काली देवी द्वारा चंड-मुंड का वध करने के कारण देवी भगवती ने उन्हें चामुंडा नाम दिया।
चामुंडा, चामुंडेश्वरी का अपभ्रंश होकर यहाँ की देवी को चौंडेश्वरी नाम प्राप्त हुआ। चौंडेश्वरी नाम से जाने जाने वाले अनेक मंदिर केवल महाराष्ट्र में ही नहीं, बल्कि अन्य राज्यों में भी हैं। ऐसे मंदिरों में मूर्तियाँ कालिमाता से, रणचंडी से संबंध रखने वाले उग्र रूप में होती हैं। आष्टा के मंदिर में मूल चतुर्भुज शस्त्रसज्ज मूर्ति भी चामुंडेश्वरी से संबंध रखने वाली ही है।
परंतु, उनका दिखना और सजावट कोल्हापुर की अंबाबाई जैसी की जाती है। आष्टा का यह चामुंडेश्वरी मंदिर अंबाबाई का मंदिर के रूप में भी जाना जाता है। इस चामुंडा ने महिषासुर का वध किया था, ऐसी भी पौराणिक कथा है। यह महिषासुरमर्दिनी चामुंडा कर्नाटक के मैसूर राजघराने की कुलदेवता हैं। यहाँ की चौंडेश्वरी देवी भी मूलतः कर्नाटक के बादामी की बताई जाती हैं। देवी की आरती में ‘आष्टेग्रामी रहिवास, परि तू बदामीस्वामीनी’ ऐसा उल्लेख है। उनके इस मूल स्थान की स्मृतियाँ आज भी इस मंदिर में बादामी के शाक्त संप्रदाय के भावई उत्सव के माध्यम से जीवित रखी गई हैं।
यह भावई उत्सव यहाँ कैसे आया, इस बारे में एक आख्यायिका बताई जाती है। कर्नाटक अभियान पर रहते हुए वाळवा के थोरात सरकार को बादामी में लूट के दौरान एक पेटी मिली। उसे खोलने पर उसमें से एक मुखौटा अचानक उड़ गया। फिर पेटी में रखे दूसरे मुखौटे जैसा एक और मुखौटा तैयार किया गया। उसे जाँचते समय उस पेटी में तीन ताम्रपत्र होने का पता चला।
उन पर दी गई जानकारी से भावई खेल की परंपरा के बारे में पता चला। आष्टा के बारह बलुतेदारों ने यहाँ भावई उत्सव शुरू करने का निर्णय लिया। थोरात सरकार ने उसे समर्थन दिया। तब से इस भावई उत्सव की परंपरा आष्टा में शुरू हुई, ऐसा बताया जाता है। भावई उत्सव के सभी खेलों में तब की तरह अब भी मानकरी बारह बलुतेदार भाग लेते हैं।
देवी का यहाँ का मंदिर हेमाडपंथी शैली का है। नगारखाने सहित बड़े प्रवेशद्वार से लगी हुई एक चारदीवारी है। उस महाद्वार से अंदर प्रवेश करते समय पहरेदारों के लिए बनी विश्रामदेवड़ियाँ दिखाई देती हैं। मंदिर परिसर में एक ही ओर की चारदीवारी में भी छोटी-छोटी कमानदार देवड़ियाँ हैं। वहाँ अब प्रबंधन समिति के कार्यालयों और दुकानों के लिए व्यवस्था की गई दिखती है। दूसरी ओर खुली है। अंदर प्रवेश करते ही बाईं ओर एक काले पत्थर का छोटा सा शिखरयुक्त मंदिर दिखाई देता है। उसमें गणराय की काले पाषाण की विशिष्ट मूर्ति है। मूर्ति के पीछे धातु की सुंदर प्रभावली है।
उस पर कीर्तिमुख उकेरा हुआ है। पास ही शंकर मंदिर की घुमटी भी है। दाहिनी ओर तुलसी वृंदावन और दीपमाल है। दीपमाल के तल पर चारों ओर उत्कीर्ण व्याघ्रशिल्प हैं। अधिकांश स्थानों पर दीपमाल के तल पर हाथी उकेरने की प्रथा होती है। यह दीपमाल इसलिए ही अलग लगती है।
मंदिर के सामने एक छोटा गुंबदाकार नंदीमंडप है। पहले यहाँ नंदी और एक शिवलिंग था। वर्तमान में इस मंडप में कुछ भी नहीं है। उत्सवकाल में इसका उपयोग पालकीमंडप के रूप में होता है। इस मंडप से सटकर मंदिर की ओर दो सिंदूरचर्चित प्राचीन मूर्तियाँ हैं। उनके पास ही काले पत्थर में गढ़ी हुई दो सिंहमूर्तियाँ भी हैं। नंदीमंडप से मुख्य मंदिर तक का स्थान टीन की चादरों से ढका हुआ है। यहीं बाईं ओर अनेक पत्थरों के अवशेष रखे हुए दिखाई देते हैं। उनमें सतीशिलाएँ भी हैं।
मुख्य पत्थर के मंदिर पर प्राचीनता के अनेक चिह्न दिखाई देते हैं। अंदर प्रवेश करने पर गूढ़मंडप अर्थात् बंद सभामंडप है। आगे अंतराळ और गर्भगृह है।
गर्भगृह के शिखर के चार कोनों पर लघुशिखर हैं। बीच के दो चरणों के अष्टकोणीय शिखर पर देवकोष्टक हैं। उनमें हनुमान, विष्णु, राम आदि देवताओं की मूर्तियाँ हैं। ऊपर आमलक और शिखर है। सभामंडप की पत्थर की छत पर सीढ़ीदार गुंबदाकार रचना है। उसके ठीक नीचे साठ से सत्तर वर्ष पुराना, बड़ा सा पीतल का कछुआ है। सभामंडप में एक भी स्तंभ नहीं है।
मुख्य गर्भगृह के धातु के चौपदरी द्वारशाखाओं पर अत्यंत बारीक नक्काशी है। मंडारक पर कमलपुष्प है। गर्भगृह में देवी की चतुर्भुज मूर्ति और पीछे सुंदर प्रभावली है। देवी के चार हाथों में त्रिशूल, तलवार, नरमुंड और पानपात्र है। देवी के बाईं ओर गणपति की धातुमूर्ति है। उत्सवकाल में देवी को मुखौटा चढ़ाया जाता है। उनकी सजावट प्रत्येक उत्सव के अनुसार अलग-अलग होती है। इस मंदिर का मुख्य उत्सव भावई ज्येष्ठ महीने की दशमी को शुरू होता है और आषाढ़ पूर्णिमा तक चलता है। इक्कीस दिन इस देवी की यात्रा चलती है। यहाँ के भावई उत्सव की एक आख्यायिका ऐसी है कि इस क्षेत्र के घने जंगल में देवी और चंड-मुंड राक्षसों का युद्ध हुआ। उसमें देवी ने उनका विनाश किया। इसी घटना को याद करने के लिए यहाँ भावई का खेल प्रतिवर्ष खेला जाता है।
इस उत्सव में राक्षस पात्रों के साथ नकली लड़ाई खेली जाती है। उत्सव के शुरू में मंदिर में रणवाद्य बजाए जाते हैं। फिर एक मानकरी सिर पर दीपक लेकर राक्षस को खोजने के लिए पूरे गाँव में घूमता है। लेकिन उस दिन राक्षस नहीं मिलता। दूसरे दिन ४० मानकरी राक्षस को खोजकर उसका विनाश करने की प्रतिज्ञा करते हैं। इसे कंकण विधि कहते हैं। बाद में, मानकरियों में से एक राक्षस का रूप धारण कर घूमता है। मायावी रूप धारण कर घूमने वाले उस राक्षस की खोज के लिए आळू-माळू, घोड़ी, पिसे, थळ उठाना जैसे विभिन्न तरीके अपनाए जाते हैं।
रात्रि के समय पाँच लोग कुमारिकाओं का वेश धारण कर, घर-घर जाकर राक्षस को खोजते हैं। दमामे, गुरव, अटुकडे, हिरगुडे और कोरबी इन पाँच घरानों के मानकरी यह वेश धारण करते हैं। घर-घर जाने वाली इन पाँच कुमारिकाओं का पूजन किया जाता है। उसके बाद लोट और लहू ये विधि होते हैं। अमावस्या के दिन एक व्यक्ति राक्षस का मुखौटा पहनता है। उसे अरगडी कहते हैं। दो व्यक्ति देवताओं के मुखौटे धारण करते हैं। फिर राक्षस का मुखौटा पहने हुए व्यक्ति को पकड़कर देवी के मुखौटे के सामने लाया जाता है। राक्षस को पकड़कर लाने का मान यहाँ के सरडे घराने के पास है।
राक्षस का पता लगने के बाद देवी और उसका युद्ध शुरू होता है। शहर के अंबाबाई मंदिर, गणपति मंदिर, गांधी चौक, मारुति मंदिर और एक और स्थान पर यह खेल होता है। देवी और राक्षस की सीमाएँ निर्धारित होती हैं। रणवाद्यों के गजरात और हरहर के घोष में युद्ध शुरू होता है। युद्ध का अर्थ धावे होते हैं। देवी और राक्षस के मुखौटे छत्र, चामर, चौरे सहित धावा लेने लगते हैं। जैसे-जैसे देवी का मुखौटा पीछे-पीछे सरकता है, वैसे-वैसे अरगडी यानी राक्षस आगे-आगे आता है। राक्षस को ऐसे खिलाते-खिलाते देवी अपनी हद में लाती है और फिर उस पर अचानक हमला करती है। इस समय अरगडी अपनी हद में भागने की कोशिश करता है। देवी फिर उसका पीछा करती है। ऐसे पाँच स्थानों पर पाँच धावे होते हैं। अंत में मारुति मंदिर के पास अरगडी यानी राक्षस शरण आता है। आड़ा लेट जाता है। फिर देवी के मुखौटे हरहर कहते हुए उसे लाँघते हैं। दैत्य का विनाश होता है। इस समय देवी की विजय का आनंद मनाया जाता है। उसे पाखरे कहते हैं। इसके बाद राक्षस की माँ का रूप धारण कर एक व्यक्ति विलाप करता हुआ घूमता है। यह एक जुलूस ही होता है। उसे खाटले कहते हैं। उस रात राक्षस की पत्नी सती जाती है, यानी बड़ी आग जलाई जाती है। दूसरे दिन ये सभी मानकरी साड़ियाँ पहनते हैं और आनंदोत्सव मनाते हैं। एकादशी तक ये मानकरी स्त्री का वेश धारण कर गाँव में नाचते हैं। इन सभी के लिए उपयोग किए जाने वाले दिवा, कंकणविधि, आळुमुळु, घोड़ी, पिसे, थळ उठाना, जोगण्या, लोट, लहू, मुखौटे, पाखरे, बाजले-खाटले, चोर सती, चिटक्या मिटक्या जैसे कुछ शब्द इस उत्सव की विशिष्टता बताते हैं। इस उत्सव में राज्य भर से हज़ारों लोग आते हैं।
उत्सव समाप्त होने पर ये सभी मुखौटे पेटी में बंद करके रख दिए जाते हैं। केवल उत्सव के समय ही बाहर निकाले जाने वाले ये मुखौटे अन्य समय में देखने भी नहीं चाहिए ऐसी यहाँ प्रथा है। बादामी की तरह ही यहाँ पौष महीने में मनाए जाने वाले उत्सव के दौरान देवी को ६० सब्जियों का नैवेद्य चढ़ाया जाता है। देवी के खर्च के लिए देवी के नाम पर ज़मीन की गई है। वह सनद १७६३ की बताई जाती है।
उपयोगी जानकारी
- वाळवा से १० किमी, और सांगली से २३ किमी की दूरी पर
- सांगली ज़िले के कई शहरों से आष्टा के लिए एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध
ચૌંડેશ્વરી દેવી મંદિર
આષ્ટા, તા. વાળવા, જિ. સાંગલી

અનેક અનોખી પ્રથા-પરંપરાઓથી સમૃદ્ધ અને પેશ્વાકાલીન વાસ્તુકલાનો વારસો ધરાવતું આષ્ટા શહેરનું ભક્તપ્રિય દેવસ્થાન એટલે ચૌંડેશ્વરી દેવી મંદિર. શ્રીરામના પવિત્ર ચરણસ્પર્શથી પાવન થયેલા આ શહેરમાં આવેલા ચૌંડેશ્વરી મંદિરનો ભાવઈ ઉત્સવ સુપ્રસિદ્ધ છે. એમ કહેવાય છે કે કોઈ એક સમયે અહીં નરબલિ આપવાની પ્રથા હતી. હાલમાં, આ મંદિરમાં શ્રીફળ પણ વધેરવામાં આવતું નથી. શાક્ત સંપ્રદાયની ભાવઈની પ્રથા જોકે અહીં છેલ્લા કેટલાક સૈકાઓથી નિયમિતપણે પાળવામાં આવે છે. આષ્ટાનો આ ભાવઈ ઉત્સવ અત્યંત પ્રખ્યાત છે.
‘માર્કંડેય પુરાણ’ના ‘દેવી માહાત્મ્ય’ના ૭મા અધ્યાય અનુસાર, શુંભ-નિશુંભ નામના દૈત્યોએ ઇન્દ્રદેવ પાસેથી ત્રિલોક્યનું રાજ્ય જીતી લીધું. ત્યારે દેવોએ આદિશક્તિ ભગવતીને સાદ કર્યો. તેઓ ભગવતીની પ્રાર્થના કરી રહ્યા હતા ત્યારે પાર્વતી દેવી ત્યાં આવ્યાં. તેમના શરીરકોષમાંથી અંબિકા દેવી પ્રગટ થયાં. ચંડ અને મુંડ શુંભ-નિશુંભના સેવકો હતા. તેમણે અંબિકાને જોયાં અને તેમના રૂપસૌંદર્યનું વર્ણન શુંભને કર્યું. શુંભે અંબિકાને પોતાની પત્ની બનવા માટે સંદેશ મોકલ્યો. અંબિકાએ તેને ઠુકરાવી દીધો. ત્યારે તેમને પકડી લાવવા માટે શુંભ-નિશુંભે ચંડ અને મુંડને મોકલ્યા. ત્યારે અંબિકાના શરીરમાંથી પ્રગટ થયેલી કાલીએ ચંડ-મુંડનો વધ કર્યો. કાલી દેવીએ ચંડ-મુંડનો વધ કર્યો હોવાથી દેવી ભગવતીએ તેમને ચામુંડા એવું નામ આપ્યું.
ચામુંડા, ચામુંડેશ્વરીનો અપભ્રંશ થઈને અહીંની દેવીને ચૌંડેશ્વરી એવું નામ પ્રાપ્ત થયું. ચૌંડેશ્વરી નામથી ઓળખાતા અનેક મંદિરો માત્ર મહારાષ્ટ્રમાં જ નહીં, પરંતુ અન્ય રાજ્યોમાં પણ છે. આવા મંદિરોમાંની મૂર્તિઓ કાલીમાતા સાથે, રણચંડી સાથે સંબંધ ધરાવતા ઉગ્ર સ્વરૂપમાં હોય છે. આષ્ટાના મંદિરની મૂળ ચતુર્ભુજ શસ્ત્રસજ્જ મૂર્તિ પણ ચામુંડેશ્વરી સાથે સંબંધ ધરાવે છે.
પરંતુ, તેમનો દેખાવ અને સજાવટ કોલ્હાપુરની અંબાબાઈ જેવી કરવામાં આવે છે. આષ્ટાનું આ ચામુંડેશ્વરીનું મંદિર અંબાબાઈના મંદિર તરીકે પણ ઓળખાય છે. આ ચામુંડાએ મહિષાસુરનો વધ કર્યો હોવાની પણ પૌરાણિક કથા છે. આ મહિષાસુરમર્દિની ચામુંડા કર્ણાટકના મૈસૂર રાજઘરાણાની કુળદેવી છે. અહીંની ચૌંડેશ્વરી દેવી પણ મૂળ કર્ણાટકના બદામીની હોવાનું કહેવાય છે. દેવીની આરતીમાં ‘આષ્ટેગ્રામી રહવાસ, પરિ તૂ બદામીસ્વામિની’ એવો ઉલ્લેખ છે. તેમના આ મૂળ સ્થાનની સ્મૃતિઓ આજે પણ આ મંદિરમાં બદામીના શાક્ત સંપ્રદાયના ભાવઈ ઉત્સવ દ્વારા જાળવી રાખવામાં આવી છે.
આ ભાવઈ ઉત્સવ અહીં કેવી રીતે આવ્યો તે વિશે એક આખ્યાયિકા કહેવાય છે. કર્ણાટક અભિયાન પર હતા ત્યારે વાળવાના થોરાત સરકારને બદામીની લૂંટમાં એક પેટી મળી. તે ખોલતાં જ તેમાંથી એક મુખવટો અચાનક ઉડી ગયો. પછી પેટીમાં રહેલા બીજા મુખવટા જેવો જ બીજો એક મુખવટો બનાવવામાં આવ્યો. તે તપાસી રહ્યા હતા ત્યારે તે પેટીમાં ત્રણ તામ્રપટ હોવાનું બહાર આવ્યું.
તેના પરની માહિતી પરથી ભાવઈ રમતના પરંપરા વિશે જાણવા મળ્યું. આષ્ટાના બાર બલુતેદારોએ અહીં ભાવઈ ઉત્સવ શરૂ કરવાનું નક્કી કર્યું. થોરાત સરકારે તેને ટેકો આપ્યો. ત્યારથી આ ભાવઈ ઉત્સવની પરંપરા આષ્ટામાં શરૂ થઈ, એમ કહેવાય છે. ભાવઈ ઉત્સવની બધી રમતોમાં ત્યારે જેમ, તેમ અત્યારે પણ માનકારી બાર બલુતેદારો ભાગ લે છે.
દેવીનું અહીંનું મંદિર હેમાડપંથી બાંધણીનું છે. નગારખાના સાથેના મોટા પ્રવેશદ્વારને અડીને આવારભીંત છે. તે મહાદ્વારમાંથી અંદર પ્રવેશ કરતાં પહેરેદારો માટેની વિશ્રામદેવડીઓ દેખાય છે. મંદિર પરિસરમાં એક જ બાજુએ આવેલી આવારભીંતમાં પણ નાની નાની કમાનદાર દેવડીઓ છે. ત્યાં હવે વ્યવસ્થાપન સમિતિની કચેરીઓ અને દુકાનો માટે વ્યવસ્થા કરેલી દેખાય છે. બીજી બાજુ ખુલ્લી છે. અંદર પ્રવેશ કરતાં જ ડાબા હાથે એક કાળા પથ્થરનું નાનું શિખરયુક્ત મંદિર દેખાય છે. તેમાં ગણરાયની કાળા પાષાણની વિશિષ્ટ મૂર્તિ છે. મૂર્તિની પાછળ ધાતુની સુંદર પ્રભાવળી છે.
તેના પર કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. નજીકમાં શંકર મંદિરની ઘુમટી પણ છે. જમણી બાજુએ તુલસી વૃંદાવન અને દીપમાળ છે. દીપમાળના તળિયે ચારેય બાજુ કોતરેલા વ્યાઘ્રશિલ્પો છે. મોટાભાગના સ્થળોએ દીપમાળના તળિયે હાથી કોતરવાની પ્રથા હોય છે. આ દીપમાળ તેથી જ અલગ લાગે છે.
મંદિરની સામે એક નાનો ઘુમટાકાર નંદીમંડપ છે. પહેલાં અહીં નંદી અને એક શિવલિંગ હતું. હાલમાં આ મંડપમાં કંઈ નથી. ઉત્સવકાળમાં પાલખીમંડપ તરીકે તેનો ઉપયોગ થાય છે. આ મંડપને અડીને મંદિરની દિશામાં બે સિંદૂરચર્ચિત પુરાતન મૂર્તિઓ છે. તેમની બાજુમાં જ કાળા પથ્થરમાંથી ઘડેલી બે સિંહમૂર્તિઓ પણ છે. નંદીમંડપથી મુખ્ય મંદિર સુધીનો અવકાશ પતરાંથી છાવરેલો છે. અહીં જ ડાબા હાથે અનેક પથ્થરના અવશેષો રાખેલા દેખાય છે. તેમાં સતીશિલા પણ છે.
મુખ્ય પથ્થરના મંદિર પર પ્રાચીનતાના અનેક નિશાન દેખાય છે. અંદર પ્રવેશ કર્યા પછી ગૂઢમંડપ એટલે કે બંધ સભામંડપ છે. આગળ અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ છે.
ગર્ભગૃહ પરના શિખરના ચાર ખૂણા પર લઘુશિખરો છે. વચ્ચેના બે તબક્કાના અષ્ટકોણીય શિખર પર દેવકોષ્ટકો છે. તેમાં હનુમાન, વિષ્ણુ, રામ વગેરે દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. ઉપર આમલક અને શિખર છે. સભામંડપની પથ્થરની છત પર પગથિયાં-પગથિયાંની ઘુમટાકાર રચના છે. તેના બરાબર નીચે સાઠથી સિત્તેર વર્ષ જૂનો, ભવ્ય પિત્તળનો કાચબો છે. સભામંડપમાં એક પણ સ્તંભ નથી.
મુખ્ય ગર્ભગૃહના ધાતુના ચોપદરી દ્વારશાખાઓ પર અત્યંત બારીક નકશીકામ છે. મંડારક પર કમળપુષ્પ છે. ગર્ભગૃહમાં દેવીની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ અને પાછળ સુંદર પ્રભાવળી છે. દેવીના ચાર હાથમાં ત્રિશૂળ, તલવાર, નરમુન્ડ અને પાનપાત્ર છે. દેવીની ડાબી બાજુએ ગણપતિની ધાતુમૂર્તિ છે. ઉત્સવકાળમાં દેવીને મુખવટો ચઢાવવામાં આવે છે. તેમની સજાવટ દરેક ઉત્સવ અનુસાર અલગ અલગ હોય છે. આ મંદિરનો મુખ્ય ઉત્સવ ભાવઈ જેઠ મહિનાની દશમીએ શરૂ થાય છે તે અષાઢ પૂર્ણિમા સુધી ચાલે છે. એકવીસ દિવસ આ દેવીની યાત્રા શરૂ રહે છે. અહીંના ભાવઈ ઉત્સવની એક આખ્યાયિકા એવી છે કે આ વિસ્તારના ગાઢ જંગલમાં દેવી અને ચંડ-મુંડ રાક્ષસોનું યુદ્ધ થયું. તેમાં દેવીએ તેમનો વિનાશ કર્યો. આ જ ઘટનાને ઉજાગર કરવા માટે અહીં ભાવઈનો ખેલ દર વર્ષે રમવામાં આવે છે.
આ ઉત્સવમાં રાક્ષસ પાત્રો સાથે લુટુપુટીની લડાઈ રમવામાં આવે છે. ઉત્સવની શરૂઆતમાં મંદિરમાં રણવાદ્યો વગાડવામાં આવે છે. પછી એક માનકારી માથા પર દીવો લઈને રાક્ષસ શોધવા માટે ગામભર ફરે છે. પણ તે દિવસે રાક્ષસ મળતો નથી. બીજા દિવસે ૪૦ માનકારી રાક્ષસને શોધી કાઢી તેનો વિનાશ કરવાની પ્રતિજ્ઞા કરે છે. તેને કંકણ વિધિ કહે છે. પછી માનકારીઓમાંથી એક જણ રાક્ષસનું સोंग લઈને ફરે છે. માયાવી રૂપો લઈને ફરતા તે રાક્ષસની શોધ માટે આળુ-માળુ, ઘોડી, પીસે, થળ ઉઠવણે જેવા અલગ અલગ માર્ગો અપનાવવામાં આવે છે.
રાત્રિના સમયે પાંચ જણ કુમારિકાઓનો વેશ ધારણ કરીને, ઘેર ઘેર જઈને રાક્ષસને શોધે છે. દમામે, ગુરવ, અટુગડે, હિરગુડે અને કોરબી – આ પાંચ ઘરાનાના માનકરીઓ આ વેશ ધારણ કરે છે. ઘેર ઘેર જતી આ પાંચ કુમારિકાઓનું પૂજન કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ લોટ અને લહુ – આ વિધિઓ થાય છે. અમાસના દિવસે એક જણ રાક્ષસનો મુખવટો પહેરે છે. તેને અરગડી કહેવાય છે. બે જણ દેવતાઓના મુખવટા ધારણ કરે છે. પછી રાક્ષસનો મુખવટો પહેરેલાને પકડીને દેવીના મુખવટા સામે લાવવામાં આવે છે. રાક્ષસને પકડીને લાવવાનો માન અહીંના સરડે ઘરાનાને છે.
રાક્ષસનો પત્તો લાગ્યા પછી દેવી અને તેનું યુદ્ધ શરૂ થાય છે. શહેરના અંબાબાઈ મંદિર, ગણપતિ મંદિર, ગાંધી ચોક, મારુતિ મંદિર અને અન્ય એક જગ્યાએ આ ખેલ થાય છે. દેવી અને રાક્ષસની સીમારેખાઓ નક્કી થયેલી હોય છે. રણવાદ્યોના ગુંજારવમાં અને હરહરના ઘોષમાં યુદ્ધ શરૂ થાય છે. યુદ્ધ એટલે ધાવે હોય છે. દેવી અને રાક્ષસના મુખવટા છત્ર, ચામર, ચૌરે સહિત ધાવા લેવા માંડે છે. જેમ જેમ દેવીનો મુખવટો પાછળ પાછળ સરકે છે તેમ તેમ અરગડી એટલે કે રાક્ષસ આગળ આગળ આવે છે. રાક્ષસને આમ રમાડતા રમાડતા દેવી પોતાની હદમાં લાવે છે અને પછી તેના પર અચાનક હુમલો કરે છે. આ સમયે અરગડી પોતાની હદમાં ભાગી જવાનો પ્રયત્ન કરે છે. દેવી ફરી તેનો પીછો કરે છે. આવા પાંચ સ્થળોએ પાંચ ધાવે થાય છે. છેવટે મારુતિ મંદિર પાસે અરગડી એટલે કે રાક્ષસ શરણ આવે છે. આડો સૂઈ જાય છે. પછી દેવીના મુખવટા હરહર કહેતા તેને ઓળંગે છે. દૈત્યનો વિનાશ થાય છે. આ સમયે દેવીના વિજયનો આનંદ ઉજવવામાં આવે છે. તેને પાખરે કહેવાય છે. આ પછી રાક્ષસની માતાનો વેશ લઈને એક જણ વિલાપ કરતો ફરે છે. આ એક શોભાયાત્રા જ હોય છે. તેને ખાટલે એમ કહેવાય છે. તે રાત્રે રાક્ષસની પત્ની સતી જાય છે, એટલે કે મોટો અગ્નિ પ્રગટાવવામાં આવે છે. બીજા દિવસે આ બધા માનકરીઓ સાડીઓ પહેરે છે અને આનંદોત્સવ ઉજવે છે. એકાદશી સુધી આ માનકરીઓ બાઈનો વેશ લઈને ગામમાં નાચે છે. આ બધા માટે વપરાતા દીવા, કંકણવિધિ, આળુમુળુ, ઘોડી, પીસે, થળ ઉઠવણે, જોગણ્યા, લોટ, લહુ, મુખવટે, પાખરે, બાજલે-ખાટલે, ચોર સતી, ચિટક્યા મિટક્યા જેવા કેટલાક શબ્દો આ ઉત્સવની વિશિષ્ટતા દર્શાવે છે. આ ઉત્સવમાં રાજ્યભરમાંથી હજારો લોકો આવે છે.
ઉત્સવ પૂરો થયા પછી આ બધા મુખવટા પેટીમાં બંધ કરીને રાખવામાં આવે છે. ફક્ત ઉત્સવના સમયે જ બહાર કાઢવામાં આવતા આ મુખવટા અન્ય સમયે જોવા પણ નહીં એવી અહીં પ્રથા છે. બદામીની જેમ જ અહીં પોષ મહિનામાં ઉજવાતા ઉત્સવ દરમિયાન દેવીને ૬૦ શાકનો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. દેવીના ખર્ચ માટે દેવીના નામે જમીન કરવામાં આવી છે. તે સનદ ઈ.સ. ૧૭૬૩ ની હોવાનું કહેવાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વાળવાથી ૧૦ કિ.મી., જ્યારે સાંગલીથી ૨૩ કિ.મી. અંતરે
- સાંગલી જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી આષ્ટા માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ
சௌண்டேஸ்வரி தேவி மந்திர்
ஆஷ்டா, வாள்வா வட்டம், சாங்லி மாவட்டம்

பல தனித்துவமான சடங்குகளையும் மரபுகளையும் கொண்டதும், பேஷ்வா கால கட்டிடக்கலை மரபுகளைப் பறைசாற்றுவதுமான ஆஷ்டா நகரின் பக்தர்களுக்குப் பிரியமான திருத்தலம் சௌண்டேஸ்வரி தேவி கோவில் ஆகும். ஸ்ரீராமரின் புனிதப் பாதங்கள் பட்டதால் புனிதம் அடைந்த இந்த நகரில் அமைந்துள்ள சௌண்டேஸ்வரி கோவிலில் நடைபெறும் பவாய் திருவிழா மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது. ஒரு காலத்தில் இங்கு நரபலி கொடுக்கும் வழக்கம் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் தற்போது இந்த கோவிலில் தேங்காய் கூட உடைக்கப்படுவதில்லை. சாக்த சம்பிரதாய பவாய் வழக்கம் மட்டும் கடந்த சில நூற்றாண்டுகளாக இங்கு தவறாமல் கடைபிடிக்கப்படுகிறது. ஆஷ்டாவில் நடைபெறும் இந்த பவாய் திருவிழா மிகவும் பிரபலமானது.
‘மார்க்கண்டேய புராணம்’ கூறும் ‘தேவி மகாத்மியத்தின்’ ௭-ஆம் அத்தியாயத்தின்படி, சும்ப-நிசும்ப அசுரர்கள் இந்திரதேவனிடமிருந்து மூவுலகின் ஆட்சியைக் கைப்பற்றினர். அப்போது தேவர்கள் ஆதிசக்தி பகவதியிடம் முறையிட்டனர். அவர்கள் பகவதியை பிரார்த்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, பார்வதி தேவி அங்கு வந்தாள். அவளது சரீர கோசத்திலிருந்து அம்பிகை தேவி தோன்றினாள். சண்டனும் முண்டனும் சும்ப-நிசும்பர்களின் சேவகர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் அம்பிகையைக் கண்டு, அவளது அழகை சும்பனிடம் விவரித்தனர். சும்பன் அம்பிகையைத் தன் மனைவியாக வருமாறு செய்தி அனுப்பினான். அம்பிகை அதை மறுத்துவிட்டாள். அப்போது அவளைப் பிடித்துவர சும்ப-நிசும்பர்கள் சண்டனையும் முண்டனையும் அனுப்பினர். அப்போது அம்பிகையின் சரீரத்திலிருந்து வெளிப்பட்ட காளி, சண்ட-முண்டர்களை வதம் செய்தாள். காளி தேவி சண்ட-முண்டர்களை வதம் செய்ததால், தேவி பகவதி அவளுக்கு சாமுண்டா என்று பெயரிட்டாள்.
சாமூண்டா, சாமூண்டேஸ்வரி என்ற பெயர்கள் மருவி, இங்குள்ள தேவிக்குச் சௌண்டேஸ்வரி என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. சௌண்டேஸ்வரி என்ற பெயரில் அறியப்படும் பல கோயில்கள் மகாராஷ்டிராவில் மட்டுமல்லாமல், பிற மாநிலங்களிலும் உள்ளன. இக்கோயில்களில் உள்ள மூர்த்திகள் காளி மாதாவுடனும், ரணசண்டியுடனும் தொடர்புடைய உக்கிரமான ரூபங்களில் காட்சியளிக்கின்றன. ஆஷ்டாவில் உள்ள கோயிலில் உள்ள மூல சதுர்புஜ ஆயுதமேந்திய மூர்த்தியும் சாமூண்டேஸ்வரியுடன் தொடர்புடையதே ஆகும்.
ஆனால், அதன் தோற்றமும் அலங்காரமும் கோल्हाப்பூரின் அம்பாபாயைப் போலவே செய்யப்படுகின்றன. ஆஷ்டேயின் இந்த சாமுண்டேஸ்வரி கோவில் அம்பாபாய் கோவிலாகவும் அறியப்படுகிறது. இந்த சாமுண்டே மகிஷாசுரனைக் கொன்றதாக ஒரு புராணக் கதையும் உள்ளது. இந்த மகிஷாசுரமர்த்தினி சாமுண்டா கர்நாடகாவின் மைசூர் அரச குடும்பத்தின் குலதெய்வம். இங்குள்ள சௌண்டேஸ்வரி தேவியும் கர்நாடகாவின் பாதாமியைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. தேவியின் ஆரத்தியில் ‘ஆஷ்டேக்ராமி ரஹிவாஸ், பரி தூ பதாமிஸ்வாமினி’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதன் இந்த மூல இடத்தின் நினைவுகள் இன்றும் இந்த கோவிலில் பாதாமியில் உள்ள சாக்த சம்பிரதாய பக்தர்களின் உற்சவத்தின் மூலம் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன.
இந்த பாவாய் திருவிழா இங்கு எப்படி வந்தது என்பது குறித்து ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது. கர்நாடகப் படையெடுப்பின் போது, வாள்வாவைச் சேர்ந்த தோரத் சர்க்காருக்கு பாதாமியில் கொள்ளையடித்தபோது ஒரு பெட்டி கிடைத்தது. அதைத் திறந்தபோது, அதிலிருந்த ஒரு முகமூடி திடீரெனப் பறந்துவிட்டது. பின்னர், பெட்டியில் இருந்த மற்றொரு முகமூடியைப் போலவே இன்னொரு முகமூடி செய்யப்பட்டது. அதைச் சரிபார்த்தபோது, அந்தப் பெட்டியில் மூன்று செப்புப் பட்டயங்கள் இருப்பது தெரியவந்தது.
அதில் உள்ள தகவல்களிலிருந்து பவாய் விளையாட்டின் பாரம்பரியம் பற்றி அறிய முடிந்தது. அஷ்டாவில் உள்ள பன்னிரண்டு பலுதேதார்கள் இங்கு பவாய் திருவிழாவைத் தொடங்க முடிவு செய்தனர். தோரத் சர்க்கார் அதற்கு ஆதரவு அளித்தார். அப்போதிருந்து இந்த பவாய் திருவிழாவின் பாரம்பரியம் அஷ்டாவில் தொடங்கியது என்று கூறப்படுகிறது. பவாய் திருவிழாவின் அனைத்து விளையாட்டுகளிலும் அப்போதிருந்ததைப் போலவே இப்போதும் பன்னிரண்டு பலுதேதார்கள் மரியாதைக்குரியவர்களாகப் பங்கேற்கின்றனர்.
தேவியின் இக்கோயில் ஹேமடபந்தி பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. பெரிய நுழைவாயிலுடன் கூடிய நகர்கானாவுக்கு அருகில் ஒரு சுற்றுச்சுவர் உள்ளது. அந்த மகாதவாரத்தின் வழியாக உள்ளே நுழையும்போது, காவலர்களுக்கான ஓய்வறைகள் தென்படுகின்றன. கோயில் வளாகத்தில் ஒரே பக்கத்தில் உள்ள சுற்றுச்சுவரிலும் சிறிய சிறிய வளைவுடைய சன்னதிகள் உள்ளன. அங்கே இப்போது நிர்வாகக் குழுவின் அலுவலகங்கள் மற்றும் கடைகளுக்கான ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளதாகத் தெரிகிறது. மறுபக்கம் திறந்திருக்கிறது. உள்ளே நுழைந்தவுடன் இடதுபுறத்தில் கருங்கல்லால் ஆன ஒரு சிறிய சிகரத்துடன் கூடிய கோயில் தென்படுகிறது. அதில் கருங்கல்லால் ஆன கணராயரின் தனித்துவமான திருவுருவம் உள்ளது. திருவுருவத்தின் பின்னால் உலோகத்தால் ஆன அழகான பிரபாவளி உள்ளது.
அதன் மீது கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அருகிலேயே சங்கரர் கோயிலின் கோபுரமும் உள்ளது. வலதுபுறத்தில் துளசி பிருந்தாவனமும் தீபமாலையும் உள்ளன. தீபமாலையின் அடிப்பாகத்தில் நான்கு பக்கங்களிலும் புலிச் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. பெரும்பாலான இடங்களில் தீபமாலையின் அடிப்பாகத்தில் யானைகளைச் செதுக்கும் வழக்கம் உள்ளது. இதனால் இந்த தீபமாலை தனித்துவமாகத் தெரிகிறது.
கோயிலின் முன்புறம் ஒரு சிறிய குவிமாட வடிவிலான நந்தி மண்டபம் உள்ளது. முன்னொரு காலத்தில் இங்கு நந்தியும் ஒரு சிவலிங்கமும் இருந்தன. தற்போது இம்மண்டபத்தில் எதுவும் இல்லை. திருவிழாக் காலங்களில் பல்லக்கு மண்டபமாக இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. இம்மண்டபத்தை ஒட்டி, கோயிலை நோக்கியவாறு இரண்டு செந்தூரம் பூசப்பட்ட பழமையான சிலைகள் உள்ளன. அவற்றின் அருகிலேயே கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இரண்டு சிங்கச் சிலைகளும் உள்ளன. நந்தி மண்டபத்திலிருந்து முக்கிய கோயில் வரையிலான இடைவெளி தகரக் கொட்டகையால் வேயப்பட்டுள்ளது. இங்கேயே இடதுபுறத்தில் பல கல் சிற்பங்களின் சிதைவுகள் வைக்கப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். அவற்றில் சதி கற்களும் அடங்கும்.
முக்கியமான கல் கோயிலில் பழமையின் பல அடையாளங்கள் தென்படுகின்றன. உள்ளே நுழைந்ததும், கூட்மண்டபம் அதாவது மூடப்பட்ட சபா மண்டபம் உள்ளது. அதற்கு அப்பால் அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் உள்ளன.
கருவறை விமானத்தின் நான்கு மூலைகளிலும் சிறிய சிகரங்கள் உள்ளன. நடுவில் உள்ள இரண்டு அடுக்குகளில் உள்ள எண்கோண சிகரத்தில் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் அனுமன், விஷ்ணு, ராமர் போன்ற தெய்வங்களின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. மேலே ஆம்லகமும் சிகரமும் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் கல் கூரையில் படிகள் கொண்ட குவிமாட அமைப்பு உள்ளது. அதற்கு நேர் கீழே அறுபது முதல் எழுபது ஆண்டுகள் பழமையான, மிகப் பெரிய பித்தளை ஆமை உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் ஒரு தூண் கூட இல்லை.
முக்கிய கருவறையின் உலோகத்தால் ஆன நான்கு மடிப்புள்ள கதவு நிலைகளில் மிக நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. மண்டாரகத்தில் தாமரை மலர் உள்ளது. கருவறையில் தேவியின் நான்கு கரங்கள் கொண்ட திருவுருவமும், அதன் பின்னால் அழகான பிரபாவளியும் உள்ளன. தேவியின் நான்கு திருக்கரங்களில் திரிசூலம், வாள், நரமுண்டம் மற்றும் பானபாத்திரம் உள்ளன. தேவியின் இடதுபுறத்தில் கணபதியின் உலோகத் திருவுருவம் உள்ளது. உற்சவ காலங்களில் தேவிக்கு முகமூடி அணிவிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு உற்சவத்திற்கும் ஏற்ப அலங்காரம் மாறுபடும். இக்கோயிலின் முக்கிய உற்சவமான பாவை, ஜேஷ்ட மாத தசமியில் தொடங்கி ஆஷாட பௌர்ணமி வரை நடைபெறுகிறது. இருபத்து ஒன்று நாட்கள் இந்த தேவியின் யாத்திரை நடைபெறுகிறது. இங்குள்ள பாவை உற்சவத்தைப் பற்றிய ஒரு ஐதீகம் என்னவென்றால், இந்த அடர்ந்த வனப்பகுதியில் தேவிக்கும் சண்ட-முண்ட அரக்கர்களுக்கும் இடையே போர் நடந்தது. அதில் தேவி அவர்களை அழித்தாள். இந்த நிகழ்வை நினைவுகூரும் விதமாக ஒவ்வொரு ஆண்டும் பாவை திருவிழா இங்கு நடத்தப்படுகிறது.
இந்த உற்சவத்தில் அசுர வேடமணிந்தவர்களுடன் ஒரு பாசாங்குப் போர் நடத்தப்படுகிறது. உற்சவத்தின் தொடக்கத்தில் கோவிலில் போர் வாத்தியங்கள் இசைக்கப்படுகின்றன. பின்னர் ஒரு மரியாதைக்குரிய நபர் தலையில் விளக்கு ஏந்தி அசுரனைத் தேடி கிராமம் முழுவதும் சுற்றி வருகிறார். ஆனால் அன்று அசுரன் கண்டுபிடிக்கப்படுவதில்லை. அடுத்த நாள், ௪௦ மரியாதைக்குரிய நபர்கள் அசுரனைக் கண்டுபிடித்து அழிப்பதாக சபதம் செய்கிறார்கள். இது கங்கண விதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர், மரியாதைக்குரிய நபர்களில் ஒருவர் அசுரனைப் போல் வேடமிட்டு சுற்றி வருகிறார். மாய ரூபங்களில் சுற்றித் திரியும் அந்த அசுரனைத் தேட ஆளு-மாளு, கோழி, பிசே, தள உத்தவநே போன்ற பல்வேறு முறைகள் கையாளப்படுகின்றன.
இரவு நேரத்தில், ஐவர் கன்னிப் பெண்கள் வேடமணிந்து, வீடு வீடாகச் சென்று அசுரனைத் தேடுகிறார்கள். தமாமே, குரவ், அடுகடே, ஹிர்குடே மற்றும் கோர்பி ஆகிய ஐந்து குடும்பங்களைச் சேர்ந்த முக்கியஸ்தர்கள் இந்த வேடத்தை அணிகிறார்கள். வீடு வீடாகச் செல்லும் இந்த ஐந்து கன்னிப் பெண்களும் பூஜிக்கப்படுகிறார்கள். அதன் பிறகு லோட் மற்றும் லஹு ஆகிய சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. அமாவாசை அன்று ஒருவர் அசுரனின் முகமூடியை அணிகிறார். அவர் அரகடி என்று அழைக்கப்படுகிறார். இருவர் தெய்வங்களின் முகமூடிகளை அணிகிறார்கள். பின்னர் அசுரனின் முகமூடியை அணிந்தவர் பிடிக்கப்பட்டு தேவியின் முகமூடிக்கு முன் கொண்டுவரப்படுகிறார். அசுரனைப் பிடித்து வரும் மரியாதை இங்குள்ள சரடே குடும்பத்திற்கு உரியது.
அசுரன் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பிறகு, தேவிக்கும் அவனுக்கும் இடையே போர் தொடங்குகிறது. நகரிலுள்ள அம்பாபாய் கோவில், கணபதி கோவில், காந்தி சௌக், மாருதி கோவில் மற்றும் மற்றொரு இடத்தில் இந்த விளையாட்டு நடைபெறுகிறது. தேவி மற்றும் அசுரனின் எல்லைகள் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளன. போர் வாத்தியங்களின் முழக்கத்துடனும், ஹரஹர கோஷத்துடனும் போர் தொடங்குகிறது. போர் என்பது ஓட்டங்கள். தேவி மற்றும் அசுரனின் முகமூடிகள் குடை, சாமரம், சௌரே ஆகியவற்றுடன் ஓடத் தொடங்குகின்றன. தேவியின் முகமூடி பின்னோக்கிச் செல்லச் செல்ல, அரகடி அதாவது அசுரன் முன்னோக்கி வருகிறான். அசுரனை இவ்வாறு விளையாட வைத்து, தேவி தனது எல்லைக்குள் கொண்டு வந்து, பின்னர் திடீரென அவன் மீது தாக்குதல் நடத்துகிறாள். இந்த நேரத்தில் அரகடி தனது எல்லைக்குள் தப்பி ஓட முயற்சிக்கிறான். தேவி மீண்டும் அவனைத் துரத்துகிறாள். இவ்வாறு ஐந்து இடங்களில் ஐந்து ஓட்டங்கள் நடைபெறுகின்றன. இறுதியில் மாருதி கோவில் அருகே அரகடி அதாவது அசுரன் சரணடைகிறான். குறுக்காகப் படுக்கிறான். பின்னர் தேவியின் முகமூடிகள் ஹரஹர என்று கூறி அவனைத் தாண்டிச் செல்கின்றன. அசுரனின் அழிவு ஏற்படுகிறது. இந்த நேரத்தில் தேவியின் வெற்றியின் மகிழ்ச்சி கொண்டாடப்படுகிறது. இது பாக்கரே என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு, அசுரனின் தாயின் வேடமணிந்து ஒருவர் புலம்பிக்கொண்டு அலைகிறார். இது ஒரு ஊர்வலமே. இது காட்லே என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த இரவில் அசுரனின் மனைவி சதி செல்கிறாள், அதாவது பெரிய தீ மூட்டப்படுகிறது. மறுநாள் இந்த முக்கியஸ்தர்கள் அனைவரும் புடவை அணிந்து மகிழ்ச்சியைக் கொண்டாடுகிறார்கள். ஏகாதசி வரை இந்த முக்கியஸ்தர்கள் பெண்ணின் வேடமணிந்து கிராமத்தில் நடனமாடுகிறார்கள். இந்த அனைத்திற்கும் பயன்படுத்தப்படும் திவா, கங்கணவிதி, ஆளுமுளு, கோடி, பிசே, தள உட்டவனே, ஜோக்ஞா, லோட், லஹு, முகவட்டே, பாக்கரே, பாஜ்லே-காட்லே, சோர் சதி, சிட்க்யா மிட்க்யா போன்ற சில வார்த்தைகள் இந்த விழாவின் தனித்துவத்தை எடுத்துரைக்கின்றன. இந்த விழாவிற்கு மாநிலம் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் வருகிறார்கள்.
விழா முடிந்ததும் இந்த முகமூடிகள் அனைத்தும் பெட்டியில் அடைத்து வைக்கப்படுகின்றன. விழாவின் போது மட்டுமே வெளியே எடுக்கப்படும் இந்த முகமூடிகளை மற்ற நேரங்களில் பார்க்கக்கூடாது என்பது இங்குள்ள வழக்கம். பதாமி போலவே, இங்கு பௌஷ மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் விழாவின் போது தேவிக்கு ૬૦ வகையான காய்கறிகள் நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகின்றன. தேவியின் செலவுகளுக்காக தேவியின் பெயரில் நிலம் வழங்கப்பட்டுள்ளது. அந்த சனத் கி.பி. ௧௭௬௩ ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- வால்வாவிலிருந்து ௧௦ கி.மீ., மற்றும் சாங்லியிலிருந்து ௨௩ கி.மீ. தொலைவில்
- சாங்லி மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து ஆஷ்டாவிற்கு எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
చౌండేశ్వరి దేవి మందిరం
ఆష్టా, తా. వాళ్వా, జి. సాంబ్లీ

అనేక అద్భుతమైన ఆచార సంప్రదాయాలు కలిగి, పేష్వా కాలం నాటి వాస్తు వారసత్వాన్ని చాటిచెప్పే ఆష్టా నగరంలోని భక్తుల ఆరాధ్య దేవాలయం చౌండేశ్వరి దేవి మందిరం. శ్రీరాముని పవిత్ర పాదస్పర్శతో పునీతమైన ఈ నగరంలో ఉన్న చౌండేశ్వరి మందిరంలోని భావాయి ఉత్సవం సుప్రసిద్ధం. ఒకప్పుడు ఇక్కడ నరబలి ఇచ్చే ఆచారం ఉండేదని చెబుతారు. ప్రస్తుతం మాత్రం ఈ మందిరంలో శ్రీఫలం కూడా సమర్పించరు. అయితే, శాక్తేయ సంప్రదాయానికి చెందిన భావాయి ఆచారం మాత్రం ఇక్కడ గత కొన్ని శతాబ్దాలుగా క్రమం తప్పకుండా పాటిస్తున్నారు. ఆష్టాలోని ఈ భావాయి ఉత్సవం అత్యంత ప్రసిద్ధి చెందింది.
‘మార్కండేయ పురాణం’లోని ‘దేవి మాహాత్మ్యం’ యొక్క ౭వ అధ్యాయం ప్రకారం, శుంభ-నిశుంభులనే రాక్షసులు ఇంద్రుని నుండి త్రైలోక్య రాజ్యాన్ని గెలుచుకున్నారు. అప్పుడు దేవతలు ఆదిశక్తి భగవతిని వేడుకున్నారు. వారు భగవతిని ప్రార్థిస్తుండగా పార్వతీ దేవి అక్కడికి వచ్చింది. ఆమె శరీర కోశం నుండి అంబికా దేవి ఉద్భవించింది. చండ, ముండులు శుంభ-నిశుంభుల సేవకులు. వారు అంబికను చూసి, ఆమె రూప సౌందర్యాన్ని శుంభునికి వివరించారు. శుంభుడు అంబికను తన భార్య కావాలని సందేశం పంపాడు. అంబిక దానిని తిరస్కరించింది. అప్పుడు ఆమెను పట్టుకురావడానికి శుంభ-నిశుంభులు చండ, ముండులను పంపారు. అప్పుడు అంబిక శరీరం నుండి ప్రత్యక్షమైన కాళి చండ-ముండులను సంహరించింది. కాళి దేవి చండ-ముండులను సంహరించినందున దేవి భగవతి ఆమెకు చాముండ అనే పేరు పెట్టింది.
చాముండ, చాముండేశ్వరి అనే పదాల అపభ్రంశం వల్ల ఇక్కడి దేవికి చౌండేశ్వరి అనే పేరు వచ్చింది. చౌండేశ్వరి అనే పేరుతో అనేక దేవాలయాలు మహారాష్ట్రలోనే కాకుండా ఇతర రాష్ట్రాలలో కూడా ఉన్నాయి. అటువంటి దేవాలయాలలోని విగ్రహాలు కాళీమాతతో, రణచండితో సంబంధం ఉన్న ఉగ్ర రూపంలో ఉంటాయి. ఆష్టాలోని మందిరంలోని మూల చతుర్భుజ శస్త్రసజ్జిత విగ్రహం కూడా చాముండేశ్వరితో సంబంధం ఉన్నదే.
కానీ, ఆమె రూపం మరియు అలంకరణ కొల్హాపూర్ అంబాబాయి వలె చేయబడుతుంది. ఆష్టాలోని ఈ చాముండేశ్వరి మందిరం అంబాబాయి మందిరంగా కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ చాముండ మహిషాసురుడిని సంహరించిన పౌరాణిక కథ కూడా ఉంది. ఈ మహిషాసురమర్దిని చాముండ కర్ణాటకలోని మైసూరు రాజవంశం యొక్క కులదేవత. ఇక్కడి చౌండేశ్వరి దేవి కూడా మూలతః కర్ణాటకలోని బాదామికి చెందినదని చెబుతారు. దేవి ఆర్తిలో ‘ఆష్టేగ్రామీ రహివాస, పరి తూ బాదామీస్వామిని’ అని ప్రస్తావన ఉంది. ఆమె ఈ మూల స్థానం యొక్క స్మృతులు నేటికీ ఈ మందిరంలో బాదామిలోని శాక్తేయ సంప్రదాయ భావాయి ఉత్సవం ద్వారా నిలిచి ఉన్నాయి.
ఈ భావాయి ఉత్సవం ఇక్కడికి ఎలా వచ్చిందనే దాని గురించి ఒక ఐతిహ్యం చెబుతారు. కర్ణాటక దండయాత్రలో ఉన్నప్పుడు వాళ్వాలోని తోరత్ సర్కార్లకు బాదామిలోని దోపిడీలో ఒక పెట్టె లభించింది. దానిని తెరవగా అందులోని ఒక ముసుగు అకస్మాత్తుగా ఎగిరిపోయింది. అప్పుడు పెట్టెలో ఉన్న రెండవ ముసుగు వలె మరొక ముసుగు తయారు చేయబడింది. దానిని పరిశీలిస్తుండగా ఆ పెట్టెలో మూడు తామ్రపత్రాలు ఉన్నట్లు వెల్లడైంది.
వాటిపై ఉన్న సమాచారం నుండి భావాయి ఆట యొక్క సంప్రదాయం గురించి తెలిసింది. ఆష్టాలోని పన్నెండు బలుతేదారులు ఇక్కడ భావాయి ఉత్సవం ప్రారంభించాలని నిర్ణయించారు. తోరత్ సర్కార్ దానిని సమర్థించారు. అప్పటి నుండి ఈ భావాయి ఉత్సవ సంప్రదాయం ఆష్టాలో ప్రారంభమైందని చెబుతారు. భావాయి ఉత్సవంలోని అన్ని ఆటలలో అప్పటిలాగే ఇప్పటికీ మన్కరీలుగా ఉన్న పన్నెండు బలుతేదారులు పాల్గొంటారు.
దేవి యొక్క ఇక్కడి మందిరం హేమాడ్పంతి నిర్మాణ శైలికి చెందినది. నగార్ఖానాతో కూడిన పెద్ద ప్రవేశ ద్వారం పక్కన ప్రాకార గోడ ఉంది. ఆ మహాద్వారం గుండా లోపలికి ప్రవేశిస్తుండగా కావలివారి కోసం ఉన్న విశ్రామదేవళ్ళు కనిపిస్తాయి. మందిర ప్రాంగణంలో ఒకే వైపున ఉన్న ప్రాకార గోడలో కూడా చిన్న చిన్న కమాను ఆకారపు దేవళ్ళు ఉన్నాయి. అక్కడ ఇప్పుడు నిర్వహణ కమిటీ కార్యాలయాలు మరియు దుకాణాల కోసం ఏర్పాట్లు చేసినట్లు కనిపిస్తుంది. రెండవ వైపు తెరిచి ఉంది. లోపలికి ప్రవేశించగానే ఎడమ చేతి వైపున ఒక నల్లరాతి చిన్న శిఖరయుక్త మందిరం కనిపిస్తుంది. అందులో గణరాయుని నల్లరాతి విశిష్టమైన విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం వెనుక లోహంతో చేసిన అందమైన ప్రభావళి ఉంది.
దానిపై కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉంది. దగ్గరలోనే శంకర మందిరం యొక్క గుమ్మటి కూడా ఉంది. కుడి వైపున తులసి బృందావనం మరియు దీపమాల ఉన్నాయి. దీపమాల అడుగున నాలుగు వైపులా చెక్కిన వ్యాఘ్ర శిల్పాలు ఉన్నాయి. చాలా చోట్ల దీపమాల అడుగున ఏనుగులను చెక్కే ఆచారం ఉంటుంది. ఈ దీపమాల అందువల్లనే విభిన్నంగా కనిపిస్తుంది.
మందిరం ముందు ఒక చిన్న గుమ్మటాకార నందిమండపం ఉంది. పూర్వం ఇక్కడ నంది మరియు ఒక శివలింగం ఉండేవి. ప్రస్తుతం ఈ మండపంలో ఏమీ లేదు. ఉత్సవ కాలంలో పల్లకి మండపంగా దీనిని ఉపయోగిస్తారు. ఈ మండపానికి ఆనుకుని మందిరం వైపు రెండు సింధూరచర్చిత ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటి పక్కనే నల్లరాతిలో చెక్కిన రెండు సింహ విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. నందిమండపం నుండి ప్రధాన మందిరం వరకు ఉన్న ఖాళీ స్థలం రేకులతో కప్పబడి ఉంది. ఇక్కడే ఎడమ చేతి వైపున అనేక రాతి అవశేషాలు ఉంచినట్లు కనిపిస్తాయి. వాటిలో సతీశిలలు కూడా ఉన్నాయి.
ప్రధాన రాతి మందిరంపై ప్రాచీనతకు సంబంధించిన అనేక గుర్తులు కనిపిస్తాయి. లోపలికి ప్రవేశించగానే గూఢమండపం అంటే మూసి ఉన్న సభామండపం ఉంది. ముందు అంతరాళం మరియు గర్భగృహం ఉన్నాయి.
గర్భగృహంపై ఉన్న శిఖరం యొక్క నాలుగు కోణాలలో లఘుశిఖరాలు ఉన్నాయి. మధ్యలోని రెండు దశలలోని అష్టకోణ శిఖరంపై దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో హనుమాన్, విష్ణువు, రాముడు మొదలైన దేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. పైన ఆమలకం మరియు శిఖరం ఉన్నాయి. సభామండపం యొక్క రాతి పైకప్పుపై మెట్లు-మెట్ల గుమ్మటాకార నిర్మాణం ఉంది. దాని సరిగ్గా కింద అరవై నుండి డెబ్బై సంవత్సరాల పాత, పెద్ద ఇత్తడి తాబేలు ఉంది. సభామండపంలో ఒక్క స్తంభం కూడా లేదు.
ప్రధాన గర్భగృహం యొక్క లోహపు నాలుగు పొరల ద్వారశాఖలపై అత్యంత సూక్ష్మమైన నగిషీ పని ఉంది. మందారకంపై కమలపుష్పం ఉంది. గర్భగృహంలో దేవి యొక్క చతుర్భుజ విగ్రహం మరియు వెనుక అందమైన ప్రభావళి ఉన్నాయి. దేవి యొక్క నాలుగు చేతులలో త్రిశూలం, ఖడ్గం, నరముండం మరియు పానపాత్ర ఉన్నాయి. దేవి ఎడమ వైపున గణపతి యొక్క లోహ విగ్రహం ఉంది. ఉత్సవ కాలంలో దేవికి ముసుగు ధరింపజేస్తారు. ఆమె అలంకరణ ప్రతి ఉత్సవం ప్రకారం విభిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ మందిరం యొక్క ప్రధాన ఉత్సవం భావాయి జ్యేష్ఠ మాసం దశమి నాడు ప్రారంభమై ఆషాఢ పౌర్ణమి వరకు జరుగుతుంది. ఇరవై ఒక్క రోజులు ఈ దేవి యాత్ర జరుగుతుంది. ఇక్కడి భావాయి ఉత్సవం యొక్క ఒక ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, ఈ ప్రాంతంలోని దట్టమైన అడవిలో దేవికి మరియు చండ-ముండ రాక్షసులకు యుద్ధం జరిగింది. అందులో దేవి వారిని సంహరించింది. ఈ సంఘటనను గుర్తుచేసుకుంటూ ఇక్కడ భావాయి ఆట ప్రతి సంవత్సరం ఆడబడుతుంది.
ఈ ఉత్సవంలో రాక్షస పాత్రలతో నకిలీ యుద్ధం ఆడబడుతుంది. ఉత్సవం ప్రారంభంలో మందిరంలో రణవాద్యాలు మోగిస్తారు. అప్పుడు ఒక మన్కరీ తలపై దీపం పెట్టుకుని రాక్షసుడిని వెతకడానికి గ్రామం అంతా తిరుగుతాడు. కానీ ఆ రోజు రాక్షసుడు దొరకడు. రెండవ రోజు ౪౦ మంది మన్కరీలు రాక్షసుడిని వెతికి పట్టుకుని సంహరించడానికి ప్రతిజ్ఞ చేస్తారు. దానిని కంకణ విధి అంటారు. తరువాత మన్కరీలలో ఒకరు రాక్షసుడి వేషం వేసుకుని తిరుగుతాడు. మాయా రూపాలు ధరించి తిరిగే ఆ రాక్షసుడిని వెతకడానికి ఆళూ-మాళూ, ఘోడీ, పిసే, థళ్ ఉఠవణే వంటి వివిధ మార్గాలు అవలంబిస్తారు.
రాత్రిపూట ఐదుగురు కన్యల వేషం ధరించి, ఇంటింటికీ వెళ్లి రాక్షసుడిని వెతుకుతారు. దమామే, గురవ్, అటుగడే, హిరగుడే, కోరబీ అనే ఐదు వంశాల పెద్దలు ఈ వేషం ధరిస్తారు. ఇంటింటికీ వెళ్లే ఈ ఐదుగురు కన్యలకు పూజలు చేస్తారు. ఆ తర్వాత లోట్, లహూ అనే విధులను నిర్వహిస్తారు. అమావాస్య రోజున ఒకరు రాక్షసుడి ముసుగు ధరిస్తారు. అతడిని అరగడి అంటారు. ఇద్దరు దేవతల ముసుగులు ధరిస్తారు. అప్పుడు రాక్షసుడి ముసుగు ధరించిన వ్యక్తిని పట్టుకుని దేవి ముసుగు ముందు తీసుకువస్తారు. రాక్షసుడిని పట్టుకుని తీసుకువచ్చే గౌరవం ఇక్కడి సరడే వంశానికి ఉంది.
రాక్షసుడిని గుర్తించిన తర్వాత దేవి, రాక్షసుడి మధ్య యుద్ధం ప్రారంభమవుతుంది. నగరంలోని అంబాబాయి మందిరం, గణపతి మందిరం, గాంధీ చౌక్, మారుతి మందిరం, మరో చోట ఈ ఆట జరుగుతుంది. దేవి, రాక్షసుడి సరిహద్దులు నిర్ణయించబడతాయి. రణవాద్యాల ధ్వనులతో, హరహర నినాదాలతో యుద్ధం ప్రారంభమవుతుంది. యుద్ధం అంటే పరుగులు. దేవి, రాక్షసుడి ముసుగులు ఛత్రం, చామరం, చౌరేలతో పాటు పరుగులు తీయడం ప్రారంభిస్తాయి. దేవి ముసుగు వెనక్కి వెనక్కి జరుగుతున్న కొద్దీ అరగడి అంటే రాక్షసుడు ముందుకు ముందుకు వస్తాడు. రాక్షసుడిని ఇలా ఆడిస్తూ ఆడిస్తూ దేవి తన హద్దుల్లోకి తీసుకువచ్చి, అప్పుడు అతడిపై అకస్మాత్తుగా దాడి చేస్తుంది. ఈ సమయంలో అరగడి తన హద్దుల్లోకి పారిపోవడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. దేవి మళ్లీ అతడిని వెంబడిస్తుంది. ఇలా ఐదు చోట్ల ఐదు పరుగులు జరుగుతాయి. చివరకు మారుతి మందిరం దగ్గర అరగడి అంటే రాక్షసుడు శరణు వేడుతాడు. అడ్డంగా పడుకుంటాడు. అప్పుడు దేవి ముసుగులు హరహర అంటూ అతడిని దాటుతాయి. దైత్యుడి వినాశనం జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో దేవి విజయాన్ని ఆనందంగా జరుపుకుంటారు. దీనిని పాఖరే అంటారు. ఆ తర్వాత రాక్షసుడి తల్లి వేషం ధరించి ఒకరు విలపిస్తూ తిరుగుతారు. ఇది ఊరేగింపు. దీనిని ఖాట్లే అంటారు. ఆ రాత్రి రాక్షసుడి భార్య సతీ సహగమనం చేస్తుంది, అంటే పెద్ద అగ్నిని వెలిగిస్తారు. మరుసటి రోజు ఈ పెద్దలందరూ చీరలు ధరించి ఆనందోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఏకాదశి వరకు ఈ పెద్దలు స్త్రీ వేషం ధరించి గ్రామంలో నృత్యం చేస్తారు. ఈ అన్నింటికీ ఉపయోగించే దివా, కంకణవిధి, ఆళుముళు, ఘోడి, పిసే, థళ్ ఉఠవణే, జోగణ్యా, లోట్, లహూ, ముఖవటే, పాఖరే, బాజలే-ఖాట్లే, చోర్ సతీ, చిట్క్యా మిట్క్యా వంటి కొన్ని పదాలు ఈ ఉత్సవం యొక్క ప్రత్యేకతను తెలియజేస్తాయి. ఈ ఉత్సవానికి రాష్ట్రం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది ప్రజలు వస్తారు.
ఉత్సవం ముగిసిన తర్వాత ఈ ముసుగులన్నీ పెట్టెలో భద్రపరుస్తారు. కేవలం ఉత్సవం సమయంలో మాత్రమే బయటకు తీసే ఈ ముసుగులను ఇతర సమయాల్లో చూడకూడదనే ఆచారం ఇక్కడ ఉంది. బాదామిలో వలె ఇక్కడ పౌష మాసంలో జరిగే ఉత్సవం సందర్భంగా దేవికి ౬౦ రకాల కూరగాయలతో నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. దేవి ఖర్చుల కోసం దేవి పేరు మీద భూమిని కేటాయించారు. అది క్రీ.శ. ౧౭౬౩ నాటిదని చెబుతారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- వాళ్వా నుండి ౧౦ కి.మీ., సాంగ్లీ నుండి ౨౩ కి.మీ. దూరంలో
- సాంగ్లీ జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి ఆష్టాకు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి, అల్పాహారం సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
ചൗണ്ടേശ്വരി ദേവി ക്ഷേത്രം
ആഷ്ട, താലൂക്ക്. വാൾവ, ജില്ല. സാംഗ്ലി

നിരവധി അദ്വിതീയ ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും പേറുന്നതും പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പാരമ്പര്യം വിളിച്ചോതുന്നതുമായ ആഷ്ട നഗരത്തിലെ ഭക്തജനപ്രിയമായ ദേവസ്ഥാനമാണ് ചൗണ്ടേശ്വരി ദേവി ക്ഷേത്രം. ശ്രീരാമന്റെ പാദസ്പർശത്താൽ പവിത്രമായ ഈ നഗരത്തിലെ ചൗണ്ടേശ്വരി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഭാവൈ ഉത്സവം വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഒരു കാലത്ത് ഇവിടെ നരബലി പതിവായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീഫലം പോലും അർപ്പിക്കാറില്ല. ശാക്ത സമ്പ്രദായത്തിലെ ഭാവൈ ആചാരം ഇവിടെ കഴിഞ്ഞ ഏതാനും നൂറ്റാണ്ടുകളായി മുടങ്ങാതെ ആചരിച്ചുവരുന്നു. ആഷ്ടയിലെ ഈ ഭാവൈ ഉത്സവം വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്.
‘മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണ’ത്തിലെ ‘ദേവി മാഹാത്മ്യ’ത്തിന്റെ ൭-ാം അധ്യായം അനുസരിച്ച്, ശുംഭ-നിശുംഭന്മാരായ അസുരന്മാർ ഇന്ദ്രനിൽ നിന്ന് ത്രൈലോക്യത്തിന്റെ രാജ്യം പിടിച്ചെടുത്തു. അപ്പോൾ ദേവന്മാർ ആദിശക്തിയായ ഭഗവതിയോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അവർ ഭഗവതിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ പാർവതീദേവി അവിടെയെത്തി. അവളുടെ ശരീരകോശത്തിൽ നിന്ന് അംബികാദേവി ഉത്ഭവിച്ചു. ചണ്ഡനും മുണ്ഡനും ശുംഭ-നിശുംഭന്മാരുടെ സേവകരായിരുന്നു. അവർ അംബികയെ കണ്ടു, അവളുടെ രൂപസൗന്ദര്യം ശുംഭനോട് വർണ്ണിച്ചു. ശുംഭൻ അംബികയോട് തന്റെ ഭാര്യയാകാൻ സന്ദേശം അയച്ചു. അംബിക അത് നിരസിച്ചു. അപ്പോൾ അവളെ പിടിച്ചുകൊണ്ടുവരാൻ ശുംഭ-നിശുംഭന്മാർ ചണ്ഡനെയും മുണ്ഡനെയും അയച്ചു. അപ്പോൾ അംബികയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട കാളി ചണ്ഡ-മുണ്ഡന്മാരെ വധിച്ചു. കാളിദേവി ചണ്ഡ-മുണ്ഡന്മാരെ വധിച്ചതുകൊണ്ട് ദേവി ഭഗവതി അവൾക്ക് ചాముണ്ഡ എന്ന് പേര് നൽകി.
ചాముണ്ഡ, ചాముണ്ഡേശ്വരി എന്നീ പേരുകൾ ലോപിച്ച് ഇവിടുത്തെ ദേവിക്ക് ചൗണ്ടേശ്വരി എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ചൗണ്ടേശ്വരി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ മാത്രമല്ല മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഉണ്ട്. അത്തരം ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാളിമാതാവിനോടും രണചണ്ഡിയോടും ബന്ധമുള്ള ഉഗ്രരൂപങ്ങളിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ആഷ്ടയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലെ മൂലചതുർഭുജ ശസ്ത്രസജ്ജമായ വിഗ്രഹവും ചాముണ്ഡേശ്വരിയുമായി ബന്ധമുള്ളതാണ്.
എന്നാൽ, അവളുടെ രൂപവും അലങ്കാരവും കൊൽഹാപ്പൂരിലെ അംബാബായിയെപ്പോലെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ആഷ്ടയിലെ ഈ ചాముണ്ഡേശ്വരി ക്ഷേത്രം അംബാബായി ക്ഷേത്രമെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ചాముണ്ഡ മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചുവെന്നൊരു പൗരാണിക കഥയുമുണ്ട്. ഈ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയായ ചాముണ്ഡ കർണാടകത്തിലെ മൈസൂർ രാജകുടുംബത്തിന്റെ കുലദേവതയാണ്. ഇവിടുത്തെ ചൗണ്ടേശ്വരി ദേവിയും കർണാടകത്തിലെ ബദാമിയിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ദേവിയുടെ ആരതിയിൽ ‘ആഷ്ടേഗ്രാമി രഹിവാസ്, പരി തൂ ബദാമിസ്വാമിനി’ എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. അവളുടെ ഈ മൂലസ്ഥാനത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ ഇന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ബദാമിയിലെ ശാക്ത സമ്പ്രദായത്തിലെ ഭാവൈ ഉത്സവത്തിലൂടെ നിലനിർത്തുന്നു.
ഈ ഭാവൈ ഉത്സവം ഇവിടെ എങ്ങനെ എത്തി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം പറയപ്പെടുന്നു. കർണാടക പര്യടനത്തിനിടെ വാൾവയിലെ തോറാട്ട് സർക്കാരിന് ബദാമിയിലെ കൊള്ളയിൽ ഒരു പെട്ടി ലഭിച്ചു. അത് തുറന്നപ്പോൾ അതിലെ ഒരു മുഖംമൂടി അപ്രതീക്ഷിതമായി പറന്നുപോയി. പിന്നീട് പെട്ടിയിലുണ്ടായിരുന്ന രണ്ടാമത്തെ മുഖംമൂടിക്ക് സമാനമായ മറ്റൊരു മുഖംമൂടി നിർമ്മിച്ചു. അത് പരിശോധിച്ചപ്പോൾ ആ പെട്ടിയിൽ മൂന്ന് താമ്രപത്രങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെട്ടു.
അതിലെ വിവരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭാവൈ കളിയുടെ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലായി. ആഷ്ടയിലെ പന്ത്രണ്ട് ബലൂതേദാർമാർ ഇവിടെ ഭാവൈ ഉത്സവം ആരംഭിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. തോറാട്ട് സർക്കാർ അതിന് പിന്തുണ നൽകി. അന്നുമുതൽ ഈ ഭാവൈ ഉത്സവത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം ആഷ്ടയിൽ ആരംഭിച്ചു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ഭാവൈ ഉത്സവത്തിലെ എല്ലാ കളികളിലും അന്നും ഇന്നും ആദരണീയരായ പന്ത്രണ്ട് ബലൂതേദാർമാർ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ഇവിടുത്തെ ദേവി ക്ഷേത്രം ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നഗാരഖാനയോടുകൂടിയ വലിയ പ്രവേശന കവാടത്തോട് ചേർന്ന് ഒരു ചുറ്റുമതിലുണ്ട്. ആ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ കാവൽക്കാർക്കുള്ള വിശ്രമമുറികൾ കാണാം. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഒരു വശത്തുള്ള ചുറ്റുമതിലിലും ചെറിയ കമാനങ്ങളുള്ള ദേവാലയങ്ങളുണ്ട്. അവിടെ ഇപ്പോൾ മാനേജ്മെന്റ് കമ്മിറ്റിയുടെ ഓഫീസുകൾക്കും കടകൾക്കും സൗകര്യം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത് കാണാം. മറുവശം തുറന്നതാണ്. അകത്ത് പ്രവേശിച്ചാൽ ഇടതുവശത്ത് ഒരു കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ചെറിയ ശിഖരത്തോടുകൂടിയ ക്ഷേത്രം കാണാം. അതിൽ ഗണപതിയുടെ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത സവിശേഷമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ ലോഹത്തിൽ തീർത്ത മനോഹരമായ പ്രഭാവലയമുണ്ട്.
അതിൽ കീർത്തിമുഖം കൊത്തിയിരിക്കുന്നു. അടുത്ത് ശങ്കരക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഗോപുരവുമുണ്ട്. വലതുവശത്ത് തുളസി വൃന്ദാവനവും ദീപമാലയുമുണ്ട്. ദീപമാലയുടെ താഴെ നാല് വശങ്ങളിലും കൊത്തുപണികളുള്ള വ്യാഘ്രശില്പങ്ങളുണ്ട്. മിക്ക സ്ഥലങ്ങളിലും ദീപമാലയുടെ താഴെ ആനകളെ കൊത്തുന്ന പതിവുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ഈ ദീപമാല വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു ചെറിയ താഴികക്കുടമുള്ള നന്ദിമണ്ഡപമുണ്ട്. മുൻപ് ഇവിടെ നന്ദിയും ഒരു ശിവലിംഗവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഈ മണ്ഡപത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ഉത്സവകാലത്ത് പല്ലക്ക് മണ്ഡപമായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ മണ്ഡപത്തോട് ചേർന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദിശയിലേക്ക് രണ്ട് സിന്ദൂരച്ചാർത്തിയ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അവയുടെ അടുത്തായി കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിയ രണ്ട് സിംഹവിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. നന്ദിമണ്ഡപം മുതൽ പ്രധാന ക്ഷേത്രം വരെയുള്ള ഭാഗം ഷീറ്റുകൾ കൊണ്ട് മേൽക്കൂരയിട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഇടതുവശത്ത് നിരവധി കല്ലിൽ തീർത്ത അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണാം. അതിൽ സതീശിലകളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
പ്രധാന കല്ല് ക്ഷേത്രത്തിൽ പുരാതനത്വത്തിന്റെ നിരവധി അടയാളങ്ങൾ കാണാം. അകത്ത് പ്രവേശിച്ചാൽ ഗൂഢമണ്ഡപം അഥവാ അടഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപം ഉണ്ട്. മുന്നോട്ട് അന്തരാളവും ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ശിഖരത്തിന്റെ നാല് കോണുകളിലും ലഘുശിഖരങ്ങളുണ്ട്. മധ്യത്തിലെ രണ്ട് തട്ടുകളിലുള്ള അഷ്ടകോണ ശിഖരത്തിൽ ദേവകോഷ്ടകങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഹനുമാൻ, വിഷ്ണു, രാമൻ തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മുകളിൽ ആമലകവും ശിഖരവുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ കല്ല് മേൽക്കൂരയിൽ പടികളോടുകൂടിയ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ഘടനയുണ്ട്. അതിന് താഴെ അറുപത്-എഴുപത് വർഷം പഴക്കമുള്ള, വലിയൊരു പിച്ചള ആമയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഒരു സ്തംഭം പോലുമില്ല.
പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ലോഹത്തിൽ തീർത്ത നാല് പാളികളുള്ള ദ്വാരശാഖകളിൽ അതിസൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിൽ താമരപ്പൂവുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ദേവിയുടെ ചതുർഭുജ വിഗ്രഹവും പിന്നിൽ മനോഹരമായ പ്രഭാവലയവുമുണ്ട്. ദേവിയുടെ നാല് കൈകളിൽ ത്രിശൂലം, വാൾ, നരമുണ്ഡം, പാനപാത്രം എന്നിവയുണ്ട്. ദേവിയുടെ ഇടതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെ ലോഹവിഗ്രഹമുണ്ട്. ഉത്സവകാലത്ത് ദേവിക്ക് മുഖംമൂടി ചാർത്താറുണ്ട്. അവളുടെ അലങ്കാരം ഓരോ ഉത്സവത്തിനനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവം ഭാവൈ ജ്യേഷ്ഠ മാസത്തിലെ ദശമിക്ക് ആരംഭിച്ച് ആഷാഢ പൗർണ്ണമി വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. ഇരുപത്തിയൊന്ന് ദിവസം ഈ ദേവിയുടെ യാത്ര തുടരും. ഇവിടുത്തെ ഭാവൈ ഉത്സവത്തിന്റെ ഒരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ഈ പ്രദേശത്തെ നിബിഡവനത്തിൽ ദേവിയും ചണ്ഡ-മുണ്ഡ രാക്ഷസന്മാരും തമ്മിൽ യുദ്ധം നടന്നു. അതിൽ ദേവി അവരെ നശിപ്പിച്ചു. ഈ സംഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മ പുതുക്കാനായി ഇവിടെ ഭാവൈ കളി എല്ലാ വർഷവും കളിക്കുന്നു.
ഈ ഉത്സവത്തിൽ രാക്ഷസ കഥാപാത്രങ്ങളുമായി ഒരു തരം യുദ്ധം കളിക്കുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ രണവാദ്യങ്ങൾ മുഴക്കുന്നു. പിന്നീട് ഒരു ആദരണീയൻ തലയിൽ വിളക്കുമായി രാക്ഷസനെ തേടി ഗ്രാമം മുഴുവൻ ചുറ്റുന്നു. എന്നാൽ അന്ന് രാക്ഷസനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നില്ല. രണ്ടാം ദിവസം ൪൦ ആദരണീയർ രാക്ഷസനെ കണ്ടെത്തി നശിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു. ഇതിനെ കങ്കണ വിധി എന്ന് പറയുന്നു. പിന്നീട് ആദരണീയരിൽ ഒരാൾ രാക്ഷസന്റെ വേഷം ധരിച്ച് ചുറ്റുന്നു. മായാരൂപങ്ങൾ ധരിച്ച് ചുറ്റുന്ന ആ രാക്ഷസനെ കണ്ടെത്താൻ ആളു-മാളു, ഘോടി, പിസെ, തൾ ഉഠവനെ തുടങ്ങിയ വ്യത്യസ്ത മാർഗ്ഗങ്ങൾ അവലംബിക്കുന്നു.
രാത്രിയിൽ അഞ്ചുപേർ കന്യകമാരുടെ വേഷം ധരിച്ച് വീടുതോറും ചെന്ന് രാക്ഷസനെ തിരയുന്നു. ദമാമെ, ഗുരുവ്, അട്ടുഗഡെ, ഹിർഗുഡെ, കോർബി എന്നീ അഞ്ചു കുടുംബങ്ങളിലെ പ്രമുഖരാണ് ഈ വേഷം ധരിക്കുന്നത്. വീടുതോറും പോകുന്ന ഈ അഞ്ചു കന്യകമാരെ പൂജിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ലോട്ട്, ലഹു എന്നീ ചടങ്ങുകൾ നടക്കുന്നു. അമാവാസി ദിവസം ഒരാൾ രാക്ഷസന്റെ മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നു. ഇതിനെ അരഗഡി എന്ന് പറയുന്നു. രണ്ടുപേർ ദേവതകളുടെ മുഖംമൂടികൾ ധരിക്കുന്നു. പിന്നീട് രാക്ഷസന്റെ മുഖംമൂടി ധരിച്ചയാളെ പിടിച്ച് ദേവിയുടെ മുഖംമൂടിക്ക് മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു. രാക്ഷസനെ പിടിച്ചുകൊണ്ടുവരുന്നതിനുള്ള ബഹുമതി ഇവിടുത്തെ സർഡെ കുടുംബത്തിനാണ്.
രാക്ഷസനെ കണ്ടെത്തിയശേഷം ദേവിയും രാക്ഷസനും തമ്മിൽ യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നു. നഗരത്തിലെ അംബാബായി ക്ഷേത്രം, ഗണപതി ക്ഷേത്രം, ഗാന്ധി ചൗക്ക്, മാരുതി ക്ഷേത്രം, മറ്റൊരിടം എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് ഈ കളി നടക്കുന്നത്. ദേവിയുടെയും രാക്ഷസന്റെയും അതിരുകൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്. രണവാദ്യങ്ങളുടെ മുഴക്കത്തിലും ഹർഹർ എന്ന ആരവത്തിലും യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നു. യുദ്ധം എന്നാൽ ഓട്ടങ്ങളാണ്. ദേവിയുടെയും രാക്ഷസന്റെയും മുഖംമൂടികൾ ഛത്രം, ചാമരം, ചൗരെ എന്നിവയോടൊപ്പം ഓട്ടങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ മുഖംമൂടി പിന്നോട്ട് പിന്നോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ അരഗഡി അഥവാ രാക്ഷസൻ മുന്നോട്ട് മുന്നോട്ട് വരുന്നു. രാക്ഷസനെ ഇങ്ങനെ കളിച്ചുകൊണ്ട് ദേവി തന്റെ അതിർത്തിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും പിന്നീട് പെട്ടെന്ന് ആക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സമയം അരഗഡി തന്റെ അതിർത്തിയിലേക്ക് ഓടിപ്പോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ദേവി വീണ്ടും അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇങ്ങനെ അഞ്ചു സ്ഥലങ്ങളിൽ അഞ്ചു ഓട്ടങ്ങൾ നടക്കുന്നു. അവസാനം മാരുതി ക്ഷേത്രത്തിനടുത്ത് അരഗഡി അഥവാ രാക്ഷസൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ വിലങ്ങനെ കിടക്കുന്നു. പിന്നീട് ദേവിയുടെ മുഖംമൂടികൾ ഹർഹർ എന്ന് പറഞ്ഞ് അവനെ കടന്നുപോകുന്നു. അസുരന്റെ നാശം സംഭവിക്കുന്നു. ഈ സമയം ദേവിയുടെ വിജയത്തിന്റെ ആനന്ദം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ പാഖരെ എന്ന് പറയുന്നു. ഇതിനുശേഷം രാക്ഷസന്റെ അമ്മയുടെ വേഷം ധരിച്ച് ഒരാൾ വിലപിച്ചുകൊണ്ട് നടക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ഘോഷയാത്രയാണ്. ഇതിനെ ഖാട്ലെ എന്ന് പറയുന്നു. ആ രാത്രിയിൽ രാക്ഷസന്റെ ഭാര്യ സതി അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, അതായത് വലിയ തീ കൂട്ടുന്നു. അടുത്ത ദിവസം ഈ പ്രമുഖരെല്ലാം സാരികൾ ധരിച്ച് ആനന്ദോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഏകാദശി വരെ ഈ പ്രമുഖർ സ്ത്രീവേഷം ധരിച്ച് ഗ്രാമത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഈ ആഘോഷങ്ങൾക്കെല്ലാം ഉപയോഗിക്കുന്ന ദീപം, കങ്കണവിധി, ആളുമുളു, ഘോഡി, പിസെ, തൾ ഉഠവനെ, ജോഗ്ന്യാ, ലോട്ട്, ലഹു, മുഖവടേ, പാഖരെ, ബാജലെ-ഖാട്ലെ, ചോർ സതി, ചിട്ക്യാ മിട്ക്യാ തുടങ്ങിയ ചില വാക്കുകൾ ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ പറയുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിന് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ എത്തുന്നു.
ഉത്സവം അവസാനിച്ചാൽ ഈ മുഖംമൂടികളെല്ലാം പെട്ടിയിൽ അടച്ച് സൂക്ഷിക്കുന്നു. ഉത്സവസമയത്ത് മാത്രം പുറത്തെടുക്കുന്ന ഈ മുഖംമൂടികൾ മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ കാണാൻ പാടില്ല എന്നത് ഇവിടുത്തെ ഒരു ആചാരമാണ്. ബദാമിയിലേതുപോലെ ഇവിടെയും പൗഷമാസത്തിൽ നടക്കുന്ന ഉത്സവത്തിനിടെ ദേവിക്ക് ൬൦ പച്ചക്കറികളുടെ നിവേദ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ചിലവുകൾക്കായി ദേവിയുടെ പേരിൽ ഭൂമി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അത് ൧൭൬൩-ലെ രേഖയാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വാൾവായിൽ നിന്ന് ൧൦ കി.മീ., സാംഗ്ലിയിൽ നിന്ന് ൨൩ കി.മീ. ദൂരം
- സാംഗ്ലി ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ആഷ്ടയിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പ്രദേശത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಚೌಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಆಷ್ಟಾ, ತಾ. ವಾಳವಾ, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

ಅನೇಕ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಆಷ್ಟಾ ನಗರದ ಭಕ್ತಪ್ರಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವೇ ಚೌಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ. ಶ್ರೀರಾಮನ ಪವಿತ್ರ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪಾವನವಾದ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಚೌಂಡೇಶ್ವರಿ ಮಂದಿರದ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವವು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನರಬಲಿ ನೀಡುವ ಪದ್ಧತಿ ಇತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಫಲವನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಕ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾವಾಯಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಕೆಲವು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಷ್ಟಾದ ಈ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
‘ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣ’ದ ‘ದೇವಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದ ೭ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಶುಂಭ-ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ದೈತ್ಯರು ಇಂದ್ರದೇವನಿಂದ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡರು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಆದಿಶಕ್ತಿ ಭಗವತಿಗೆ ಮೊರೆಹೋದರು. ಅವರು ಭಗವತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಳು. ಅವಳ ಶರೀರಕೋಶದಿಂದ ಅಂಬಿಕಾ ದೇವಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾದಳು. ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರು ಶುಂಭ-ನಿಶುಂಭರ ಸೇವಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವಳ ರೂಪಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಶುಂಭನಿಗೆ ವರ್ಣಿಸಿದರು. ಶುಂಭನು ಅಂಬಿಕೆಗೆ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯಾಗುವಂತೆ ಸಂದೇಶ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅಂಬಿಕೆ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಳು. ಆಗ ಅವಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ತರಲು ಶುಂಭ-ನಿಶುಂಭರು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಆಗ ಅಂಬಿಕೆಯ ಶರೀರದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕಾಳಿಯು ಚಂಡ-ಮುಂಡರನ್ನು ವಧಿಸಿದಳು. ಕಾಳಿ ದೇವಿಯು ಚಂಡ-ಮುಂಡರನ್ನು ವಧಿಸಿದ ಕಾರಣ ದೇವಿ ಭಗವತಿಯು ಅವಳಿಗೆ ಚಾಮುಂಡಾ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟಳು.
ಚಾಮುಂಡಾ, ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ಎಂಬುದು ಅಪಭ್ರಂಶಗೊಂಡು ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಗೆ ಚೌಂಡೇಶ್ವರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಚೌಂಡೇಶ್ವರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇವೆ. ಅಂತಹ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಾಳಿಮಾತೆ, ರಣಚಂಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಉಗ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಆಷ್ಟಾದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಚತುರ್ಭುಜ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವಂತೆಯೇ ಇದೆ.
ಆದರೆ, ಅವಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಅಂಬಾಬಾಯಿಯಂತೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಷ್ಟಾದ ಈ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿ ಮಂದಿರವನ್ನು ಅಂಬಾಬಾಯಿ ಮಂದಿರ ಎಂದೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಾಮುಂಡಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಿದ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯೂ ಇದೆ. ಈ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ಚಾಮುಂಡಾ ಕರ್ನಾಟಕದ ಮೈಸೂರು ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲದೇವತೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಚೌಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯೂ ಮೂಲತಃ ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಾದಾಮಿಯವಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಆರತಿಯಲ್ಲಿ ‘ಆಷ್ಟೇಗ್ರಾಮಿ ರಹಿವಾಸ, ಪರಿ ತೂ ಬಾದಾಮೀಸ್ವಾಮಿನಿ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಈ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದ ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಬಾದಾಮಿಯ ಶಾಕ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವದ ಮೂಲಕ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಬರಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ವಾಳವಾದ ಥೋರಾತ್ ಸರ್ಕಾರರಿಗೆ ಬಾದಾಮಿಯ ಲೂಟಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪೆಟ್ಟಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅದನ್ನು ತೆರೆದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಮುಖವಾಡ ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಹಾರಿಹೋಯಿತು. ನಂತರ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಇನ್ನೊಂದು ಮುಖವಾಡದಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖವಾಡವನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಯಿತು. ಅದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ತಾಮ್ರಪಟಗಳು ಇರುವುದು ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಿತು.
ಅವುಗಳ ಮೇಲಿದ್ದ ಮಾಹಿತಿಯಿಂದ ಭಾವಾಯಿ ಆಟದ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯಿತು. ಆಷ್ಟಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಬಲುತೇದಾರರು ಇಲ್ಲಿ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಥೋರಾತ್ ಸರ್ಕಾರರು ಅದಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವದ ಪರಂಪರೆ ಆಷ್ಟಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವದ ಎಲ್ಲಾ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಅಂದಿನಂತೆಯೇ ಈಗಲೂ ಮಾನಕರಿಗಳಾಗಿರುವ ಹನ್ನೆರಡು ಬಲುತೇದಾರರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಿಯ ಇಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರವು ಹೇಮಾಡಪಂತಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ನಗಾರಖಾನೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಆ ಮಹಾದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಕಾವಲುಗಾರರಿಗಾಗಿ ಇರುವ ವಿಶ್ರಾಮದೇವಡಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯಲ್ಲೂ ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ದೇವಡಿಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಈಗ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನಾ ಸಮಿತಿಯ ಕಚೇರಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಗಡಿಗಳಿಗಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿ ತೆರೆದಿದೆ. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಚಿಕ್ಕ ಶಿಖರಯುಕ್ತ ಮಂದಿರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗಣರಾಯನ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಲೋಹದ ಸುಂದರ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ.
ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಶಂಕರ ಮಂದಿರದ ಗುಮ್ಮಟವೂ ಇದೆ. ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನ ಮತ್ತು ದೀಪಮಾಲೆಯಿದೆ. ದೀಪಮಾಲೆಯ ತಳದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ವ್ಯಾಘ್ರಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಬಹುತೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೀಪಮಾಲೆಯ ತಳದಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಈ ದೀಪಮಾಲೆ ಅದರಿಂದಲೇ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ನಂದಿಮಂಟಪವಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ನಂದಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗವಿತ್ತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಕಿಮಂಟಪವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಆತುಕೊಂಡು ಮಂದಿರದ ಕಡೆಗೆ ಎರಡು ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಎರಡು ಸಿಂಹಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ನಂದಿಮಂಟಪದಿಂದ ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದವರೆಗಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪತ್ರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಲ್ಲಿನ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟಿರುವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸತೀಶಿಲೆಗಳೂ ಇವೆ.
ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಅನೇಕ ಗುರುತುಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಗೂಢಮಂಟಪ ಅಂದರೆ ಬಂದಿಖಾನೆ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಘುಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯದ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿನ ಅಷ್ಟಕೋನ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್, ವಿಷ್ಣು, ರಾಮ ಇತ್ಯಾದಿ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಶಿಖರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಕಲ್ಲಿನ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಮೆಟ್ಟಿಲು-ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಅರವತ್ತು-ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ, ದೊಡ್ಡದಾದ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಆಮೆ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಂದೂ ಸ್ತಂಭವಿಲ್ಲ.
ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಲೋಹದ ಚೌಪದರಿ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಮಂಡಾರಕದ ಮೇಲೆ ಕಮಲಪುಷ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಚತುರ್ಭುಜ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ಸುಂದರ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ, ನರಮುಂಡ ಮತ್ತು ಪಾನಪಾತ್ರವಿದೆ. ದೇವಿಯ ಎಡಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಅಲಂಕಾರವು ಪ್ರತಿ ಉತ್ಸವಕ್ಕನುಗುಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವ ಭಾವಾಯಿ ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಮಾಸದ ದಶಮಿಯಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಆಷಾಢ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಈ ದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಭಾವಾಯಿ ಉತ್ಸವದ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಈ ಪ್ರದೇಶದ ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮತ್ತು ಚಂಡ-ಮುಂಡ ರಾಕ್ಷಸರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಅವರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದಳು. ಇದೇ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಭಾವಾಯಿಯ ಆಟವನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಆಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ ಪಾತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಲೂಟುಪುಟಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಆಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ರಣವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಒಬ್ಬ ಮಾನಕರಿ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಗ್ರಾಮದಾದ್ಯಂತ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಆ ದಿನ ರಾಕ್ಷಸ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡನೇ ದಿನ ೪೦ ಮಾನಕರಿಗಳು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕಂಕಣ ವಿಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಮಾನಕರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ರಾಕ್ಷಸನ ವೇಷ ಧರಿಸಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಮಾಯಾವಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸುತ್ತುವ ಆ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಆಳೂ-ಮಾಳೂ, ಘೋಡಿ, ಪಿಸೆ, ಥಳ ಉಠವಣೆ ಮುಂತಾದ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಐದು ಜನ ಕನ್ಯೆಯರ ವೇಷ ಧರಿಸಿ, ಮನೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ದಮಾಮೆ, ಗುರವ, ಅಟುಗಡೆ, ಹಿರಗುಡೆ ಮತ್ತು ಕೋರಬಿ ಎಂಬ ಐದು ಮನೆತನಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಈ ವೇಷವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ ಈ ಐದು ಕನ್ಯೆಯರಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಲೋಟ ಮತ್ತು ಲಹು ಎಂಬ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ರಾಕ್ಷಸನ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಅರಗಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಬ್ಬರು ದೇವತೆಗಳ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ರಾಕ್ಷಸನ ಮುಖವಾಡ ಧರಿಸಿದವನನ್ನು ಹಿಡಿದು ದೇವಿಯ ಮುಖವಾಡದ ಮುಂದೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹಿಡಿದು ತರುವ ಗೌರವ ಇಲ್ಲಿನ ಸರಡೆ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ.
ರಾಕ್ಷಸನ ಪತ್ತೆಯಾದ ನಂತರ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಗರದ ಅಂಬಾಬಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗಾಂಧಿ ಚೌಕ, ಮಾರುತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಆಟ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಿ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸನ ಗಡಿರೇಖೆಗಳು ನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ರಣವಾದ್ಯಗಳ ಘೋಷದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹರಹರನ ಘೋಷದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧ ಎಂದರೆ ಧಾವೆಗಳು. ದೇವಿ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸನ ಮುಖವಾಡಗಳು ಛತ್ರ, ಚಾಮರ, ಚೌರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಧಾವೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವಿಯ ಮುಖವಾಡ ಹಿಂದುಗಡೆ ಸರಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅರಗಡಿ ಅಂದರೆ ರಾಕ್ಷಸ ಮುಂದೆ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಹೀಗೆ ಆಡಿಸುತ್ತಾ ಆಡಿಸುತ್ತಾ ದೇವಿ ತನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ತಂದುಕೊಂಡು ನಂತರ ಅವನ ಮೇಲೆ ಹಠಾತ್ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರಗಡಿ ತನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವಿ ಮತ್ತೆ ಅವನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತಾಳೆ. ಹೀಗೆ ಐದು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಧಾವೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಳಿ ಅರಗಡಿ ಅಂದರೆ ರಾಕ್ಷಸ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ದೇವಿಯ ಮುಖವಾಡಗಳು ಹರಹರ ಎನ್ನುತ್ತಾ ಅವನನ್ನು ದಾಟುತ್ತವೆ. ದೈತ್ಯನ ವಿನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಿಜಯೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಪಾಖರೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ನಂತರ ರಾಕ್ಷಸನ ತಾಯಿಯ ವೇಷ ಧರಿಸಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಲಾಪಿಸುತ್ತಾ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮೆರವಣಿಗೆಯೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಖಾಟಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ರಾತ್ರಿ ರಾಕ್ಷಸನ ಹೆಂಡತಿ ಸತಿ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ, ಅಂದರೆ ದೊಡ್ಡ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ದಿನ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಸೀರೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಆನಂದೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕಾದಶಿಯವರೆಗೆ ಈ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮಹಿಳೆಯ ವೇಷ ಧರಿಸಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಬಳಸಲಾಗುವ ದೀಪ, ಕಂಕಣವಿಧಿ, ಆಳುಮುಳು, ಘೋಡಿ, ಪಿಸೆ, ಥಳ ಉಠವಣೆ, ಜೋಗ್ನ್ಯಾ, ಲೋಟ, ಲಹು, ಮುಖವಾಡಗಳು, ಪಾಖರೆ, ಬಾಜಲೆ-ಖಾಟಲೆ, ಚೋರ್ ಸತಿ, ಚಿಟ್ಕ್ಯಾ ಮಿಟ್ಕ್ಯಾ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಪದಗಳು ಈ ಉತ್ಸವದ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಉತ್ಸವ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುವ ಈ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೋಡಬಾರದು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯ. ಬಾದಾಮಿಯಂತೆ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಪುಷ್ಯ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ೬೦ ತರಕಾರಿಗಳ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಖರ್ಚಿಗಾಗಿ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಆ ಸನದು ೧೭೬೩ ರದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವಾಳವಾದಿಂದ ೧೦ ಕಿ.ಮೀ, ಮತ್ತು ಸಾಂಗ್ಲಿಯಿಂದ ೨೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಸಾಂಗ್ಲಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಆಷ್ಟಾಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
চৌণ্ডেশ্বরী দেবী মন্দির
আষ্টা, তা. ওয়ালওয়া, জি. সাংলী

আষ্টা শহরের ভক্তপ্রিয় দেবস্থান হলো চৌণ্ডেশ্বরী দেবী মন্দির, যা অনেক অনন্য প্রথা ও ঐতিহ্যের অধিকারী এবং পেশোয়া আমলের স্থাপত্যের উত্তরাধিকার বহন করে। শ্রীরামের পবিত্র পদস্পর্শে পবিত্র হওয়া এই শহরের চৌণ্ডেশ্বরী মন্দিরের ভাবাই উৎসব সুপ্রসিদ্ধ। কথিত আছে যে, একসময় এখানে নরবলির প্রথা প্রচলিত ছিল। বর্তমানে অবশ্য এই মন্দিরে শ্রীফলও উৎসর্গ করা হয় না। তবে, শাক্ত সম্প্রদায়ের ভাবাই প্রথা এখানে গত কয়েক শতাব্দী ধরে নিয়মিতভাবে পালিত হচ্ছে। আষ্টার এই ভাবাই উৎসব অত্যন্ত বিখ্যাত।
‘মার্কণ্ডেয় পুরাণ’-এর ‘দেবী মাহাত্ম্য’-এর ৭ম অধ্যায় অনুসারে, শুম্ভ-নিশুম্ভ নামক দৈত্যরা ইন্দ্রদেবের কাছ থেকে ত্রৈলোক্য রাজ্য জয় করেছিল। তখন দেবতারা আদিশক্তি ভগবতীকে স্মরণ করেন। তাঁরা যখন ভগবতীকে প্রার্থনা করছিলেন, তখন পার্বতী দেবী সেখানে এলেন। তাঁর শরীরকোষ থেকে অম্বিকা দেবী উৎপন্ন হলেন। চণ্ড ও মুণ্ড ছিল শুম্ভ-নিশুম্ভের অনুচর। তারা অম্বিকাকে দেখে তাঁর রূপ-সৌন্দর্যের বর্ণনা শুম্ভের কাছে দিল। শুম্ভ অম্বিকাকে তার স্ত্রী হওয়ার জন্য বার্তা পাঠাল। অম্বিকা তা প্রত্যাখ্যান করলেন। তখন তাকে ধরে আনার জন্য শুম্ভ-নিশুম্ভ চণ্ড ও মুণ্ডকে পাঠাল। তখন অম্বিকার শরীর থেকে প্রকটিত কালী চণ্ড-মুণ্ডকে বধ করলেন। কালী দেবী চণ্ড-মুণ্ডকে বধ করায় দেবী ভগবতী তাঁকে চামুণ্ডা নাম দিলেন।
চামুণ্ডা, চামুণ্ডেশ্বরী শব্দের অপভ্রংশ হয়ে এখানকার দেবীর নাম চৌণ্ডেশ্বরী হয়েছে। চৌণ্ডেশ্বরী নামে পরিচিত অনেক মন্দির শুধু মহারাষ্ট্রেই নয়, অন্যান্য রাজ্যেও আছে। এই মন্দিরগুলির মূর্তিগুলি কালিমাতা, রণচণ্ডীর সাথে সম্পর্কিত উগ্র রূপে থাকে। আষ্টার মন্দিরের মূল চতুর্ভুজ শস্ত্রসজ্জিত মূর্তিটিও চামুণ্ডেশ্বরীর সাথে সম্পর্কিত।
কিন্তু, তাঁর রূপ এবং সজ্জা কোলাপুরের অম্বাবাইয়ের মতো করা হয়। আষ্টার এই চামুণ্ডেশ্বরী মন্দির অম্বাবাইয়ের মন্দির হিসেবেও পরিচিত। এই চামুণ্ডা মহিষাসুরকে বধ করেছিলেন এমন একটি পৌরাণিক কাহিনীও আছে। এই মহিষাসুরমর্দিনী চামুণ্ডা কর্ণাটকের মহীশূর রাজপরিবারের কুলদেবী। এখানকার চৌণ্ডেশ্বরী দেবীও মূলত কর্ণাটকের বাদামীর বলে জানা যায়। দেবীর আরতিতে ‘আষ্টেগ্রামী রহিবাস, পরি তু বাদামীস্বামীনি’ এমন উল্লেখ আছে। তাঁর এই মূল স্থানের স্মৃতি আজও এই মন্দিরে বাদামীর শাক্ত সম্প্রদায়ের ভাবাই উৎসবের মাধ্যমে টিকে আছে।
এই ভাবাই উৎসব এখানে কীভাবে এল সে সম্পর্কে একটি কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। কর্ণাটক অভিযানে থাকাকালীন ওয়ালওয়ার থোরাত সরকাররা বাদামীর লুটে একটি বাক্স পেয়েছিলেন। সেটি খুলতেই তার ভেতরের একটি মুখোশ হঠাৎ উড়ে গেল। তখন বাক্সে থাকা অন্য মুখোশের মতো আরও একটি মুখোশ তৈরি করা হলো। সেটি পরীক্ষা করতে গিয়ে দেখা গেল যে বাক্সটিতে তিনটি তাম্রশাসন আছে।
সেগুলিতে থাকা তথ্য থেকে ভাবাই খেলার ঐতিহ্য সম্পর্কে জানা গেল। আষ্টার বারো বলুতেদাররা এখানে ভাবাই উৎসব শুরু করার সিদ্ধান্ত নিলেন। থোরাত সরকাররা তাতে সমর্থন দিলেন। তখন থেকে এই ভাবাই উৎসবের ঐতিহ্য আষ্টায় শুরু হয়েছে বলে জানা যায়। ভাবাই উৎসবের সমস্ত খেলায় তখনকার মতোই এখনও মানকরী হিসেবে বারো বলুতেদাররা অংশগ্রহণ করে থাকেন।
দেবীর এখানকার মন্দির হেমাদপন্তী শৈলীতে নির্মিত। নগারখানাসহ একটি বড় প্রবেশদ্বারের পাশে একটি প্রাচীর আছে। সেই মহাদ্বার দিয়ে ভেতরে প্রবেশ করলে প্রহরীদের জন্য বিশ্রাম কক্ষ দেখা যায়। মন্দির চত্বরের একপাশে থাকা প্রাচীরেও ছোট ছোট কমান্দার দেবালয় আছে। সেখানে এখন ব্যবস্থাপনা কমিটির কার্যালয় এবং দোকানের জন্য ব্যবস্থা করা হয়েছে বলে মনে হয়। অন্য পাশ খোলা। ভেতরে প্রবেশ করতেই বাঁ হাতে একটি কালো পাথরের ছোট শিখরযুক্ত মন্দির দেখা যায়। তাতে গণরায়ের কালো পাথরের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মূর্তি আছে। মূর্তির পেছনে ধাতুর সুন্দর প্রভাবল আছে।
তাতে কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। পাশেই শঙ্কর মন্দিরের একটি ছোট গম্বুজও আছে। ডানদিকে তুলসী বৃন্দাবন এবং দীপমালা আছে। দীপমালার গোড়ায় চারদিকে খোদাই করা ব্যাঘ্রশিল্প আছে। বেশিরভাগ জায়গায় দীপমালার গোড়ায় হাতি খোদাই করার প্রথা থাকে। এই দীপমালা তাই ভিন্ন মনে হয়।
মন্দিরের সামনে একটি ছোট গম্বুজাকার নন্দীমণ্ডপ আছে। পূর্বে এখানে নন্দী এবং একটি শিবলিঙ্গ ছিল। বর্তমানে এই মণ্ডপে কিছুই নেই। উৎসবের সময় এটি পালকিমণ্ডপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এই মণ্ডপের পাশে মন্দিরের দিকে দুটি সিঁদুরচর্চিত প্রাচীন মূর্তি আছে। তাদের পাশেই কালো পাথরে তৈরি দুটি সিংহমূর্তিও আছে। নন্দীমণ্ডপ থেকে মূল মন্দির পর্যন্ত স্থান টিন দিয়ে ঢাকা। এখানেই বাঁ হাতে অনেক পাথরের ধ্বংসাবশেষ রাখা দেখা যায়। তাতে সতীশিলাও আছে।
মূল পাথরের মন্দিরে প্রাচীনতার অনেক চিহ্ন দেখা যায়। ভেতরে প্রবেশ করলে গুঢ়মণ্ডপ অর্থাৎ বন্ধ সভামণ্ডপ আছে। এরপর অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ আছে।
গর্ভগৃহে শিখরের চারটি কোণে লঘুশিখর আছে। মাঝের দুটি ধাপের অষ্টকোণী শিখরে দেবকোষ্ঠক আছে। তাতে হনুমান, বিষ্ণু, রাম ইত্যাদি দেবতাদের মূর্তি আছে। ওপরে আমলক এবং শিখর আছে। সভামণ্ডপের পাথরের ছাদে সিঁড়ি-সিঁড়ির গম্বুজাকার গঠন আছে। তার ঠিক নিচে ষাট থেকে সত্তর বছরের পুরনো, বিশাল পিতলের কচ্ছপ আছে। সভামণ্ডপে একটিও স্তম্ভ নেই।
মূল গর্ভগৃহে ধাতুর চৌপদরী দ্বারশাখাগুলিতে অত্যন্ত সূক্ষ্ম কারুকার্য আছে। মণ্ডারকে কমলপুষ্প আছে। গর্ভগৃহে দেবীর চতুর্ভুজ মূর্তি ও পেছনে সুন্দর প্রভাবল আছে। দেবীর চার হাতে ত্রিশূল, তরবারি, নরমুণ্ড এবং পানপাত্র আছে। দেবীর বাঁ পাশে গণপতির ধাতুমূর্তি আছে। উৎসবের সময় দেবীকে মুখোশ পরানো হয়। তাঁর সজ্জা প্রতিটি উৎসব অনুসারে ভিন্ন হয়। এই মন্দিরের প্রধান উৎসব ভাবাই জ্যৈষ্ঠ মাসের দশমীতে শুরু হয় এবং আষাঢ় পূর্ণিমা পর্যন্ত চলে। একুশ দিন এই দেবীর যাত্রা চলতে থাকে। এখানকার ভাবাই উৎসবের একটি কিংবদন্তি হলো যে এই এলাকার ঘন জঙ্গলে দেবী ও চণ্ড-মুণ্ড রাক্ষসদের যুদ্ধ হয়েছিল। তাতে দেবী তাদের বিনাশ করেছিলেন। এই ঘটনাকে স্মরণ করে এখানে প্রতি বছর ভাবাই খেলা অনুষ্ঠিত হয়।
এই উৎসবে রাক্ষস চরিত্রগুলির সাথে নকল যুদ্ধ খেলা হয়। উৎসবের শুরুতে মন্দিরে রণবাদ্য বাজানো হয়। তারপর একজন মানকরী মাথায় প্রদীপ নিয়ে রাক্ষস খুঁজতে গ্রামজুড়ে ঘুরে বেড়ায়। কিন্তু সেদিন রাক্ষস পাওয়া যায় না। দ্বিতীয় দিন ৪০ জন মানকরী রাক্ষসকে খুঁজে বের করে তার বিনাশ করার প্রতিজ্ঞা করেন। এটিকে কঙ্কণ বিধি বলা হয়। পরে মানকরীদের মধ্যে একজন রাক্ষসের ছদ্মবেশে ঘুরে বেড়ায়। মায়াবী রূপ ধারণ করে ঘুরে বেড়ানো সেই রাক্ষসের খোঁজে আলু-মালু, ঘোড়ি, পিসে, থল উঠवणे ইত্যাদি বিভিন্ন পদ্ধতি অবলম্বন করা হয়।
রাত্রিকালে পাঁচজন কুমারীর বেশ ধারণ করে ঘরে ঘরে গিয়ে রাক্ষস অনুসন্ধান করেন। দমামে, গুরব, অটুগডে, হিরগুডে ও কোরবী—এই পাঁচটি পরিবারের মাননীয় সদস্যরা এই বেশ ধারণ করেন। ঘরে ঘরে গমনকারী এই পাঁচ কুমারীর পূজা করা হয়। এরপর লোট ও লহু নামক বিধি সম্পন্ন হয়। অমাবস্যার দিনে একজন রাক্ষসের মুখোশ পরিধান করেন। তাঁকে অরগডি বলা হয়। দুজন দেবতার মুখোশ পরেন। এরপর রাক্ষসের মুখোশ পরিহিত ব্যক্তিকে ধরে দেবীর মুখোশের সামনে আনা হয়। রাক্ষসকে ধরে আনার সম্মান এখানকার সরডে পরিবারের কাছে রয়েছে।
রাক্ষসের সন্ধান পাওয়ার পর দেবী ও তার যুদ্ধ শুরু হয়। শহরের আম্বাবাই মন্দির, গণপতি মন্দির, গান্ধী চক, মারুতি মন্দির এবং আরও একটি স্থানে এই খেলা অনুষ্ঠিত হয়। দেবী ও রাক্ষসের সীমারেখা নির্ধারিত থাকে। রণবাদ্যের গর্জনে এবং হরহর ধ্বনিতে যুদ্ধ শুরু হয়। যুদ্ধ মানে দৌড়। দেবী ও রাক্ষসের মুখোশ ছত্র, চামর, চৌরে সহ দৌড়াতে থাকে। যেমন যেমন দেবীর মুখোশ পেছনের দিকে সরে যায়, তেমন তেমন অরগডি অর্থাৎ রাক্ষস সামনের দিকে আসে। রাক্ষসকে এভাবে খেলাতে খেলাতে দেবী নিজের সীমানায় নিয়ে আসে এবং তারপর তার উপর হঠাৎ আক্রমণ করে। এই সময় অরগডি নিজের সীমানায় পালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করে। দেবী আবার তার পিছু ধাওয়া করে। এমন পাঁচটি স্থানে পাঁচটি দৌড় হয়। শেষে মারুতি মন্দিরের কাছে অরগডি অর্থাৎ রাক্ষস আত্মসমর্পণ করে। আড়াআড়ি শুয়ে পড়ে। তখন দেবীর মুখোশ হরহর বলতে বলতে তাকে অতিক্রম করে। দৈত্যের বিনাশ হয়। এই সময় দেবীর বিজয়ের আনন্দ উদযাপন করা হয়। তাকে পাখরে বলে। এরপর রাক্ষসের মায়ের ছদ্মবেশে একজন বিলাপ করতে করতে ঘুরে বেড়ায়। এটি একটি শোভাযাত্রা। তাকে খাটলে বলা হয়। সেই রাতে রাক্ষসের স্ত্রী সতী যায়, অর্থাৎ বড় আগুন জ্বালানো হয়। পরের দিন এই সমস্ত মানকরী শাড়ি পরে এবং আনন্দোৎসব পালন করে। একাদশী পর্যন্ত এই মানকরীরা নারীর বেশে গ্রামে নাচে। এই সবের জন্য ব্যবহৃত দিবা, কঙ্কণবিধি, আলু-মুলু, ঘোড়ি, পিছে, থল উঠवणे, জোগন্যা, লোট, লহু, মুখোশ, পাখরে, বাজলে-খাটলে, চোর সতী, চিটকে-মিটকে এমন কিছু শব্দ এই উৎসবের স্বাতন্ত্র্য প্রকাশ করে। এই উৎসবে রাজ্যজুড়ে হাজার হাজার মানুষ আসেন।
উৎসব শেষ হলে এই সমস্ত মুখোশ পেটির মধ্যে বন্ধ করে রাখা হয়। এখানে এমন প্রথা আছে যে, এই মুখোশগুলি কেবল উৎসবের সময়েই বাইরে বের করা হয়, অন্য সময়ে দেখা যায় না। বাদামীর মতোই এখানে পৌষ মাসে পালিত উৎসবের সময় দেবীকে ৬০ প্রকার সবজির নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। দেবীর খরচের জন্য দেবীর নামে জমি উৎসর্গ করা হয়েছে। সেই সনদটি ১৭৬৩ সালের বলে জানা যায়।
উপকারী তথ্য
- والওয়া থেকে ১০ কিমি, আর সাংলি থেকে ২৩ কিমি দূরে
- আষ্টা-র জন্য সাংলী জেলার অনেক শহর থেকে এসটি (বাস) পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে।
- এলাকায় আবাসন ও প্রাতরাশ (ব্রেকফাস্ট) এর সুবিধা উপলব্ধ।
ਚੌਂਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਆਸ਼ਟਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਾਲਵਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਾਂਗਲੀ

ਆਸ਼ਟਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਚੌਂਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਿਲੱਖਣ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲੀਨ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਵਿਰਸਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਚਰਨਾਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਏ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਚੌਂਡੇਸ਼ਵਰੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਨਰਬਲੀ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀਫਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਸ਼ਾਕਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈ ਭਾਵਈ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਇੱਥੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਸ਼ਟਾ ਦਾ ਇਹ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
‘ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਦੇਵੀ ਮਹਾਤਮਯ’ ਦੇ ੭ਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੁੰਭ-ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਨਾਮਕ ਦੈਂਤਾਂ ਨੇ ਇੰਦਰਦੇਵ ਤੋਂ ਤ੍ਰੈਲੋਕ ਦਾ ਰਾਜ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ। ਤਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਭਗਵਤੀ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇਵੀ ਉੱਥੇ ਆਈ। ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਰੀਰਕੋਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਸ਼ੁੰਭ-ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਦੇ ਸੇਵਕ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਬਿਕਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਰੂਪ-ਸੌਂਦਰਯ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸ਼ੁੰਭ ਨੂੰ ਕੀਤਾ। ਸ਼ੁੰਭ ਨੇ ਅੰਬਿਕਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਬਣਨ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਿਆ। ਅੰਬਿਕਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ। ਤਦ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸ਼ੁੰਭ-ਨਿਸ਼ੁੰਭ ਨੇ ਚੰਡ ਅਤੇ ਮੁੰਡ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ। ਤਦ ਅੰਬਿਕਾ ਦੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਕਾਲੀ ਨੇ ਚੰਡ-ਮੁੰਡ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਕਾਲੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਚੰਡ-ਮੁੰਡ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਚਾਮੁੰਡਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ।
ਚਾਮੁੰਡਾ, ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਚੌਂਡੇਸ਼ਵਰੀ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਚੌਂਡੇਸ਼ਵਰੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕਈ ਮੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਾਲੀਮਾਤਾ ਨਾਲ, ਰਣਚੰਡੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਉਗਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਸ਼ਟਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਚਤੁਰਭੁਜ ਸ਼ਸਤਰਸੱਜ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਹੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਉਸ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਅੰਬਾਬਾਈ ਵਰਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਸ਼ਟਾ ਦਾ ਇਹ ਚਾਮੁੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਅੰਬਾਬਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਚਾਮੁੰਡਾ ਨੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਵੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਚਾਮੁੰਡਾ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਮੈਸੂਰ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਚੌਂਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਬਦਾਮੀ ਦੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਵਿੱਚ ‘ਆਸ਼ਟੇਗ੍ਰਾਮੀ ਰਹਿਵਾਸ, ਪਰਿ ਤੂ ਬਦਾਮੀਸਵਾਮੀਨੀ’ ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਇਸ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬਦਾਮੀ ਦੇ ਸ਼ਾਕਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਖਿਆਇਕਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਰਨਾਟਕ ਮੁਹਿੰਮ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਵਾਲਵਾ ਦੇ ਥੋਰਾਤ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਾਮੀ ਵਿੱਚ ਲੁੱਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੇਟੀ ਮਿਲੀ। ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੁਖੌਟਾ ਅਚਾਨਕ ਉੱਡ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਪੇਟੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਦੂਜੇ ਮੁਖੌਟੇ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁਖੌਟਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਪੇਟੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਪੱਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਹੋਇਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਭਾਵਈ ਖੇਡ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ। ਆਸ਼ਟਾ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਬਲੂਤੇਦਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਥੋਰਾਤ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਦਿੱਤਾ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਸ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਆਸ਼ਟਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੁਣ ਵੀ ਮਾਨਕਰੀ ਬਾਰਾਂ ਬਲੂਤੇਦਾਰ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਸਮੇਤ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਇੱਕ ਕੰਧ ਹੈ। ਉਸ ਮਹਾਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਬਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ਰਾਮਦੇਵੜੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਕਮਾਨਦਾਰ ਦੇਵੜੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਹੁਣ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸ਼ਿਖਰਯੁਕਤ ਮੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਣਰਾਇਆ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਧਾਤੂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਭਾਵਲ ਹੈ।
ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਘੁੰਮਟੀ ਵੀ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤੁਲਸੀ ਵਰਿੰਦਾਵਨ ਅਤੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਵਿਆਘ੍ਰਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਾਥੀ ਉੱਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੀਪਮਾਲਾ ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਨੰਦੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸੀ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਾਲਕੀਮੰਡਪ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਨਾਲ ਲੱਗ ਕੇ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਦੋ ਸਿੰਦੂਰ ਚੜ੍ਹੀਆਂ ਪੁਰਾਤਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਦੋ ਸਿੰਘ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਪੱਤਿਆਂ ਨਾਲ ਛੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਕਈ ਪੱਥਰ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾ ਵੀ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਪੱਥਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੇ ਕਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਗੂੜ੍ਹਮੰਡਪ ਭਾਵ ਬੰਦ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਲਘੂਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਦੋ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਰਾਮ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਪਰ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਪੌੜੀਆਂ-ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਹੇਠਾਂ ਸੱਠ ਤੋਂ ਸੱਤਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ, ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੀ ਥੰਮ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਧਾਤੂ ਦੇ ਚੌਪਦਰੀ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੰਡਾਰਕ ‘ਤੇ ਕਮਲਪੁਸ਼ਪ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਭਾਵਲ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਾਰ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਤਲਵਾਰ, ਨਰਮੁੰਡ ਅਤੇ ਪਾਨਪਾਤਰ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਧਾਤੂਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮੁਖੌਟਾ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸਜਾਵਟ ਹਰ ਉਤਸਵ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਭਾਵਈ ਜੇਠ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਾੜ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕੀ ਦਿਨ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਚੱਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਭਾਵਈ ਉਤਸਵ ਦੀ ਇੱਕ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਚੰਡ-ਮੁੰਡ ਰਾਖਸ਼ਸਾਂ ਦਾ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ। ਇਸੇ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਭਾਵਈ ਦਾ ਖੇਡ ਹਰ ਸਾਲ ਖੇਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਰਾਖਸ਼ਸ ਪਾਤਰਾਂ ਨਾਲ ਲੁਟੁਪੁਟੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਖੇਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਣਵਾਦਯ ਵਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਮਾਨਕਰੀ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਦੀਵਾ ਲੈ ਕੇ ਰਾਖਸ਼ਸ ਲੱਭਣ ਲਈ ਪਿੰਡ ਭਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਦਿਨ ਰਾਖਸ਼ਸ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ੪੦ ਮਾਨਕਰੀ ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਗਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਨੂੰ ਕੰਕਣ ਵਿਧੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਾਨਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰ ਕੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਮਾਇਆਵੀ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਘੁੰਮਦੇ ਉਸ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦੀ ਭਾਲ ਲਈ ਆਲੂ-ਮਾਲੂ, ਘੋੜੀ, ਪੀਸੇ, ਥਲ ਉਠਾਉਣਾ ਅਜਿਹੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਅਪਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਰਾਤ ਨੂੰ ਪੰਜ ਜਣੇ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰ ਕੇ ਘਰ-ਘਰ ਜਾ ਕੇ ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੂੰ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਦਮਾਮੇ, ਗੁਰਵ, ਅਟੁਗਡੇ, ਹਿਰਗੁਡੇ ਅਤੇ ਕੋਰਬੀ ਇਹਨਾਂ ਪੰਜ ਘਰਾਣਿਆਂ ਦੇ ਮਾਨਕਰੀ ਇਹ ਭੇਸ ਧਾਰਦੇ ਹਨ। ਘਰ-ਘਰ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਪੰਜ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੋਟ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦੇ ਵਿਧੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੱਸਿਆ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਜਣਾ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਅਰਗਡੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੋ ਜਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਪਾਏ ਹੋਏ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਮਾਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਰਡੇ ਘਰਾਣੇ ਕੋਲ ਹੈ।
ਰਾਖਸ਼ਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅੰਬਾਬਾਈ ਮੰਦਰ, ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ, ਗਾਂਧੀ ਚੌਕ, ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਖੇਡ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੈਅ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਣਵਾਦਿਆਂ ਦੇ ਗਜਰਾਤ ਅਤੇ ਹਰਹਰ ਦੇ ਘੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੌੜਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਛਤਰ, ਚਾਮਰ, ਚੌਰਾ ਸਮੇਤ ਦੌੜਾਂ ਲਾਉਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਪਿੱਛੇ-ਪਿੱਛੇ ਸਰਕਦਾ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ-ਤਿਵੇਂ ਅਰਗਡੀ ਭਾਵ ਰਾਖਸ਼ਸ ਅੱਗੇ-ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਖਸ਼ਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿਡਾਉਂਦੇ-ਖਿਡਾਉਂਦੇ ਦੇਵੀ ਆਪਣੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ‘ਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹਮਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਰਗਡੀ ਆਪਣੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਭੱਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਪੰਜ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਦੌੜਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੋਲ ਅਰਗਡੀ ਭਾਵ ਰਾਖਸ਼ਸ ਸ਼ਰਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਲੰਮਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਹਰਹਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੈਂਤ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਪਾਖਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦੀ ਮਾਂ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰ ਕੇ ਇੱਕ ਜਣਾ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਲੂਸ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਖਾਟਲੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਰਾਤ ਰਾਖਸ਼ਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਵੱਡਾ ਅਗਨੀਕੁੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਾਨਕਰੀ ਸਾੜ੍ਹੀਆਂ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦੋਤਸਵ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਤੱਕ ਇਹ ਮਾਨਕਰੀ ਔਰਤ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਨੱਚਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੀਵਾ, ਕੰਕਣਵਿਧੀ, ਆਲੁਮੁਲੁ, ਘੋੜੀ, ਪੀਸੇ, ਥਲ ਉਠਾਉਣਾ, ਜੋਗਣੀਆਂ, ਲੋਟ, ਲਹੂ, ਮੁਖੌਟੇ, ਪਾਖਰੇ, ਬਾਜਲੇ-ਖਾਟਲੇ, ਚੋਰ ਸਤੀ, ਚਿਟਕਿਆ ਮਿਟਕਿਆ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਤਸਵ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੁਖੌਟੇ ਪੇਟੀ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੀ ਬਾਹਰ ਕੱਢੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਮੁਖੌਟੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਵੇਖਣੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੇ, ਅਜਿਹੀ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਬਦਾਮੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਥੇ ਪੋਹ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ੬੦ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਖਰਚੇ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਸਨਦ ੧੭੬੩ ਦੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵਾਲਵਾ ਤੋਂ ੧੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਂਗਲੀ ਤੋਂ ੨੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸਾਂਗਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਆਸ਼ਟਾ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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तळ्यावरील गणपती मंदिर मिरज, ता. मिरज, जि. सांगली
अधिक माहितीGanpati Temple at the Lake, Miraj, Taluka Miraj, District Sangli
View Detailsतळ्यावरील गणपति मंदिर, मिरज, तहसील मिरज, जिला सांगली
विवरण देखेंતળાવ પરનું ગણપતિ મંદિર, મિરાજ, તા. મિરાજ, જિ. સાંગલી
વિગત જુઓதளியிலுள்ள கணபதி கோயில், மிரஜ், தாலுகா மிரஜ், மாவட்டம் सांगली
விவரங்களைக் காண்கతళావరీల్ గణపతి మందిరం, మీరజ్, తాలూకా మీరజ్, జిల్లా సాంగ్లీ
వివరాలను చూడండిതടാകക്കരയിലെ ഗണപതി ക്ഷേത്രം, മിറജ്, താലൂക്ക്: മിറജ്, ജില്ല: സാംഗ്ലി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತಳದ ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೀರಜ, ತಾ. ಮೀರಜ, ಜಿ. ಸಾಂಗಲಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতळ्यावरील গণপতি মন্দির, মিরাজ, তালুকা মিরাজ, জেলা সাঙ্গলি
বিস্তারিত দেখুনਤਲਾ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ, ਮਿਰਜ, ਤਹਿਸੀਲ ਮਿਰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਾਂਗਲੀ
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काळा महादेव / कपिलेश्वर मंदिर कुंडल, ता. तासगाव, जि. सांगली
अधिक माहितीKala Mahadev / Kapileshwar Temple Kundal, Tal. Tasgaon, Dist. Sangli
View Detailsकाला महादेव / कपिलेश्वर मंदिर कुंडल, ता. तासगांव, जि. सांगली
विवरण देखेंકાળા મહાદેવ / કપિલેશ્વર મંદિર કુંડલ, તા. તાસગાંવ, જિ. સાંગલી
વિગત જુઓகாள மஹாதேவர் / கபிலேஸ்வரர் கோவில் குண்டல், தா. தாஸ்காவ், ஜி. சாங்லி
விவரங்களைக் காண்கకాళా మహాదేవ / కపిలేశ్వర ఆలయం కుండల్, తా. తాసగావ్, జి. సాంగ్లీ
వివరాలను చూడండిകാള മഹാദേവ / കപിലേശ്വര ക്ഷേത്രം കുണ്ഡൽ, താലൂക്ക്: തസ്ഗാവ്, ജില്ല: സാംഗ്ലി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲ ಭೈರವ / ಕಪಿಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುಂಡಲ, ತಾ. ತಾಸಗಾಂವ, ಜಿ. ಸಾಂಗಲಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালা মহাদেব / কপিলেশ্বর মন্দির কুন্ডল, তা. তাসগাঁও, জি. সাঙ্গলি
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਾ ਮਹਾਦੇਵ / ਕਪਿਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਕੁੰਡਲ, ਤਹਿਸੀਲ ਤਾਸਗਾਂਵ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਾਂਗਲੀ
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धोंडीराज महाराज समाधी मंदिर पलूस, ता. पलूस, जि. सांगली
अधिक माहितीShree Dhondiraj Maharaj Samadhi Mandir, Palus, Taluka Palus, District Sangli
View Detailsधोंडीराज महाराज समाधि मंदिर पलूस, तालुका पलूस, ज़िला सांगली
विवरण देखेंધોંડીરાજ મહારાજ સમાધિ મંદિર પલૂસ, તા. પલૂસ, જિ. સાંગલી
વિગત જુઓधोंடிராஜ் மஹராஜ் சமாதி மந்திர், பளூஸ், தாலுகா பளூஸ், ஜில்லா சாங்லி
விவரங்களைக் காண்கధోండిరాజ్ మహారాజ్ సమాధి మందిరం పలూస్, తాలూకా పలూస్, జిల్లా సాంగ్లీ
వివరాలను చూడండిധോണ്ടിരാജ് മഹാരാജ് സമാധി മന്ദിർ പ്ലൂസ്, താലൂക്ക്: പ്ലൂസ്, ജില്ല: സാംഗ്ലി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧೊಂಡಿರಾಜ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ಪಲೂಸ್, ತಾ. ಪಲೂಸ್, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধোণ্ডিরাজ মহারাজ সমাধি মন্দির পলুস, তা. পলুস, জি. সাংলী
বিস্তারিত দেখুনਧੋਂਡੀਰਾਜ ਮਹਾਰਾਜ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਿਰ ਪਲੂਸ, ਤਾ. ਪਲੂਸ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਾਂਗਲੀ
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