चक्कुमारस्सेरी श्री कुमारगणेशमंगलम मंदिर
वडक्केकरा, उत्तर पारवूर, जिल्हा एर्नाकुलम.
चक्कुमारस्सेरी श्री कुमारगणेशमंगलम मंदिर हे एर्नाकुलम जिल्ह्यातील उत्तर पारवूर जवळील वडक्केकरा ग्रामपंचायतीमध्ये स्थित असलेल्या प्रमुख मंदिरांपैकी एक आहे. भगवान सुब्रह्मण्य हे मुख्य दैवत आहेत, तर भगवान गणेशालाही मंदिरात महत्त्वाचे स्थान आहे. भगवान सुब्रह्मण्य आणि भगवान गणेश यांच्या उपासनेशी संबंधित विधी आणि अर्पणे ही या मंदिराची मुख्य वैशिष्ट्ये आहेत.
१९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत, हा परिसर अनेक पारंपारिक घाण्यांसह (तेल काढण्याचे यंत्र) एक कृषी आणि औद्योगिक केंद्र बनला होता. ज्या भागात या कामात गुंतलेले सामान्य लोक राहत होते, तो भाग नंतर ‘चक्कुमारस्सेरी’ म्हणून ओळखला जाऊ लागला. या काळात, स्थानिक कलरी शिक्षकांच्या कुटुंबाने, ज्यांना चक्कुमारस्सेरी कुटुंब म्हणून ओळखले जाते, येथे भगवान गणेशाला समर्पित एक छोटेसे प्रार्थना स्थळ स्थापन केले. आर्थिक अडचणींमुळे कुटुंब दररोजचे विधी सुरू ठेवण्यास असमर्थ ठरल्यामुळे, मंदिराची जबाबदारी परिसरातील एक प्रतिष्ठित जमीनदार आणि जन्मी रावुन्नी पणिक्कर यांच्याकडे सोपवण्यात आली. त्यांच्या कुटुंबाने २० व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात काही काळ मंदिराचे व्यवस्थापन केले. त्यानंतर, १९१० आणि १९२० च्या दशकात, उत्तर पारवूर आणि आलुवा भागांना भेट देणाऱ्या श्री नारायण गुरूंच्या समाजसुधारणेच्या विचारांचा स्थानिक लोकांवर प्रभाव पडला.
सामाजिक भेदभाव आणि मंदिर प्रवेशावर निर्बंध मोठ्या प्रमाणावर असताना, गुरूंचे विचार आणि भेटींनी स्थानिक लोकांना एक मोठे प्रार्थना स्थळ स्थापन करण्यास प्रोत्साहित केले, जिथे समाजातील विविध घटकांतील लोक पूजा करू शकतील. यामुळे परिसरातील विविध समुदायांच्या लोकांच्या सहभागातून मंदिराचा विकास करण्याचे प्रयत्न सुरू झाले.
भारतीय स्वातंत्र्यानंतरच्या काळात, विशेषतः १९५० आणि १९६० च्या दशकात, स्थानिक काथ्या आणि विणकाम कामगार तसेच शेतकऱ्यांचे गट मंदिर उत्सवात सक्रियपणे सहभागी झाले. त्यांना वडक्के चेरुवरम आणि थेक्के चेरुवरम अशा दोन गटांत संघटित करण्यात आले आणि त्यांची मैत्रीपूर्ण स्पर्धा पूरम उत्सवाचा एक महत्त्वाचा भाग बनली. त्यानंतर, जन्मी कुटुंबाच्या व्यवस्थापनाखाली असलेले मंदिर पुन्हा एकदा दुरवस्थेत गेले आणि प्रशासकीय अडचणींचा सामना करू लागले. जन्मी कुटुंबाकडून स्थानिक लोकांकडे व्यवस्थापन हस्तांतरित करण्यासाठी, १९७०-८० च्या दशकात ‘विज्ञानप्रदायिनी संघम’ नावाची एक सामुदायिक समिती स्थापन करण्यात आली आणि तिने मंदिराचे प्रशासन हाती घेतले.
स्थानिक लोकांच्या आणि एसएनडीपी (SNDP) व एनएसएस (NSS) सारख्या सामाजिक संस्थांच्या शाखांच्या पाठिंब्याने, संघाने व्यापक नूतनीकरण आणि विकासकामे केली. सप्टेंबर २००७ मध्ये, मंदिराच्या जीर्णोद्धाराचा भाग म्हणून भव्य पुनर्प्रतिष्ठापना सोहळे पार पडले. सध्या मंदिराचे व्यवस्थापन विज्ञानप्रदायिनी संघमच्या नेतृत्वाखालील स्थानिक समितीद्वारे केले जाते.
स्थानिक परंपरेनुसार, चक्कू आणि कुमारन नावाचे दोन मुले एकेकाळी त्या परिसरात राहत होते जिथे आज मंदिर उभे आहे. खेळताना, ते एका विशिष्ट दगडावर लहान घंटा ठेवून पूजा करण्याचे नाटक करत असत. एके दिवशी, एका वृद्ध ऋषींनी त्या मुलांना खेळताना पाहिले आणि आपल्या दिव्य दृष्टीने, ते ज्या दगडाची पूजा करत होते त्यात भगवान सुब्रह्मण्य यांची उपस्थिती ओळखली. त्यांनी स्थानिक लोकांना त्या ठिकाणी मंदिर बांधण्याचा आणि नियमित पूजा सुरू करण्याचा सल्ला दिला, असे मानले जाते. आणखी एका स्थानिक परंपरेनुसार, त्या दोन मुलांच्या नावावरून या ठिकाणाचे नाव ‘चक्कू-कुमारा-स्सेरी’ ठेवण्यात आले, जे नंतर ‘चक्कुमारस्सेरी’ झाले.
येथे अशी स्थानिक श्रद्धा आहे की, माजलेला हत्तीदेखील मंदिराच्या परिसरात प्रवेश करताच शांत होतो.
रस्त्यावरून दिसणारे मंदिराचे पहिले वैशिष्ट्य म्हणजे केरळच्या पारंपारिक वास्तुकलेत बांधलेले भव्य प्रवेशद्वार (गोपुरम). या प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात दशावतारांच्या आणि विविध देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर एक प्रशस्त ‘आनाकोट्टिल’ दिसते, जिथे उत्सवांच्या वेळी हत्तींची रांग लावली जाते आणि मंदिरातील वाद्यवृंदांचे कार्यक्रम होतात. ‘आनाकोट्टिल’च्या मध्यभागी एक मोठा सुवर्णमुद्रांकित ध्वजस्तंभ उभा आहे, जो दुरूनही स्पष्ट दिसतो. त्यापुढे ‘नालंबलम’ आहे, ज्याला ‘चुट्टंबलम’ असेही म्हणतात; लाकडी आणि ग्रॅनाइटचे खांब हे याच्या वास्तुकलेचे मुख्य वैशिष्ट्य आहे.
‘नालंबलम’च्या मध्यभागी असलेले मुख्य ‘श्रीकोविल’ चौरस आकाराचे आहे. त्याचे छप्पर पूर्णपणे तांब्याच्या पत्र्यांनी झाकलेले असून त्यावर सुवर्णमुद्रांकित कळस आहे. ‘श्रीकोविल’कडे जाणाऱ्या ग्रॅनाइटच्या पायऱ्या, ज्यांना ‘सोपान’ म्हणतात, त्यावर नक्षीदार वेलबुट्टी आणि दोन्ही बाजूंना द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. बाहेरील भिंतींवरील लाकडी खांबांवर पौराणिक आकृत्या आणि वनस्पतींची नक्षी कोरलेली आहे. पूर्वेकडे तोंड केलेले भगवान सुब्रह्मण्य हे मुख्य दैवत असून, येथे त्यांची पूजा ‘देवसेनापती’ (दैवी सैन्याचे सेनापती) या रूपात केली जाते.
‘श्री कुमारगणेशमंगलम’ या संकल्पनेनुसार, भगवान सुब्रह्मण्य यांचे थोरले बंधू भगवान गणेश यांनाही मंदिरात विशेष स्थान आहे. एकाच ‘नालंबलम’मध्ये भगवान सुब्रह्मण्य आणि भगवान गणेश या दोघांच्या पूजेला महत्त्व देणे, हे या मंदिराचे एक मुख्य वैशिष्ट्य आहे.
मुख्य श्रीकोविलच्या दक्षिण भिंतीवर भगवान शिवांचे दक्षिणामूर्ती रूपात दक्षिणाभिमुख मंदिर आहे. नलंबालाच्या बाहेर, नैऋत्य कोपऱ्यात भगवान शास्त्यांचे मंदिर आहे, तर वायव्य कोपऱ्यात नागराज आणि नागयक्षी यांच्या मंदिरांसह एक पवित्र उपवन आहे. मंदिर संकुलाच्या ईशान्य कोपऱ्यात बाल त्रिपुरसुंदरींचे मंदिर स्थित आहे. मंदिराच्या उत्तर बाजूला ब्रह्मराक्षसांचेही एक मंदिर आहे.
मंदिराचा मुख्य वार्षिक उत्सव मकर महिन्यात पुष्य नक्षत्रावर आयोजित केला जातो, जो साधारणपणे जानेवारी-फेब्रुवारी दरम्यान असतो. पूरम उत्सवाचा भाग म्हणून, वडक्के चेरुवरम आणि थेक्के चेरुवरम यांच्यात स्पर्धात्मक सादरीकरणे, सजवलेल्या हत्तींची मिरवणूक, पांचारी मेलम आणि पांडी मेलम आयोजित केले जातात. उत्सवादरम्यान थालापोली अर्पण आणि विविध सांस्कृतिक व कला कार्यक्रमही आयोजित केले जातात. भगवान सुब्रह्मण्य यांचा महत्त्वाचा सण असलेला थाईपुष्यम मोठ्या प्रमाणावर साजरा केला जातो, ज्यामध्ये कावडीअट्टम,
पालाभिषेक आणि भस्माभिषेक हे नैवेद्य म्हणून केले जातात. वृश्चिक १ ते धनु ११ पर्यंतच्या ४१ दिवसांच्या मंडल कालावधीत विशेष पूजा आणि दीप उत्सव आयोजित केले जातात. भगवान अय्यप्पा हे उपदेवता असल्याने, शबरीमलाचे यात्रेकरूही या काळात मंदिराला भेट देतात. चिंगम महिन्यात विनायक चतुर्थी विशेष गणपती होम आणि अप्पानिवेद्यमसह साजरी केली जाते. शुक्रवारी भगवान गणेशाला ओट्टयप्पम अर्पण करणे महत्त्वाचे मानले जाते. दर महिन्याच्या अश्लेषा नक्षत्रावर पवित्र उपवनात नागराज आणि नागयक्षी यांच्यासाठी विशेष सर्प बळी आणि नावोम पूजा केल्या जातात.
मंदिरातील सर्वात प्रसिद्ध नैवेद्य म्हणजे भगवान गणेशाला अर्पण केला जाणारा ‘ओट्टयप्पम’. अडथळे दूर करण्यासाठी आणि इच्छापूर्तीसाठी हे अर्पण केले जाते आणि अनेक भक्त शुक्रवारी हा नैवेद्य अर्पण करतात. ज्ञान, आरोग्य आणि समृद्धीसाठी मुख्य देवता भगवान सुब्रह्मण्य यांना ‘कावडी’ अर्पण केली जाते. मंगळवारी आणि पूयम नक्षत्राच्या दिवशी ‘पालाबिशेकम’ आणि ‘भस्माभिषेकम’ देखील केले जातात. फळे, मध, तूप, खडीसाखर आणि गूळ वापरून तयार केलेला ‘पंचामृत नैवेद्य’ हा आणखी एक महत्त्वाचा नैवेद्य आहे. अडथळे दूर करण्यासाठी आणि नवीन कार्याची सुरुवात करण्यासाठी ‘महा गणपती होम’ केला जातो.
दरमहा आश्लेषा नक्षत्रावर पवित्र उपवनात नागराज आणि नागयक्षीसाठी ‘सर्प बळी’ आणि ‘नूरुम पालुम’ पूजा केली जाते.
मंदिराची दैनंदिन पूजा पहाटे ०५:०० वाजता मंदिर उघडल्यानंतर आणि ‘निर्मल्य दर्शना’ने सुरू होते. दररोजचा ‘महा गणपती होम’ पहाटे ०५:३० वाजता केला जातो, त्यानंतर सकाळी ०६:३० वाजता ‘उषापूजा’ होते. सकाळी १०:०० वाजता ‘उच्चपूजा’ होते, त्यानंतर सकाळच्या सत्रासाठी मंदिर बंद केले जाते. मंदिर संध्याकाळी ०५:०० वाजता पुन्हा उघडते, त्यानंतर संध्याकाळी ०६:३० वाजता ‘दीपाराधना’ होते. रात्री ०७:३० वाजता ‘अथाझा पूजा’ होते आणि रात्री ०८:०० वाजता मंदिर बंद होते. शुक्रवारी, संध्याकाळच्या पूजेसोबत भगवान गणेशाला प्रसिद्ध ‘ओट्टयप्पम’ नैवेद्य अर्पण केला जातो. दरमहा आश्लेषा नक्षत्रावर, संध्याकाळच्या दीपाराधनेनंतर नागराज आणि नागयक्षीसाठी विशेष ‘सर्प बळी’ केला जातो.
मुख्य वैशिष्ट्ये :-
- कोडुंगल्लूरपासून ७ किमी, अलुवापासून १८ किमी आणि कोचीपासून २६ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- अलुवा रेल्वे स्थानकापासून २० किमी अंतरावर.
- कोचीन आंतरराष्ट्रीय विमानतळापासून २४ किमी अंतरावर.
- मंदिरापर्यंत पोहोचण्यासाठी KSRTC आणि स्थानिक बस सुविधा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रात उभी केली जाऊ शकतात.
- जवळच्या शहरांमध्ये राहण्याची आणि भोजनाची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क क्रमांक +९१ ९९४७९२१८३५.
Chakkumarassery Sree Kumaraganeshamangalam Temple
Vadakkekara, North Paravur, Dist. Ernakulam.
Chakkumarassery Sree Kumaraganeshamangalam Temple is one of the prominent temples located in Vadakkekara Grama Panchayat, near North Paravur in Ernakulam district. Lord Subrahmanya is the main deity, while Lord Ganesha also has an important place in the temple. The rituals and offerings associated with the worship of Lord Subrahmanya and Lord Ganesha are among the main features of the temple.
By the late 19th century, this area had become an agricultural and industrial centre with many traditional oil presses. The area where ordinary people involved in these activities lived later came to be known as ‘Chakkumarassery’. During this period, the local Kalari teacher’s family, known as the Chakkumarassery family, established a small place of worship dedicated to Lord Ganesha here. As the family was unable to continue the daily rituals due to financial difficulties, the responsibility of the shrine was handed over to Ravunni Panicker, a prominent landowner and Janmi in the area. His family managed the shrine for some time in the early 20th century. Later, during the 1910s and 1920s, the social reform ideas of Sree Narayana Guru, who visited the North Paravur and Aluva areas, influenced the local people.
At a time when social discrimination and restrictions on temple entry were widespread, the Guru’s ideas and visits encouraged local people to establish a larger place of worship where people from different sections of society could worship. This led to the beginning of efforts to develop the temple through the participation of people from different communities in the area.
In the period after Indian independence, particularly during the 1950s and 1960s, local groups of traditional coir and weaving workers and farmers became actively involved in the temple festival. They were organised into two groups, the Vadakke Cheruvaram and the Thekke Cheruvaram and their friendly competition became an important part of the Pooram celebrations. Later, the temple, which was under the management of the Janmi family, again fell into a poor condition and faced difficulties in its administration. To transfer the management from the Janmi family to the local people, a community committee called ‘Vijnanapradayini Sangham’ was formed in the 1970s–80s and took over the temple administration.
With the support of local people and branches of social organisations such as SNDP and NSS, the Sangham carried out extensive renovation and development work. In September 2007, major re-consecration ceremonies were conducted as part of the restoration of the temple. The temple is currently managed by a local committee led by Vijnanapradayini Sangham.
According to local tradition, two children named Chakku and Kumaran once lived in the area where the temple now stands. While playing, they would place small bells on a particular stone and pretend to perform worship. One day, an elderly sage happened to see the children playing and through his divine vision, recognised the presence of Lord Subrahmanya in the stone they were worshipping. He is believed to have then advised the local people to build a temple at the site and begin regular worship. Another local tradition holds that the place was named ‘Chakku-Kumara-Ssery’ after the two children, which later became ‘Chakkumarassery’.
It is also locally believed that even an elephant in musth becomes calm as soon as it enters the temple grounds.
The first feature visible from the roadside is the temple’s large entrance tower, built in the traditional Kerala architectural style. Sculptures of the Dasavathara and various deities can be seen on the upper part of the tower. After passing through the entrance tower, a spacious Anakkottil is seen, where elephants are lined up and temple percussion performances are held during festivals. A large gold-plated flagstaff stands in the centre of the Anakkottil and is visible from a distance. Further inside is the Nalambalam, also known as the Chuttambalam, with wooden and granite pillars forming its main architectural features.
The main Sreekovil, located at the centre of the Nalambalam, is square in shape. Its roof is fully covered with copper plates and topped with a gold-plated finial. The granite steps leading to the Sreekovil, known as the Sopana, have carved scroll designs and Dwarapala sculptures on either side. The wooden pillars on the outer walls feature carvings of mythological figures and plant motifs. Lord Subrahmanya, facing east, is the main deity and is worshipped here in the form of Devasenapathi, the commander of the divine army.
As reflected in the concept of ‘Sree Kumaraganeshamangalam’, Lord Ganesha, the elder brother of Lord Subrahmanya, also has a special place in the temple. Giving importance to the worship of both Lord Subrahmanya and Lord Ganesha within the same Nalambalam is one of the temple’s main features.
The main Sreekovil’s south wall has a shrine of Lord Shiva in the form of Dakshinamurthy, facing south. Outside the Nalambalam, a shrine of Lord Shastha is located at the south-western corner, while the north-western corner has a sacred grove with shrines of Naga-raja and Naga-yakshi. A shrine of Bala Tripurasundari is located at the north-eastern corner of the temple complex. There is also a shrine of Brahmarakshas on the northern side of the temple.
The temple’s main annual festival is held on the Pooyam star in the month of Makaram, usually during January–February. As part of the Pooram celebrations, competitive displays by the Vadakke Cheruvaram and Thekke Cheruvaram, a procession featuring decorated elephants, Panchari melam and Pandi melam are held. Thalappoli offerings and various cultural and art programmes are also conducted during the festival. Thaipooyam, an important festival of Lord Subrahmanya, is celebrated on a large scale, with kavadiyattam,
palabhishekam and bhasmabhishekam performed as offerings. During the 41-day Mandalam period from Vrischikam 1 to Dhanu 11, special poojas and a lamp festival are held. As Lord Ayyappan is a sub-deity, Sabarimala pilgrims also visit the temple during this period. Vinayaka Chathurthi is celebrated in the month of Chingam with special Ganapathi homam and appanivedyam. Ottayappam is an important offering to Lord Ganesha on Fridays. Special Sarpa bali and Navoorum poojas are performed for Naga-raja and Naga-yakshi in the sacred grove on Ayilyam each month.
The most well-known offering at the temple is Ottayappam, offered to Lord Ganesha. It is performed for the removal of obstacles and fulfilment of wishes and many devotees make this offering on Fridays. Kavadi is offered to Lord Subrahmanya, the main deity, for knowledge, health and prosperity. Palabhishekam and Bhasmabhishekam are also performed on Tuesdays and Pooyam star days. Panchamrita nivedyam, prepared with fruit, honey, ghee, kalkandam and jaggery, is another important offering. Maha Ganapathi homam is performed for the removal of obstacles and the beginning of new ventures.
Sarpa bali and Noorum Palum poojas are performed for Naga-raja and Naga-yakshi in the sacred grove on the Ayilyam star each month.
The temple’s daily pooja begins at 05:00 AM with the opening of the temple and Nirmalya darshan. The daily Maha Ganapathi homam is performed at 05:30 AM, followed by Ushapooja at 06:30 AM. Uchapooja is held at 10:00 AM, after which the temple closes for the morning. It reopens at 05:00 PM, followed by Deeparadhana at 06:30 PM. Athazha pooja is held at 07:30 PM and the temple closes at 08:00 PM. On Fridays, the famous Ottayappam offering to Lord Ganesha is made along with the evening poojas. On the Ayilyam star each month, special Sarpa bali for Naga-raja and Naga-yakshi is usually performed after the evening Deeparadhana.
Key highlight :-
- Located 7 km from Kodungallur, 18 km from Aluva and 26 km from Kochi.
- 20 km from Aluva railway station.
- 24 km from Cochin International Airport.
- KSRTC and local bus facilities are available to the temple.
- Private vehicles can be parked in the temple’s parking area.
- Accommodation and food facilities are available in the nearby towns.
- Contact number +91 9947921835.
चक्कुमारश्शेरी श्री कुमारगणेशमंगलम मंदिर
वडक्केकरा, उत्तर पारवूर, जिला एर्नाकुलम।
चक्कुमारश्शेरी श्री कुमारगणेशमंगलम मंदिर एर्नाकुलम जिले के उत्तर पारवूर के निकट वडक्केकरा ग्राम पंचायत में स्थित प्रमुख मंदिरों में से एक है। भगवान सुब्रह्मण्य मुख्य देवता हैं, जबकि भगवान गणेश का भी मंदिर में महत्वपूर्ण स्थान है। भगवान सुब्रह्मण्य और भगवान गणेश की पूजा से संबंधित अनुष्ठान और भेंट इस मंदिर की मुख्य विशेषताओं में से हैं।
१९वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, यह क्षेत्र कई पारंपरिक तेल घानियों के साथ एक कृषि और औद्योगिक केंद्र बन गया था। इन गतिविधियों में शामिल सामान्य लोग जिस क्षेत्र में रहते थे, वह बाद में ‘चक्कुमारश्शेरी’ के नाम से जाना जाने लगा। इस अवधि के दौरान, स्थानीय कलारी शिक्षक के परिवार, जिसे चक्कुमारश्शेरी परिवार के रूप में जाना जाता है, ने यहाँ भगवान गणेश को समर्पित एक छोटा पूजा स्थल स्थापित किया। चूंकि परिवार वित्तीय कठिनाइयों के कारण दैनिक अनुष्ठान जारी रखने में असमर्थ था, इसलिए मंदिर की जिम्मेदारी क्षेत्र के एक प्रमुख जमींदार और जन्मी, रावुन्नी पणिक्कर को सौंप दी गई। उनके परिवार ने २०वीं शताब्दी की शुरुआत में कुछ समय तक मंदिर का प्रबंधन किया। बाद में, १९१० और १९२० के दशक के दौरान, उत्तर पारवूर और अलुवा क्षेत्रों का दौरा करने वाले श्री नारायण गुरु के समाज सुधार विचारों ने स्थानीय लोगों को प्रभावित किया।
ऐसे समय में जब सामाजिक भेदभाव और मंदिर प्रवेश पर प्रतिबंध व्यापक थे, गुरु के विचारों और दौरों ने स्थानीय लोगों को एक बड़ा पूजा स्थल स्थापित करने के लिए प्रोत्साहित किया जहाँ समाज के विभिन्न वर्गों के लोग पूजा कर सकें। इससे क्षेत्र के विभिन्न समुदायों के लोगों की भागीदारी के माध्यम से मंदिर के विकास के प्रयासों की शुरुआत हुई।
भारतीय स्वतंत्रता के बाद की अवधि में, विशेष रूप से १९५० और १९६० के दशकों के दौरान, पारंपरिक जूट और बुनाई श्रमिकों तथा किसानों के स्थानीय समूह मंदिर उत्सव में सक्रिय रूप से शामिल हो गए। उन्हें दो समूहों, वदक्के चेरुवरम और थेक्के चेरुवरम में संगठित किया गया और उनकी मैत्रीपूर्ण प्रतिस्पर्धा पूरम उत्सवों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई। बाद में, मंदिर, जो जन्मी परिवार के प्रबंधन के अधीन था, फिर से खराब स्थिति में आ गया और उसे प्रशासन में कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। जन्मी परिवार से स्थानीय लोगों को प्रबंधन हस्तांतरित करने के लिए, १९७०-८० के दशक में ‘विज्ञानप्रदायिनी संघम’ नामक एक सामुदायिक समिति का गठन किया गया और उसने मंदिर का प्रशासन अपने हाथ में ले लिया।
स्थानीय लोगों और एसएनडीपी (SNDP) तथा एनएसएस (NSS) जैसे सामाजिक संगठनों की शाखाओं के समर्थन से, संघम ने व्यापक जीर्णोद्धार और विकास कार्य किए। सितंबर २००७ में, मंदिर के जीर्णोद्धार के हिस्से के रूप में प्रमुख पुन: प्रतिष्ठा समारोह आयोजित किए गए। वर्तमान में मंदिर का प्रबंधन विज्ञानप्रदायिनी संघम के नेतृत्व वाली एक स्थानीय समिति द्वारा किया जाता है।
स्थानीय परंपरा के अनुसार, चक्कू और कुमारन नामक दो बच्चे कभी उस क्षेत्र में रहते थे जहाँ आज मंदिर स्थित है। खेलते समय, वे एक विशेष पत्थर पर छोटी घंटियाँ रखते थे और पूजा करने का नाटक करते थे। एक दिन, एक वृद्ध ऋषि ने बच्चों को खेलते हुए देखा और अपनी दिव्य दृष्टि से, उस पत्थर में भगवान सुब्रह्मण्य की उपस्थिति को पहचाना, जिसकी वे पूजा कर रहे थे। माना जाता है कि उन्होंने तब स्थानीय लोगों को उस स्थान पर एक मंदिर बनाने और नियमित पूजा शुरू करने की सलाह दी थी। एक अन्य स्थानीय परंपरा यह मानती है कि इस स्थान का नाम उन दो बच्चों के नाम पर ‘चक्कू-कुमारा-स्सेरी’ रखा गया था, जो बाद में ‘चक्कुमारस्सेरी’ बन गया।
यहाँ यह भी स्थानीय मान्यता है कि मदमस्त हाथी भी मंदिर परिसर में प्रवेश करते ही शांत हो जाता है।
सड़क के किनारे से दिखाई देने वाली पहली विशेषता मंदिर का विशाल प्रवेश द्वार (गोपुरम) है, जिसे पारंपरिक केरल वास्तुकला शैली में बनाया गया है। द्वार के ऊपरी भाग पर दशावतार और विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियां देखी जा सकती हैं। प्रवेश द्वार से गुजरने के बाद, एक विशाल ‘अनक्कोट्टिल’ दिखाई देता है, जहाँ त्योहारों के दौरान हाथियों को कतार में खड़ा किया जाता है और मंदिर के वाद्य यंत्रों का प्रदर्शन होता है। अनक्कोट्टिल के केंद्र में एक बड़ा स्वर्ण-जड़ित ध्वजस्तंभ स्थित है जो दूर से ही दिखाई देता है। इसके और भीतर ‘नलम्बलम’ है, जिसे ‘चुट्टम्बलम’ के नाम से भी जाना जाता है, जिसके लकड़ी और ग्रेनाइट के खंभे इसकी मुख्य वास्तुशिल्प विशेषताएं हैं।
नलम्बलम के केंद्र में स्थित मुख्य ‘श्रीकोविल’ वर्गाकार है। इसकी छत पूरी तरह से तांबे की प्लेटों से ढकी हुई है और इसके शिखर पर स्वर्ण-जड़ित कलश सुशोभित है। श्रीकोविल तक जाने वाली ग्रेनाइट की सीढ़ियाँ, जिन्हें ‘सोपानम’ कहा जाता है, के दोनों ओर नक्काशीदार स्क्रॉल डिजाइन और द्वारपालों की मूर्तियां बनी हुई हैं। बाहरी दीवारों पर लगे लकड़ी के खंभों में पौराणिक आकृतियों और वनस्पतियों के रूपांकनों की नक्काशी की गई है। पूर्व की ओर मुख किए हुए भगवान सुब्रह्मण्य यहाँ मुख्य देवता हैं और उनकी पूजा ‘देवसेनापति’ (दिव्य सेना के सेनापति) के रूप में की जाती है।
‘श्री कुमारगणेशमंगलम’ की अवधारणा के अनुरूप, भगवान सुब्रह्मण्य के बड़े भाई भगवान गणेश का भी मंदिर में विशेष स्थान है। एक ही नलम्बलम के भीतर भगवान सुब्रह्मण्य और भगवान गणेश दोनों की पूजा को महत्व देना इस मंदिर की मुख्य विशेषताओं में से एक है।
मुख्य श्रीकोविल की दक्षिणी दीवार पर दक्षिण की ओर मुख किए हुए भगवान शिव का दक्षिणामूर्ति स्वरूप में एक मंदिर है। नालम्बलम के बाहर, दक्षिण-पश्चिमी कोने पर भगवान शास्ता का एक मंदिर स्थित है, जबकि उत्तर-पश्चिमी कोने में एक पवित्र उपवन है जहाँ नाग-राज और नाग-यक्षी के मंदिर हैं। मंदिर परिसर के उत्तर-पूर्वी कोने पर बाला त्रिपुरसुंदरी का एक मंदिर स्थित है। मंदिर के उत्तरी भाग में ब्रह्मराक्षस का भी एक मंदिर है।
मंदिर का मुख्य वार्षिक उत्सव मकर मास में पूयम नक्षत्र पर आयोजित किया जाता है, जो आमतौर पर जनवरी–फरवरी के दौरान होता है। पूरम उत्सव के एक भाग के रूप में, वडक्के चेरुवरम और थेक्के चेरुवरम द्वारा प्रतिस्पर्धी प्रदर्शन, सजे हुए हाथियों के साथ शोभायात्रा, पंचारी मेलम और पांडी मेलम का आयोजन किया जाता है। उत्सव के दौरान थालापोली भेंट और विभिन्न सांस्कृतिक एवं कला कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते हैं। भगवान सुब्रह्मण्य का एक महत्वपूर्ण त्योहार, थाईपूयम, बड़े पैमाने पर मनाया जाता है, जिसमें कावड़ियाट्टम,
पलाभिषेक और भस्माभिषेक भेंट के रूप में किए जाते हैं। वृश्चिकम १ से धनु ११ तक ४१ दिनों की मंडलम अवधि के दौरान, विशेष पूजा और दीप महोत्सव आयोजित किए जाते हैं। चूंकि भगवान अय्यप्पन एक उप-देवता हैं, इसलिए सबरीमाला के तीर्थयात्री भी इस अवधि के दौरान मंदिर के दर्शन करते हैं। चिंगम महीने में विनायक चतुर्थी विशेष गणपति होमम और अप्पानिवेद्यम के साथ मनाई जाती है। शुक्रवार को भगवान गणेश को ओट्टयप्पम चढ़ाना एक महत्वपूर्ण भेंट है। प्रत्येक महीने के अश्लेषा नक्षत्र (आयल्यम) पर पवित्र उपवन में नाग-राज और नाग-यक्षी के लिए विशेष सर्प बलि और नावरुम पूजा की जाती है।
मंदिर में सबसे प्रसिद्ध भेंट ओट्टयप्पम है, जो भगवान गणेश को अर्पित की जाती है। यह बाधाओं को दूर करने और मनोकामनाओं की पूर्ति के लिए किया जाता है और कई भक्त शुक्रवार को यह भेंट चढ़ाते हैं। भगवान सुब्रह्मण्य, जो मुख्य देवता हैं, को ज्ञान, स्वास्थ्य और समृद्धि के लिए कावड़ी अर्पित की जाती है। मंगलवार और पूयम नक्षत्र के दिनों में पालाभिषेकम और भस्माभिषेकम भी किया जाता है। पंचामृत निवेद्यम, जिसे फलों, शहद, घी, कलकंदम और गुड़ से तैयार किया जाता है, एक और महत्वपूर्ण भेंट है। बाधाओं को दूर करने और नए कार्यों की शुरुआत के लिए महा गणपति होमम किया जाता है।
प्रत्येक माह अयल्यम नक्षत्र पर पवित्र उपवन में नाग-राज और नाग-यक्षी के लिए सर्प बलि और नूरुम पालुम पूजा की जाती है।
मंदिर की दैनिक पूजा सुबह ०५:०० बजे मंदिर के कपाट खुलने और निर्मल्य दर्शन के साथ शुरू होती है। दैनिक महा गणपति होमम सुबह ०५:३० बजे किया जाता है, जिसके बाद सुबह ०६:३० बजे उषापूजा होती है। उच्चापूजा सुबह १०:०० बजे आयोजित की जाती है, जिसके बाद मंदिर सुबह के लिए बंद हो जाता है। यह शाम ०५:०० बजे फिर से खुलता है, जिसके बाद शाम ०६:३० बजे दीपाराधना होती है। अथाझा पूजा शाम ०७:३० बजे आयोजित की जाती है और मंदिर रात ०८:०० बजे बंद हो जाता है। शुक्रवार को, शाम की पूजा के साथ भगवान गणेश को प्रसिद्ध ओट्टयप्पम भेंट की जाती है। प्रत्येक माह अयल्यम नक्षत्र पर, नाग-राज और नाग-यक्षी के लिए विशेष सर्प बलि आमतौर पर शाम की दीपाराधना के बाद की जाती है।
मुख्य आकर्षण :-
- कोडुंगलूर से ७ किमी, अलुवा से १८ किमी और कोच्चि से २६ किमी दूर स्थित है।
- अलुवा रेलवे स्टेशन से २० किमी दूर।
- कोचीन अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डे से २४ किमी दूर।
- मंदिर तक जाने के लिए KSRTC और स्थानीय बस सुविधाएं उपलब्ध हैं।
- निजी वाहनों को मंदिर के पार्किंग क्षेत्र में खड़ा किया जा सकता है।
- आस-पास के कस्बों में आवास और भोजन की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क संख्या +९१ ९९४७९२१८३५।
ચક્કુમારાસ્સેરી શ્રી કુમારગણેશમંગલમ મંદિર
વડક્કેકારા, ઉત્તર પરાવુર, જિલ્લો એર્નાકુલમ.
ચક્કુમારાસ્સેરી શ્રી કુમારગણેશમંગલમ મંદિર એર્નાકુલમ જિલ્લાના ઉત્તર પરાવુર નજીક વડક્કેકારા ગ્રામ પંચાયતમાં આવેલું એક અગ્રણી મંદિર છે. ભગવાન સુબ્રહ્મણ્ય મુખ્ય દેવતા છે, જ્યારે ભગવાન ગણેશનું પણ મંદિરમાં મહત્વનું સ્થાન છે. ભગવાન સુબ્રહ્મણ્ય અને ભગવાન ગણેશની પૂજા સાથે સંકળાયેલા વિધિ-વિધાનો અને અર્પણો મંદિરની મુખ્ય વિશેષતાઓમાંની એક છે.
૧૯મી સદીના અંત સુધીમાં, આ વિસ્તાર ઘણા પરંપરાગત તેલના ઘાણીઓ સાથે કૃષિ અને ઔદ્યોગિક કેન્દ્ર બની ગયું હતું. આ પ્રવૃત્તિઓમાં સામેલ સામાન્ય લોકો જ્યાં રહેતા હતા તે વિસ્તાર પાછળથી ‘ચક્કુમારાસ્સેરી’ તરીકે ઓળખાયો. આ સમયગાળા દરમિયાન, સ્થાનિક કલારી શિક્ષકના પરિવારે, જેઓ ચક્કુમારાસ્સેરી પરિવાર તરીકે જાણીતા હતા, તેમણે અહીં ભગવાન ગણેશને સમર્પિત એક નાનું પૂજા સ્થળ સ્થાપિત કર્યું. આર્થિક મુશ્કેલીઓને કારણે પરિવાર દૈનિક વિધિઓ ચાલુ રાખવામાં અસમર્થ હોવાથી, મંદિરની જવાબદારી વિસ્તારના અગ્રણી જમીનદાર અને જન્મી રાવુન્ની પણિકરને સોંપવામાં આવી હતી. તેમના પરિવારે ૨૦મી સદીની શરૂઆતમાં થોડા સમય માટે મંદિરનું સંચાલન કર્યું હતું. ત્યારબાદ, ૧૯૧૦ અને ૧૯૨૦ના દાયકા દરમિયાન, ઉત્તર પરાવુર અને આલુવા વિસ્તારોની મુલાકાત લેનાર શ્રી નારાયણ ગુરુના સામાજિક સુધારણાના વિચારોએ સ્થાનિક લોકોને પ્રભાવિત કર્યા.
જ્યારે સામાજિક ભેદભાવ અને મંદિરમાં પ્રવેશ પર પ્રતિબંધો વ્યાપક હતા, ત્યારે ગુરુના વિચારો અને મુલાકાતોએ સ્થાનિક લોકોને પૂજાનું એક મોટું સ્થળ સ્થાપિત કરવા પ્રોત્સાહિત કર્યા જ્યાં સમાજના વિવિધ વર્ગોના લોકો પૂજા કરી શકે. આનાથી વિસ્તારના વિવિધ સમુદાયોના લોકોની ભાગીદારી દ્વારા મંદિરના વિકાસના પ્રયાસોની શરૂઆત થઈ.
ભારતની આઝાદી પછીના સમયગાળામાં, ખાસ કરીને ૧૯૫૦ અને ૧૯૬૦ના દાયકામાં, પરંપરાગત કાથી અને વણાટ કામ કરતા કામદારો તથા ખેડૂતોના સ્થાનિક જૂથો મંદિરના ઉત્સવમાં સક્રિયપણે સામેલ થયા હતા. તેઓને બે જૂથોમાં સંગઠિત કરવામાં આવ્યા હતા, વડક્કે ચેરુવરમ અને થેક્કે ચેરુવરમ, અને તેમની મૈત્રીપૂર્ણ સ્પર્ધા પૂરમ ઉત્સવનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ બની ગઈ હતી. ત્યારબાદ, જન્મી પરિવારના સંચાલન હેઠળનું મંદિર ફરીથી ખરાબ સ્થિતિમાં આવી ગયું અને તેના વહીવટમાં મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડ્યો. જન્મી પરિવાર પાસેથી સ્થાનિક લોકો સુધી વહીવટ હસ્તાંતરિત કરવા માટે, ૧૯૭૦-૮૦ના દાયકામાં ‘વિજ્ઞાનપ્રદાયિની સંઘમ’ નામની એક સામુદાયિક સમિતિની રચના કરવામાં આવી અને તેણે મંદિરનો વહીવટ સંભાળી લીધો.
સ્થાનિક લોકો અને એસ.એન.ડી.પી. (SNDP) તથા એન.એસ.એસ. (NSS) જેવી સામાજિક સંસ્થાઓની શાખાઓના સમર્થનથી, સંઘમે વ્યાપક જીર્ણોદ્ધાર અને વિકાસના કાર્યો હાથ ધર્યા હતા. સપ્ટેમ્બર ૨૦૦૭માં, મંદિરના પુનઃસ્થાપનાના ભાગરૂપે મુખ્ય પુનઃપ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ યોજાયા હતા. હાલમાં મંદિરનું સંચાલન વિજ્ઞાનપ્રદાયિની સંઘમની આગેવાની હેઠળની સ્થાનિક સમિતિ દ્વારા કરવામાં આવે છે.
સ્થાનિક પરંપરા મુજબ, ચક્કુ અને કુમારન નામના બે બાળકો એક સમયે તે વિસ્તારમાં રહેતા હતા જ્યાં અત્યારે મંદિર આવેલું છે. રમતી વખતે, તેઓ એક ચોક્કસ પથ્થર પર નાની ઘંટડીઓ મૂકતા અને પૂજા કરવાનો ડોળ કરતા હતા. એક દિવસ, એક વૃદ્ધ ઋષિએ બાળકોને રમતા જોયા અને તેમની દિવ્ય દ્રષ્ટિ દ્વારા, જે પથ્થરની તેઓ પૂજા કરતા હતા તેમાં ભગવાન સુબ્રહ્મણ્યની હાજરી ઓળખી કાઢી. એવું માનવામાં આવે છે કે તેમણે સ્થાનિક લોકોને તે સ્થળે મંદિર બાંધવા અને નિયમિત પૂજા શરૂ કરવાની સલાહ આપી હતી. અન્ય એક સ્થાનિક પરંપરા મુજબ, આ સ્થળનું નામ તે બે બાળકોના નામ પરથી ‘ચક્કુ-કુમારા-સ્સેરી’ રાખવામાં આવ્યું હતું, જે પાછળથી ‘ચક્કુમારાસ્સેરી’ બન્યું.
સ્થાનિક લોકોમાં એવી પણ માન્યતા છે કે મદોન્મત્ત હાથી પણ મંદિરના પરિસરમાં પ્રવેશતાની સાથે જ શાંત થઈ જાય છે.
રસ્તા પરથી દેખાતી પ્રથમ વિશેષતા મંદિરનો વિશાળ પ્રવેશદ્વાર ટાવર છે, જે પરંપરાગત કેરળ સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનાવવામાં આવ્યો છે. ટાવરના ઉપરના ભાગમાં દશાવતાર અને વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ જોઈ શકાય છે. પ્રવેશદ્વાર ટાવરમાંથી પસાર થયા પછી, એક વિશાળ ‘આનક્કોટિલ’ જોવા મળે છે, જ્યાં ઉત્સવો દરમિયાન હાથીઓને હારબંધ ઊભા રાખવામાં આવે છે અને મંદિરના વાદ્યોના કાર્યક્રમો યોજાય છે. આનક્કોટિલની મધ્યમાં એક મોટો સુવર્ણ જડિત ધ્વજસ્તંભ આવેલો છે જે દૂરથી પણ જોઈ શકાય છે. તેની અંદરના ભાગમાં નાલમ્બલમ છે, જેને ચુટ્ટમ્બલમ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જેના મુખ્ય સ્થાપત્ય લક્ષણો લાકડાના અને ગ્રેનાઈટના સ્તંભો છે.
નાલમ્બલમની મધ્યમાં આવેલું મુખ્ય શ્રીકોવિલ ચોરસ આકારનું છે. તેની છત સંપૂર્ણપણે તાંબાની પ્લેટોથી ઢંકાયેલી છે અને તેના પર સુવર્ણ જડિત કળશ બિરાજમાન છે. શ્રીકોવિલ તરફ દોરી જતા ગ્રેનાઈટના પગથિયાં, જેને સોપાન કહેવામાં આવે છે, તેની બંને બાજુએ કોતરેલી વેલની ડિઝાઈન અને દ્વારપાળની મૂર્તિઓ છે. બહારની દીવાલો પરના લાકડાના સ્તંભોમાં પૌરાણિક પાત્રો અને વનસ્પતિના નમૂનાઓનું કોતરણીકામ જોવા મળે છે. પૂર્વ દિશા તરફ મુખ રાખીને બિરાજમાન ભગવાન સુબ્રહ્મણ્ય અહીં મુખ્ય દેવતા છે અને તેમની પૂજા દૈવી સેનાના સેનાપતિ, દેવસેનાપતિના સ્વરૂપમાં કરવામાં આવે છે.
‘શ્રી કુમારગણેશમંગલમ’ની વિભાવનામાં પ્રતિબિંબિત થયા મુજબ, ભગવાન સુબ્રહ્મણ્યના મોટા ભાઈ ભગવાન ગણેશનું પણ મંદિરમાં વિશેષ સ્થાન છે. એક જ નાલમ્બલમની અંદર ભગવાન સુબ્રહ્મણ્ય અને ભગવાન ગણેશ બંનેની પૂજાને મહત્વ આપવું એ મંદિરની મુખ્ય વિશેષતાઓમાંની એક છે.
મુખ્ય શ્રીકોવિલની દક્ષિણ દિવાલ પર દક્ષિણ દિશા તરફ મુખ રાખીને ભગવાન શિવનું દક્ષિણામૂર્તિ સ્વરૂપ બિરાજમાન છે. નાલમ્બલમની બહાર, નૈઋત્ય ખૂણામાં ભગવાન શાસ્તાનું મંદિર આવેલું છે, જ્યારે વાયવ્ય ખૂણામાં નાગરાજ અને નાગયક્ષીના મંદિરો સાથેનું પવિત્ર ઉપવન આવેલું છે. મંદિર પરિસરના ઈશાન ખૂણામાં બાલા ત્રિપુરસુંદરીનું મંદિર આવેલું છે. મંદિરની ઉત્તર દિશામાં બ્રહ્મરાક્ષસનું પણ એક મંદિર છે.
મંદિરનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ મકર મહિનામાં પૂયમ નક્ષત્ર દરમિયાન યોજાય છે, જે સામાન્ય રીતે જાન્યુઆરી-ફેબ્રુઆરી મહિનામાં આવે છે. પૂરમ ઉત્સવના ભાગરૂપે, વડક્કે ચેરૂવરમ અને તેક્કે ચેરૂવરમ દ્વારા સ્પર્ધાત્મક પ્રદર્શનો, શણગારેલા હાથીઓ સાથેની શોભાયાત્રા, પંચારી મેલમ અને પાંડી મેલમનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ઉત્સવ દરમિયાન થાલપ્પોલી અર્પણ અને વિવિધ સાંસ્કૃતિક તથા કલા કાર્યક્રમો પણ યોજાય છે. ભગવાન સુબ્રહ્મણ્યનો મહત્વનો તહેવાર થાઈપૂયમ મોટા પાયે ઉજવવામાં આવે છે, જેમાં કાવડિયાટ્ટમ,
પાલાભિષેકમ અને ભસ્માભિષેક અર્પણ તરીકે કરવામાં આવે છે. વૃશ્ચિક ૧ થી ધનુ ૧૧ સુધીના ૪૧ દિવસના મંડલમ સમયગાળા દરમિયાન, વિશેષ પૂજાઓ અને દીપોત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ભગવાન અયપ્પા ઉપ-દેવતા હોવાથી, આ સમયગાળા દરમિયાન સબરીમાલાના યાત્રાળુઓ પણ મંદિરની મુલાકાત લે છે. સિંગમ મહિનામાં વિનાયક ચતુર્થીની ઉજવણી વિશેષ ગણપતિ હોમ અને અપ્પાનિવેદ્યમ સાથે કરવામાં આવે છે. શુક્રવારે ભગવાન ગણેશને ઓટ્ટાયપ્પમ અર્પણ કરવું એ એક મહત્વપૂર્ણ વિધિ છે. દર મહિને આયલ્યમ નક્ષત્રના દિવસે પવિત્ર ઉપવનમાં નાગરાજ અને નાગયક્ષી માટે વિશેષ સર્પ બલિ અને નાવુરુમ પૂજા કરવામાં આવે છે.
મંદિરમાં સૌથી જાણીતી અર્પણ વિધિ ઓટ્ટાયપ્પમ છે, જે ભગવાન ગણેશને અર્પણ કરવામાં આવે છે. તે અવરોધો દૂર કરવા અને મનોકામના પૂર્ણ કરવા માટે કરવામાં આવે છે અને ઘણા ભક્તો શુક્રવારે આ અર્પણ કરે છે. જ્ઞાન, સ્વાસ્થ્ય અને સમૃદ્ધિ માટે મુખ્ય દેવતા ભગવાન સુબ્રહ્મણ્યને કાવડી અર્પણ કરવામાં આવે છે. મંગળવાર અને પૂયમ નક્ષત્રના દિવસોએ પાલાભિષેક અને ભસ્માભિષેક પણ કરવામાં આવે છે. ફળ, મધ, ઘી, કલકંદમ અને ગોળમાંથી તૈયાર કરવામાં આવતું પંચામૃત નૈવેદ્ય અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ અર્પણ છે. અવરોધો દૂર કરવા અને નવા કાર્યોની શરૂઆત માટે મહા ગણપતિ હોમ કરવામાં આવે છે.
દર મહિને આયલ્યમ નક્ષત્રના દિવસે પવિત્ર ઉપવનમાં નાગ-રાજ અને નાગ-યક્ષી માટે સર્પ બલી અને નૂરુમ પાલુમ પૂજા કરવામાં આવે છે.
મંદિરની દૈનિક પૂજા સવારે ૦૫:૦૦ વાગ્યે મંદિરના દ્વાર ખુલવા અને નિર્માલ્ય દર્શન સાથે શરૂ થાય છે. દૈનિક મહા ગણપતિ હોમ સવારે ૦૫:૩૦ વાગ્યે કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ સવારે ૦૬:૩૦ વાગ્યે ઉષાપૂજા થાય છે. સવારે ૧૦:૦૦ વાગ્યે ઉચાપૂજા યોજાય છે, ત્યારબાદ મંદિર સવાર માટે બંધ થઈ જાય છે. તે સાંજે ૦૫:૦૦ વાગ્યે ફરી ખુલે છે, ત્યારબાદ સાંજે ૦૬:૩૦ વાગ્યે દીપારાધના થાય છે. રાત્રે ૦૭:૩૦ વાગ્યે અથાઝા પૂજા યોજાય છે અને રાત્રે ૦૮:૦૦ વાગ્યે મંદિર બંધ થાય છે. શુક્રવારે, ભગવાન ગણેશને પ્રસિદ્ધ ઓટ્ટાયપ્પમ અર્પણ સાંજના પૂજાની સાથે કરવામાં આવે છે. દર મહિને આયલ્યમ નક્ષત્રના દિવસે, નાગ-રાજ અને નાગ-યક્ષી માટે વિશેષ સર્પ બલી સામાન્ય રીતે સાંજની દીપારાધના પછી કરવામાં આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતા :-
- કોડુંગલ્લુરથી ૭ કિમી, અલુવાથી ૧૮ કિમી અને કોચીથી ૨૬ કિમી દૂર આવેલું છે.
- અલુવા રેલ્વે સ્ટેશનથી ૨૦ કિમી દૂર.
- કોચીન ઇન્ટરનેશનલ એરપોર્ટથી ૨૪ કિમી દૂર.
- મંદિર સુધી પહોંચવા માટે KSRTC અને સ્થાનિક બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તારમાં પાર્ક કરી શકાય છે.
- નજીકના નગરોમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક નંબર +૯૧ ૯૯૪૭૯૨૧૮૩૫.
சக்குமாரச்சேரி ஸ்ரீ குமாரகணேஷமங்கலம் கோவில்
வடக்குப்புறம், வடக்கு பரவூர், எர்ணாகுளம் மாவட்டம்.
சக்குமாரச்சேரி ஸ்ரீ குமாரகணேஷமங்கலம் கோவில், எர்ணாகுளம் மாவட்டத்தில் உள்ள வடக்கு பரவூருக்கு அருகில், வடக்குப்புறம் கிராம பஞ்சாயத்தில் அமைந்துள்ள முக்கியமான கோவில்களில் ஒன்றாகும். முருகப்பெருமான் முதன்மை தெய்வமாக விளங்குகிறார், அதே வேளையில் விநாயகப்பெருமானுக்கும் இக்கோவிலில் முக்கிய இடம் உண்டு. முருகப்பெருமான் மற்றும் விநாயகப்பெருமானின் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய சடங்குகளும் காணிக்கைகளும் இக்கோவிலின் முக்கிய சிறப்பம்சங்களாகும்.
௧௯-ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், இப்பகுதி பல பாரம்பரிய செக்குகள் கொண்ட ஒரு விவசாய மற்றும் தொழில்துறை மையமாக மாறியிருந்தது. இத்தொழில்களில் ஈடுபட்டிருந்த சாதாரண மக்கள் வாழ்ந்த பகுதி பிற்காலத்தில் ‘சக்குமாரச்சேரி’ என்று அழைக்கப்படலாயிற்று. அக்காலத்தில், சக்குமாரச்சேரி குடும்பம் என்று அழைக்கப்பட்ட உள்ளூர் களரி ஆசான் குடும்பத்தினர், விநாயகப்பெருமானுக்காக ஒரு சிறிய வழிபாட்டுத் தலத்தை இங்கு நிறுவினர். பொருளாதார நெருக்கடியின் காரணமாக அக்குடும்பத்தினரால் தினசரி சடங்குகளைத் தொடர இயலாத நிலையில், அந்த ஆலயத்தின் பொறுப்பு அப்பகுதியின் முக்கிய நிலப்பிரபுவும் ஜன்மியுமான ரவுன்னி பணிக்கரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. ௨௦-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சில காலம் அவரது குடும்பத்தினர் அந்த ஆலயத்தை நிர்வகித்தனர். பின்னர், ௧௯௧௦ மற்றும் ௧௯௨௦-களில், வடக்கு பரவூர் மற்றும் ஆலுவா பகுதிகளுக்கு வருகை தந்த ஸ்ரீ நாராயண குருவின் சமூக சீர்திருத்தக் கருத்துக்கள் உள்ளூர் மக்களைப் பாதித்தன.
சமூகப் பாகுபாடுகளும் கோவில் நுழைவுத் தடைகளும் பரவலாக இருந்த காலத்தில், குருவின் கருத்துக்களும் வருகைகளும், சமூகத்தின் பல்வேறு பிரிவினரும் வழிபடக்கூடிய ஒரு பெரிய வழிபாட்டுத் தலத்தை நிறுவ உள்ளூர் மக்களை ஊக்குவித்தன. இது இப்பகுதியிலுள்ள பல்வேறு சமூகத்தினரின் பங்கேற்புடன் கோவிலை மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சிகளின் தொடக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது.
இந்திய சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், குறிப்பாக ௧௯௫௦ மற்றும் ௧௯௬௦-ஆம் ஆண்டுகளில், உள்ளூர் தென்னை நார் மற்றும் நெசவுத் தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகள் கோயில் திருவிழாவில் தீவிரமாகப் பங்கேற்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் வடக்கே சேருவரம் மற்றும் தெற்கே சேருவரம் என இரு குழுக்களாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டனர்; இவர்களுக்கிடையிலான ஆரோக்கியமான போட்டி பூரம் கொண்டாட்டங்களின் முக்கிய அங்கமாக மாறியது. பிற்காலத்தில், ஜன்மி குடும்பத்தின் நிர்வாகத்தில் இருந்த கோயில் மீண்டும் மோசமான நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டு, நிர்வாகச் சிக்கல்களைச் சந்தித்தது. ஜன்மி குடும்பத்திடமிருந்து நிர்வாகத்தை உள்ளூர் மக்களிடம் ஒப்படைக்க, ௧௯௭௦-௮௦-ஆம் ஆண்டுகளில் ‘விஞ்ஞானபிரதாயினி சங்கம்’ என்ற சமூகக் குழு உருவாக்கப்பட்டு, கோயில் நிர்வாகத்தைக் கையிலெடுத்தது.
உள்ளூர் மக்களின் ஆதரவு மற்றும் எஸ்.என்.டி.பி (SNDP) மற்றும் என்.எஸ்.எஸ் (NSS) போன்ற சமூக அமைப்புகளின் கிளைகளின் உதவியுடன், சங்கம் விரிவான புனரமைப்பு மற்றும் மேம்பாட்டுப் பணிகளை மேற்கொண்டது. ௨௦௦௭-ஆம் ஆண்டு செப்டம்பர் மாதம், கோயிலின் திருப்பணிகளின் ஒரு பகுதியாக மகா கும்பாபிஷேக விழாக்கள் நடத்தப்பட்டன. தற்போது இக்கோயில் விஞ்ஞானபிரதாயினி சங்கத்தின் தலைமையிலான உள்ளூர் குழுவால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
உள்ளூர் மரபின்படி, தற்போது கோயில் அமைந்துள்ள பகுதியில் சக்கு மற்றும் குமரன் என்ற இரு சிறுவர்கள் வாழ்ந்து வந்தனர். அவர்கள் விளையாடும்போது, ஒரு குறிப்பிட்ட கல்லின் மீது சிறிய மணிகளைக் வைத்து வழிபாடு செய்வது போல பாவனை செய்வார்கள். ஒருநாள், ஒரு முதிய முனிவர் அந்தச் சிறுவர்கள் விளையாடுவதைக் கண்டு, தனது ஞானதிருஷ்டியால் அவர்கள் வழிபட்ட கல்லில் சுப்பிரமணிய சுவாமியின் பிரசன்னத்தை உணர்ந்தார். அந்த இடத்தில் ஒரு கோயிலைக் கட்டி முறைப்படி வழிபாட்டைத் தொடங்க அவர் உள்ளூர் மக்களுக்கு அறிவுறுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. மற்றொரு உள்ளூர் மரபின்படி, அந்த இரு சிறுவர்களின் பெயரால் அந்த இடம் ‘சக்கு-குமார-சேரி’ என்று அழைக்கப்பட்டு, பின்னர் அது ‘சக்குமாரசேரி’ என்று மாறியதாகக் கூறப்படுகிறது.
மதங்கொண்ட யானை கூட இந்தக் கோவிலின் எல்லைக்குள் நுழைந்தவுடன் அமைதியடைந்துவிடும் என்பது உள்ளூர் மக்களின் நம்பிக்கையாகும்.
சாலையோரத்திலிருந்து பார்க்கும்போது முதலில் தெரிவது, கேரள பாரம்பரியக் கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட கோவிலின் பிரம்மாண்டமான நுழைவு கோபுரமாகும். கோபுரத்தின் மேல் பகுதியில் தசாவதாரச் சிற்பங்களையும் பல்வேறு தெய்வங்களின் உருவங்களையும் காணலாம். நுழைவு கோபுரத்தைக் கடந்ததும், விசாலமான ஆனக்கொட்டில் காணப்படுகிறது; இங்குதான் திருவிழாக்களின் போது யானைகள் வரிசையாக நிறுத்தப்படுகின்றன மற்றும் கோவில் வாத்தியக் கலை நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. ஆனக்கொட்டிலின் மையப்பகுதியில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட பெரிய கொடிமரம் உள்ளது, இது தொலைவிலிருந்தே கண்ணுக்குத் தெரியும். உள்ளே சென்றால், மரத்தாலும் கருங்கல்லாலும் ஆன தூண்களைக் கொண்ட நாலம்பலம் உள்ளது, இது சுற்றம்பலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
நாலம்பலத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ள முதன்மை ஸ்ரீகோவில் சதுர வடிவிலானது. இதன் கூரை முழுமையாக செப்புத் தகடுகளால் வேயப்பட்டு, உச்சியில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கலசத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஸ்ரீகோவிலுக்குச் செல்லும் கருங்கல் படிகள் சோபனம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இவற்றின் இருபுறமும் சுருள் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய துவாரபாலகர் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிச்சுவர்களில் உள்ள மரத்தூண்களில் புராணக் கதாபாத்திரங்களும் தாவர வடிவமைப்புகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கிழக்கு நோக்கிய நிலையில் எழுந்தருளியுள்ள முருகப்பெருமானே இங்கு முதன்மைக் கடவுள்; அவர் தேவசேனாதிபதி, அதாவது தெய்வப்படையின் தளபதி என்ற வடிவில் வழிபடப்படுகிறார்.
‘ஸ்ரீ குமாரகணேசமங்கலம்’ என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு ஏற்ப, முருகப்பெருமானின் மூத்த சகோதரரான விநாயகப்பெருமானுக்கும் இந்தக் கோவிலில் தனிச்சிறப்புமிக்க இடம் உண்டு. ஒரே நாலம்பலத்திற்குள் முருகப்பெருமான் மற்றும் விநாயகப்பெருமான் ஆகிய இருவரையும் வழிபடுவதற்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பது இந்தக் கோவிலின் சிறப்பம்சங்களில் ஒன்றாகும்.
முதன்மை ஸ்ரீகோவிலின் தெற்குச் சுவரில் தெற்கு நோக்கி எழுந்தருளியுள்ள தட்சிணாமூர்த்தி வடிவிலான சிவபெருமானின் சந்நிதி உள்ளது. நாலம்பலத்திற்கு வெளியே, தென்மேற்கு மூலையில் சாஸ்தா சந்நிதியும், வடமேற்கு மூலையில் நாகராஜர் மற்றும் நாகயட்சி சந்நிதிகள் கொண்ட புனிதமான காவும் அமைந்துள்ளன. கோவில் வளாகத்தின் வடகிழக்கு மூலையில் பால திரிபுரசுந்தரி சந்நிதி உள்ளது. கோவிலின் வடக்கு பகுதியில் பிரம்மராட்சசன் சந்நிதியும் உள்ளது.
கோவிலின் முக்கிய வருடாந்திரத் திருவிழா மகர மாதத்தில் பூசம் நட்சத்திரத்தில் நடைபெறுகிறது, இது வழக்கமாக சனவரி-பிப்ரவரி மாதங்களில் வரும். பூரம் கொண்டாட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக, வடக்கே சேருவரம் மற்றும் தெற்கே சேருவரம் ஆகியவற்றின் போட்டி நிகழ்ச்சிகள், அலங்கரிக்கப்பட்ட யானைகள் அணிவகுப்பு, பஞ்சாரி மேளம் மற்றும் பாண்டி மேளம் ஆகியவை நடைபெறுகின்றன. திருவிழாவின் போது தாலப்பொலி காணிக்கைகளும் பல்வேறு கலாச்சார மற்றும் கலை நிகழ்ச்சிகளும் நடத்தப்படுகின்றன. முருகப்பெருமானின் முக்கியமான திருவிழாவான தைப்பூசம், காவடியாட்டம்,
பாலாபிஷேகம் மற்றும் பஸ்மாபிஷேகம் போன்ற காணிக்கைகளுடன் மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. விருச்சிகம் ௧ முதல் தனு ௧௧ வரை உள்ள ௪௧ நாள் மண்டல காலத்தின் போது, சிறப்பு பூஜைகளும் விளக்குத் திருவிழாவும் நடைபெறுகின்றன. ஐயப்ப சுவாமி ஒரு உபதேவதை என்பதால், சபரிமலை யாத்ரீகர்களும் இக்காலத்தில் கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். சிங்கம் மாதத்தில் விநாயக சதுர்த்தி விழா சிறப்பு கணபதி ஹோமம் மற்றும் அப்ப நிவேத்யத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. வெள்ளிக்கிழமைகளில் விநாயகப் பெருமானுக்கு ஒற்றையப்பம் முக்கியமான காணிக்கையாகும். ஒவ்வொரு மாதமும் ஆயில்ய நட்சத்திரத்தன்று புனிதமான காவில் நாகராஜர் மற்றும் நாகயட்சிக்கு சிறப்பு சர்ப்ப பலி மற்றும் நாவூறும் பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன.
இக்கோயிலின் மிகவும் புகழ்பெற்ற வழிபாடு விநாயகப் பெருமானுக்குச் சமர்ப்பிக்கப்படும் ஒற்றையப்பம் ஆகும். தடைகள் நீங்கி, வேண்டுதல்கள் நிறைவேற இது செய்யப்படுகிறது; பல பக்தர்கள் வெள்ளிக்கிழமைகளில் இந்த வழிபாட்டைச் செய்கின்றனர். அறிவு, ஆரோக்கியம் மற்றும் செழிப்புக்காக முதன்மைக் கடவுளான சுப்பிரமணிய சுவாமிக்குக் காவடி எடுக்கப்படுகிறது. செவ்வாய்க்கிழமைகள் மற்றும் பூசம் நட்சத்திர நாட்களில் பாலாபிஷேகமும் பஸ்மாபிஷேகமும் நடைபெறுகின்றன. பழங்கள், தேன், நெய், கற்கண்டு மற்றும் வெல்லம் கொண்டு தயாரிக்கப்படும் பஞ்சாமிர்த நிவேத்தியம் மற்றொரு முக்கியமான வழிபாடாகும். தடைகளை நீக்கவும், புதிய முயற்சிகளைத் தொடங்கவும் மகா கணபதி ஹோமம் செய்யப்படுகிறது.
ஒவ்வொரு மாதமும் ஆயில்ய நட்சத்திரத்தன்று புனிதமான காவில் நாகராஜனுக்கும் நாகயட்சிக்கும் சர்ப்ப பலி மற்றும் நூறும் பாலும் பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன.
கோயிலின் தினசரி பூஜைகள் காலை ௦௫:௦௦ மணிக்குக் கோயில் நடை திறக்கப்பட்டு நிர்மால்ய தரிசனத்துடன் தொடங்குகின்றன. தினசரி மகா கணபதி ஹோமம் காலை ௦௫:௩௦ மணிக்கு நடைபெறுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து காலை ௦௬:௩௦ மணிக்கு உஷபூஜை நடைபெறுகிறது. காலை ௧௦:௦௦ மணிக்கு உச்சபூஜை நடைபெறுகிறது, அதன் பிறகு கோயில் நடை சாத்தப்படுகிறது. மாலை ௦௫:௦௦ மணிக்கு மீண்டும் நடை திறக்கப்பட்டு, மாலை ௦௬:௩௦ மணிக்குத் தீபாராதனை நடைபெறுகிறது. இரவு ௦௭:௩௦ மணிக்கு அத்தாழப் பூஜை நடைபெற்று, இரவு ௦௮:௦௦ மணிக்குக் கோயில் நடை சாத்தப்படுகிறது. வெள்ளிக்கிழமைகளில், மாலை பூஜைகளுடன் விநாயகப் பெருமானுக்குப் புகழ்பெற்ற ஒற்றையப்பம் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மாதமும் ஆயில்ய நட்சத்திரத்தன்று, மாலை தீபாராதனைக்குப் பிறகு நாகராஜனுக்கும் நாகயட்சிக்கும் சிறப்புச் சர்ப்ப பலி வழக்கமாக நடைபெறுகிறது.
முக்கியக் குறிப்பு :-
- கொடுங்கல்லூரிலிருந்து ௭ கி.மீ, ஆலுவாவிலிருந்து ௧௮ கி.மீ மற்றும் கொச்சியிலிருந்து ௨௬ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- ஆலுவா ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨௦ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- கொச்சி சர்வதேச விமான நிலையத்திலிருந்து ௨௪ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- கோயிலுக்குச் செல்ல KSRTC மற்றும் உள்ளூர் பேருந்து வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்களைக்கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தில் நிறுத்தலாம்.
- அருகிலுள்ள நகரங்களில் தங்குவதற்கும் உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய எண் +௯௧ ௯௯௪௭௯௨௧௮௩௫.
చక్కుమరശ്ശేరి శ్రీ కుమారగణేశమంగళం దేవాలయం
వడక్కేకర, నార్త్ పరవూర్, జిల్లా ఎర్నాకులం.
ఎర్నాకులం జిల్లాలోని నార్త్ పరవూర్ సమీపంలో ఉన్న వడక్కేకర గ్రామ పంచాయతీలో ఉన్న ప్రముఖ దేవాలయాలలో చక్కుమరശ്ശేరి శ్రీ కుమారగణేశమంగళం దేవాలయం ఒకటి. ఇక్కడ ప్రధాన దైవం శ్రీ సుబ్రహ్మణ్యస్వామి, అలాగే శ్రీ గణేశుడికి కూడా ఈ దేవాలయంలో ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది. శ్రీ సుబ్రహ్మణ్యస్వామి మరియు శ్రీ గణేశుడి ఆరాధనకు సంబంధించిన పూజా కార్యక్రమాలు మరియు నైవేద్యాలు ఈ దేవాలయం యొక్క ప్రధాన విశేషాలలో ఒకటి.
౧౯వ శతాబ్దం చివరి నాటికి, ఈ ప్రాంతం అనేక సాంప్రదాయ నూనె గానుగలతో వ్యవసాయ మరియు పారిశ్రామిక కేంద్రంగా మారింది. ఈ పనులలో నిమగ్నమైన సామాన్య ప్రజలు నివసించిన ప్రాంతం తర్వాతి కాలంలో ‘చక్కుమరശ്ശేరి’ అని పిలవబడసాగింది. ఈ కాలంలో, స్థానిక కలరి గురువు కుటుంబం, చక్కుమరശ്ശేరి కుటుంబంగా పిలవబడే వారు, ఇక్కడ శ్రీ గణేశుడికి అంకితం చేయబడిన ఒక చిన్న ప్రార్థనా స్థలాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. ఆర్థిక ఇబ్బందుల కారణంగా ఆ కుటుంబం నిత్య పూజా కార్యక్రమాలను కొనసాగించలేకపోవడంతో, ఆ ఆలయ బాధ్యతలను ఆ ప్రాంతంలోని ప్రముఖ భూస్వామి మరియు జమీందారు అయిన రావున్ని పనిక్కర్కు అప్పగించారు. ౨౦వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో కొంతకాలం పాటు ఆయన కుటుంబం ఈ ఆలయాన్ని నిర్వహించింది. ఆ తర్వాత, ౧౯౧౦ మరియు ౧౯౨౦ దశకాల్లో, నార్త్ పరవూర్ మరియు ఆలുവ ప్రాంతాలను సందర్శించిన శ్రీ నారాయణ గురువు గారి సామాజిక సంస్కరణా భావాలు స్థానిక ప్రజలను ప్రభావితం చేశాయి.
సామాజిక వివక్ష మరియు దేవాలయ ప్రవేశంపై ఆంక్షలు విస్తృతంగా ఉన్న సమయంలో, గురువు గారి ఆలోచనలు మరియు సందర్శనలు, సమాజంలోని వివిధ వర్గాల ప్రజలు పూజలు చేసుకోగలిగేలా ఒక పెద్ద ప్రార్థనా స్థలాన్ని నిర్మించేందుకు స్థానిక ప్రజలను ప్రోత్సహించాయి. ఇది ఆ ప్రాంతంలోని వివిధ వర్గాల ప్రజల భాగస్వామ్యంతో దేవాలయాన్ని అభివృద్ధి చేసే ప్రయత్నాలకు నాంది పలికింది.
భారత స్వాతంత్ర్యానంతర కాలంలో, ముఖ్యంగా ౧౯౫౦ మరియు ౧౯౬౦ దశకాల్లో, స్థానిక కొబ్బరి పీచు మరియు నేత కార్మికులు, రైతుల బృందాలు ఆలయ ఉత్సవాల్లో చురుకుగా పాల్గొనడం ప్రారంభించాయి. వారు వడక్కే చేరువరం మరియు తెక్కే చేరువరం అనే రెండు సమూహాలుగా ఏర్పడ్డారు, వారి మధ్య జరిగిన స్నేహపూర్వక పోటీ పూరం వేడుకల్లో ఒక ముఖ్యమైన భాగంగా మారింది. ఆ తర్వాత, జన్మి కుటుంబం నిర్వహణలో ఉన్న ఆలయం మళ్ళీ అధ్వాన్న స్థితికి చేరుకుని, పాలనాపరమైన ఇబ్బందులను ఎదుర్కొంది. జన్మి కుటుంబం నుండి స్థానిక ప్రజలకు నిర్వహణను బదిలీ చేయడానికి, ౧౯౭౦–౮౦ దశకాల్లో ‘విజ్ఞానప్రదాయని సంఘం’ అనే సామాజిక కమిటీని ఏర్పాటు చేసి, ఆలయ పరిపాలనను చేపట్టారు.
స్థానిక ప్రజలు మరియు ఎస్ఎన్డిపి (SNDP), ఎన్ఎస్ఎస్ (NSS) వంటి సామాజిక సంస్థల శాఖల మద్దతుతో, ఈ సంఘం విస్తృతమైన పునరుద్ధరణ మరియు అభివృద్ధి పనులను చేపట్టింది. ౨౦౦౭ సెప్టెంబరులో, ఆలయ పునరుద్ధరణలో భాగంగా ప్రధాన పునఃప్రతిష్ఠాపన కార్యక్రమాలు జరిగాయి. ప్రస్తుతం ఈ ఆలయం విజ్ఞానప్రదాయని సంఘం నేతృత్వంలోని స్థానిక కమిటీ ద్వారా నిర్వహించబడుతోంది.
స్థానిక సంప్రదాయం ప్రకారం, ప్రస్తుతం ఆలయం ఉన్న ప్రాంతంలో ఒకప్పుడు చక్కు మరియు కుమారన్ అనే ఇద్దరు పిల్లలు ఉండేవారు. వారు ఆడుకునేటప్పుడు, ఒక నిర్దిష్ట రాయిపై చిన్న గంటలను ఉంచి పూజ చేస్తున్నట్లు నటించేవారు. ఒకరోజు, ఒక వృద్ధ ముని పిల్లలు ఆడుకోవడం చూసి, తన దివ్యదృష్టి ద్వారా వారు పూజిస్తున్న రాయిలో శ్రీ సుబ్రహ్మణ్య స్వామి ఉనికిని గుర్తించారు. ఆ ప్రదేశంలో ఆలయాన్ని నిర్మించి, క్రమం తప్పకుండా పూజలు ప్రారంభించమని ఆయన స్థానిక ప్రజలకు సూచించారని నమ్ముతారు. మరొక స్థానిక సంప్రదాయం ప్రకారం, ఆ ఇద్దరు పిల్లల పేర్ల మీదుగా ఈ ప్రాంతానికి ‘చక్కు-కుమార-స్సేరి’ అని పేరు వచ్చిందని, అదే కాలక్రమేణా ‘చక్కుమారస్సేరి’గా మారిందని చెబుతారు.
మదపు ఏనుగు కూడా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే ప్రశాంతంగా మారుతుందని స్థానికంగా నమ్ముతారు.
రహదారి నుండి కనిపించే మొదటి విశేషం ఆలయ భారీ ప్రవేశ గోపురం, ఇది సాంప్రదాయ కేరళ నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడింది. గోపురం పైభాగంలో దశావతారాలు మరియు వివిధ దేవతల శిల్పాలను చూడవచ్చు. ప్రవేశ గోపురం దాటిన తర్వాత, విశాలమైన ఆనకొట్టిల్ కనిపిస్తుంది, ఇక్కడ పండుగ సమయాల్లో ఏనుగులను వరుసలో ఉంచుతారు మరియు ఆలయ వాయిద్య ప్రదర్శనలు జరుగుతాయి. ఆనకొట్టిల్ మధ్యలో ఒక పెద్ద బంగారు పూత పూసిన ధ్వజస్తంభం ఉంటుంది, ఇది దూరం నుండి కనిపిస్తుంది. లోపలికి వెళ్తే నాలంబలం ఉంటుంది, దీనిని చుట్టంబలం అని కూడా పిలుస్తారు, దీని ప్రధాన నిర్మాణ విశేషాలు చెక్క మరియు గ్రానైట్ స్తంభాలు.
నాలంబలం మధ్యలో ఉన్న ప్రధాన శ్రీకోవిల్ చతురస్రాకారంలో ఉంటుంది. దీని పైకప్పు పూర్తిగా రాగి రేకులతో కప్పబడి, పైన బంగారు పూత పూసిన కలశం ఉంటుంది. శ్రీకోవిల్కు దారితీసే గ్రానైట్ మెట్లను సోపానం అని పిలుస్తారు, దీనికి ఇరువైపులా చెక్కబడిన సురుళి నమూనాలు మరియు ద్వారపాలక శిల్పాలు ఉంటాయి. బయటి గోడలపై ఉన్న చెక్క స్తంభాలపై పౌరాణిక వ్యక్తులు మరియు వృక్ష నమూనాల చెక్కడాలు ఉన్నాయి. తూర్పు ముఖంగా ఉన్న సుబ్రహ్మణ్య స్వామి ఇక్కడ ప్రధాన దైవం మరియు దైవిక సైన్యానికి అధిపతి అయిన దేవాసేనాపతి రూపంలో పూజించబడతారు.
‘శ్రీ కుమారగణేశమంగళం’ భావనలో ప్రతిబింబించినట్లుగా, సుబ్రహ్మణ్య స్వామికి అన్నయ్య అయిన గణేశుడికి కూడా ఆలయంలో ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. ఒకే నాలంబలంలో సుబ్రహ్మణ్య స్వామి మరియు గణేశుడిని ఇద్దరినీ పూజించడం ఈ ఆలయం యొక్క ప్రధాన విశేషాలలో ఒకటి.
ప్రధాన శ్రీకోవిల్ దక్షిణ గోడపై దక్షిణ ముఖంగా ఉన్న దక్షిణామూర్తి రూపంలో పరమశివుని సన్నిధి ఉంది. నాలంబలం వెలుపల, నైరుతి మూలలో శాస్తా సన్నిధి ఉంది, వాయువ్య మూలలో నాగరాజు మరియు నాగయక్షి సన్నిధులతో కూడిన పవిత్రమైన నాగవనం ఉంది. ఆలయ సముదాయానికి ఈశాన్య మూలలో బాల త్రిపురసుందరి సన్నిధి ఉంది. ఆలయానికి ఉత్తర దిశలో బ్రహ్మరాక్షసుని సన్నిధి కూడా ఉంది.
ఆలయ ప్రధాన వార్షికోత్సవం మకర మాసంలో పూయం నక్షత్రం రోజున జరుగుతుంది, ఇది సాధారణంగా జనవరి-ఫిబ్రవరి నెలల్లో వస్తుంది. పూరం వేడుకల్లో భాగంగా, వడక్కే చేరువరం మరియు తెక్కే చేరువరం వారిచే పోటీ ప్రదర్శనలు, అలంకరించిన ఏనుగులతో కూడిన ఊరేగింపు, పంచారి మేళం మరియు పాండి మేళం నిర్వహిస్తారు. పండుగ సమయంలో తలప్పొలి నైవేద్యాలు మరియు వివిధ సాంస్కృతిక మరియు కళా కార్యక్రమాలు కూడా నిర్వహిస్తారు. సుబ్రహ్మణ్య స్వామికి ముఖ్యమైన పండుగ అయిన తైపూయం, కావడియాట్టం,
పాలాభిషేకం మరియు భస్మాభిషేకాలను నైవేద్యాలుగా సమర్పిస్తూ ఘనంగా జరుపుకుంటారు. వృశ్చికం ౧ నుండి ధనుస్సు ౧౧ వరకు ౪౧ రోజుల మండల కాలంలో, ప్రత్యేక పూజలు మరియు దీపోత్సవం నిర్వహిస్తారు. అయ్యప్ప స్వామి ఉపదేవత కావడంతో, ఈ కాలంలో శబరిమల యాత్రికులు కూడా ఆలయాన్ని సందర్శిస్తారు. చింగం మాసంలో వినాయక చవితిని ప్రత్యేక గణపతి హోమం మరియు అప్పనివేద్యంతో జరుపుకుంటారు. శుక్రవారాల్లో గణేశుడికి ఒట్టయప్పం ముఖ్యమైన నైవేద్యం. ప్రతి నెల ఆయిల్యం నక్షత్రం రోజున నాగవనంలో నాగరాజు మరియు నాగయక్షిలకు ప్రత్యేక సర్ప బలి మరియు నావూరం పూజలు నిర్వహిస్తారు.
ఈ ఆలయంలో అత్యంత ప్రసిద్ధమైన నైవేద్యం వినాయక స్వామికి సమర్పించే ‘ఒట్టయప్పం’. అడ్డంకులు తొలగిపోవడానికి మరియు కోరికలు నెరవేరడానికి భక్తులు శుక్రవారాల్లో ఈ నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తారు. జ్ఞానం, ఆరోగ్యం మరియు ఐశ్వర్యం కోసం ప్రధాన దైవమైన సుబ్రహ్మణ్య స్వామికి ‘కావడి’ని సమర్పిస్తారు. మంగళవారాలు మరియు పూస నక్షత్ర దినాల్లో పాలాభిషేకం మరియు భస్మాభిషేకం నిర్వహిస్తారు. పండ్లు, తేనె, నెయ్యి, కల్కండం మరియు బెల్లంతో తయారు చేసే ‘పంచామృత నైవేద్యం’ మరొక ముఖ్యమైన నైవేద్యం. అడ్డంకులు తొలగిపోవడానికి మరియు కొత్త పనులను ప్రారంభించడానికి ‘మహా గణపతి హోమం’ నిర్వహిస్తారు.
ప్రతి నెల ఆయిల్యం నక్షత్రం రోజున పవిత్రమైన నాగవనంలో నాగరాజు మరియు నాగయక్షికి ‘సర్ప బలి’ మరియు ‘నూറും పాሉም’ పూజలు నిర్వహిస్తారు.
ఆలయ దైనందిన పూజలు ఉదయం ౦౫:౦౦ గంటలకు ఆలయ ద్వారాలు తెరవడం మరియు నిర్మాల్య దర్శనంతో ప్రారంభమవుతాయి. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౦౫:౩౦ గంటలకు మహా గణపతి హోమం, ఆ తర్వాత ఉదయం ౦౬:౩౦ గంటలకు ఉషఃపూజ నిర్వహిస్తారు. ఉదయం ౧౦:౦౦ గంటలకు ఉచ్చపూజ జరుగుతుంది, ఆ తర్వాత ఆలయం మూసివేయబడుతుంది. తిరిగి సాయంత్రం ౦౫:౦౦ గంటలకు ఆలయం తెరువబడుతుంది, ఆపై సాయంత్రం ౦౬:౩౦ గంటలకు దీపారాధన జరుగుతుంది. రాత్రి ౦౭:౩౦ గంటలకు అത്താళ పూజ జరిగి, రాత్రి ౦౮:౦౦ గంటలకు ఆలయం మూసివేయబడుతుంది. శుక్రవారాల్లో సాయంత్రం పూజలతో పాటు వినాయక స్వామికి ప్రసిద్ధమైన ఒట్టయప్పం నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తారు. ప్రతి నెల ఆయిల్యం నక్షత్రం రోజున, సాయంత్రం దీపారాధన తర్వాత నాగరాజు మరియు నాగయక్షికి ప్రత్యేక సర్ప బలి నిర్వహిస్తారు.
ముఖ్య విశేషాలు :-
- కొడుంగల్లూరు నుండి ౭ కి.మీ, ఆలുവ నుండి ౧౮ కి.మీ మరియు కొచ్చి నుండి ౨౬ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- ఆలുവ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౨౦ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- కొచ్చిన్ అంతర్జాతీయ విమానాశ్రయం నుండి ౨౪ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- ఆలయానికి చేరుకోవడానికి KSRTC మరియు స్థానిక బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలను ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతంలో నిలుపుకోవచ్చు.
- సమీపంలోని పట్టణాలలో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించవలసిన ఫోన్ నంబరు +౯౧ ౯౯౪౭౯౨౧౮౩౫.
ചക്കുമാരശ്ശേരി ശ്രീ കുമാരഗണേശമംഗലം ക്ഷേത്രം
വടക്കേക്കര, വടക്കൻ പറവൂർ, എറണാകുളം ജില്ല.
എറണാകുളം ജില്ലയിലെ വടക്കൻ പറവൂരിന് സമീപമുള്ള വടക്കേക്കര ഗ്രാമപഞ്ചായത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ചക്കുമാരശ്ശേരി ശ്രീ കുമാരഗണേശമംഗലം ക്ഷേത്രം. ശ്രീ സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിയാണ് പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ, എങ്കിലും ശ്രീ ഗണപതി ഭഗവാനും ക്ഷേത്രത്തിൽ സുപ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. ശ്രീ സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിയുടെയും ശ്രീ ഗണപതി ഭഗവാന്റെയും ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരങ്ങളും വഴിപാടുകളും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ഈ പ്രദേശം ധാരാളം പരമ്പരാഗത എണ്ണയാട്ടുന്ന ചക്കുകൾ ഉള്ള ഒരു കാർഷിക, വ്യാവസായിക കേന്ദ്രമായി മാറിയിരുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന സാധാരണക്കാർ താമസിച്ചിരുന്ന പ്രദേശം പിന്നീട് ‘ചക്കുമാരശ്ശേരി’ എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഈ കാലയളവിൽ, ചക്കുമാരശ്ശേരി കുടുംബം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന പ്രാദേശിക കളരി ആശാന്റെ കുടുംബം ഇവിടെ ശ്രീ ഗണപതി ഭഗവാന് സമർപ്പിച്ച ഒരു ചെറിയ ആരാധനാലയം സ്ഥാപിച്ചു. സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ കാരണം കുടുംബത്തിന് നിത്യനിദാനങ്ങൾ തുടരാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ, ആ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുമതല പ്രദേശത്തെ പ്രമുഖ ഭൂവുടമയും ജന്മിയുമായിരുന്ന രാവുണ്ണി പണിക്കർക്ക് കൈമാറി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കുറച്ചുകാലം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബമാണ് ക്ഷേത്രം പരിപാലിച്ചിരുന്നത്. പിന്നീട്, ൧൯൧൦-കളിലും ൧൯൨൦-കളിലും വടക്കൻ പറവൂർ, ആലുവ പ്രദേശങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച ശ്രീ നാരായണഗുരുവിന്റെ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ ആശയങ്ങൾ നാട്ടുകാരെ സ്വാധീനിച്ചു.
സാമൂഹിക വിവേചനവും ക്ഷേത്രപ്രവേശന വിലക്കുകളും വ്യാപകമായിരുന്ന കാലത്ത്, ഗുരുവിന്റെ ആശയങ്ങളും സന്ദർശനങ്ങളും സമൂഹത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ടവർക്ക് ആരാധന നടത്താൻ കഴിയുന്ന വലിയൊരു ആരാധനാലയം സ്ഥാപിക്കാൻ നാട്ടുകാർക്ക് പ്രചോദനമേകി. ഇത് പ്രദേശത്തെ വിവിധ സമുദായങ്ങളിൽപ്പെട്ടവരുടെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ ക്ഷേത്രം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു.
ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ൧൯൫൦-കളിലും ൧൯൬൦-കളിലും, പരമ്പരാഗത കയർ-നെയ്ത്ത് തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും പ്രാദേശിക സംഘങ്ങൾ ക്ഷേത്രോത്സവത്തിൽ സജീവമായി പങ്കുചേർന്നു. അവരെ വടക്കേ ചേരുവാരമെന്നും തെക്കേ ചേരുവാരമെന്നും രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചു. അവരുടെ സൗഹൃദപരമായ മത്സരം പൂരം ആഘോഷങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായി മാറി. പിന്നീട്, ജന്മി കുടുംബത്തിന്റെ ഭരണത്തിലിരുന്ന ക്ഷേത്രം വീണ്ടും ശോചനീയാവസ്ഥയിലാവുകയും ഭരണപരമായ പ്രതിസന്ധികൾ നേരിടുകയും ചെയ്തു. ജന്മി കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് പ്രാദേശിക ജനങ്ങളിലേക്ക് ഭരണം കൈമാറുന്നതിനായി ൧൯൭൦-൮൦ കാലഘട്ടത്തിൽ ‘വിജ്ഞാനപ്രദായിനി സംഘം’ എന്ന പേരിൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി കമ്മിറ്റി രൂപീകരിക്കുകയും ക്ഷേത്രഭരണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.
പ്രാദേശിക ജനങ്ങളുടെയും എസ്.എൻ.ഡി.പി, എൻ.എസ്.എസ് തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക സംഘടനകളുടെ ശാഖകളുടെയും പിന്തുണയോടെ, സംഘം വിപുലമായ നവീകരണ-വികസന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി. ൨൦൦൭ സെപ്റ്റംബറിൽ, ക്ഷേത്ര പുനരുദ്ധാരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി വലിയ പുനഃപ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങുകൾ നടന്നു. നിലവിൽ വിജ്ഞാനപ്രദായിനി സംഘത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രാദേശിക കമ്മിറ്റിയാണ് ക്ഷേത്രം ഭരിക്കുന്നത്.
പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഇന്ന് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത് പണ്ട് ചക്കു, കുമാരൻ എന്നീ രണ്ട് കുട്ടികൾ താമസിച്ചിരുന്നു. കളിക്കുന്നതിനിടയിൽ, അവർ ഒരു പ്രത്യേക കല്ലിൽ ചെറിയ മണികൾ വെച്ച് പൂജ നടത്തുന്നതായി അഭിനയിക്കുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, ഒരു വയോധികനായ സന്യാസി കുട്ടികൾ കളിക്കുന്നത് കാണാനിടയാവുകയും, തന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടിയാൽ അവർ ആരാധിച്ചിരുന്ന കല്ലിൽ ഭഗവാൻ സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം അവിടുത്തെ ജനങ്ങളോട് ആ സ്ഥലത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിത് നിത്യപൂജകൾ ആരംഭിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ രണ്ട് കുട്ടികളുടെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് ‘ചക്കു-കുമാര-ശ്ശേരി’ എന്ന് പേര് വന്നതെന്നും, അത് പിന്നീട് ‘ചക്കുമരശ്ശേരി’ ആയി മാറിയെന്നുമാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്.
മദപ്പാടുള്ള ആനകൾ പോലും ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പ്രവേശിച്ചാൽ ശാന്തമാകുമെന്ന് ഇവിടെയുള്ളവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
റോഡരികിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ആദ്യം കാണാൻ കഴിയുന്നത് പരമ്പരാഗത കേരളീയ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലിയ ഗോപുരമാണ്. ദശാവതാരങ്ങളുടെയും വിവിധ ദേവതകളുടെയും ശില്പങ്ങൾ ഗോപുരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് കാണാം. ഗോപുരം കടന്നാൽ വിശാലമായ ആനക്കൊട്ടിൽ കാണാം; ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ ആനകളെ അണിനിരത്തുന്നതും ക്ഷേത്രവാദ്യമേളങ്ങൾ നടക്കുന്നതും ഇവിടെയാണ്. ആനക്കൊട്ടിലിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ദൂരെ നിന്ന് കാണാവുന്ന സ്വർണ്ണപ്പൊതിഞ്ഞ വലിയ കൊടിമരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിനുള്ളിലായി മരത്തൂണുകളും കരിങ്കൽത്തൂണുകളും പ്രധാന വാസ്തുവിദ്യാ സവിശേഷതകളായ നാലമ്പലം അഥവാ ചുറ്റമ്പലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
നാലമ്പലത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രധാന ശ്രീകോവിൽ ചതുരാകൃതിയിലാണ്. ഇതിന്റെ മേൽക്കൂര പൂർണ്ണമായും ചെമ്പുതകിടുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതും മുകളിൽ സ്വർണ്ണപ്പൊതിഞ്ഞ താഴികക്കുടം ഉള്ളതുമാണ്. ശ്രീകോവിലിലേക്കുള്ള കരിങ്കൽ പടികൾ, അതായത് സോപാനം, കൊത്തുപണികളോടു കൂടിയതും ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലക ശില്പങ്ങളുള്ളതുമാണ്. പുറംമതിലുകളിലെ തടിത്തൂണുകളിൽ പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും കൊത്തുപണികൾ കാണാം. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി കുടികൊള്ളുന്ന ഭഗവാൻ സുബ്രഹ്മണ്യനാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ; ദേവസേനാപതി എന്ന ഭാവത്തിലാണ് ഭഗവാനെ ഇവിടെ ആരാധിക്കുന്നത്.
‘ശ്രീകുമാരഗണേശമംഗലം’ എന്ന സങ്കല്പത്തിനനുസൃതമായി, സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിയുടെ ജ്യേഷ്ഠനായ ഗണപതി ഭഗവാനും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. ഒരേ നാലമ്പലത്തിനുള്ളിൽ സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിയെയും ഗണപതി ഭഗവാനെയും ഒരുപോലെ ആരാധിക്കുന്നതിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ്.
പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന്റെ തെക്കേ ഭിത്തിയിൽ തെക്കോട്ട് ദർശനമായി ദക്ഷിണാമൂർത്തി സങ്കല്പത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. നാലമ്പലത്തിന് പുറത്ത് തെക്കുപടിഞ്ഞാറേ മൂലയിൽ ശാസ്താവിന്റെയും, വടക്കുപടിഞ്ഞാറേ മൂലയിൽ നാഗരാജാവിന്റെയും നാഗയക്ഷിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠകളോടുകൂടിയ കാവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ വടക്കുകിഴക്കേ മൂലയിൽ ബാലാത്രിപുരസുന്ദരിയുടെ പ്രതിഷ്ഠ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്തായി ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുമുണ്ട്.
മകരമാസത്തിലെ പൂയം നക്ഷത്രത്തിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം നടക്കുന്നത്, ഇത് സാധാരണയായി ജനുവരി-ഫെബ്രുവരി മാസങ്ങളിലാണ് വരുന്നത്. പൂരത്തിന്റെ ഭാഗമായി വടക്കേ ചേരുവാരവും തെക്കേ ചേരുവാരവും തമ്മിലുള്ള മത്സര പ്രദർശനങ്ങൾ, അലങ്കരിച്ച ആനകളുടെ എഴുന്നള്ളത്ത്, പഞ്ചാരിമേളം, പാണ്ടിമേളം എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് താലപ്പൊലി വഴിപാടുകളും വിവിധ കലാസാംസ്കാരിക പരിപാടികളും നടത്തപ്പെടുന്നു. സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിയുടെ പ്രധാന ഉത്സവമായ തൈപ്പൂയം വലിയ തോതിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു; കാവടിയാട്ടം,
പാൽ അഭിഷേകം, ഭസ്മാഭിഷേകം എന്നിവ വഴിപാടുകളായി നടത്തുന്നു. വൃശ്ചികം ൧ മുതൽ ധനു ൧൧ വരെയുള്ള ൪൧ ദിവസത്തെ മണ്ഡലകാലത്ത് പ്രത്യേക പൂജകളും വിളക്കാഘോഷവും നടക്കുന്നു. അയ്യപ്പസ്വാമി ഉപദേവതയായതിനാൽ, ഈ കാലയളവിൽ ശബരിമല തീർത്ഥാടകരും ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താറുണ്ട്. ചിങ്ങമാസത്തിൽ വിനായക ചതുർത്ഥി പ്രത്യേക ഗണപതി ഹോമത്തോടും അപ്പനിവേദ്യത്തോടും കൂടി ആഘോഷിക്കുന്നു. വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ ഗണപതി ഭഗവാന് ഒറ്റയപ്പം പ്രധാന വഴിപാടാണ്. എല്ലാ മാസവും ആയില്യം നാളിൽ നാഗരാജാവിനും നാഗയക്ഷിക്കും വേണ്ടി കാവിൽ പ്രത്യേക സർപ്പബലിയും നൂറും പാലും പൂജയും നടത്തപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ വഴിപാട് ഗണപതി ഭഗവാന് സമർപ്പിക്കുന്ന ഒറ്റയപ്പമാണ്. തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതിനും ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകുന്നതിനുമായി ഇത് നടത്തിവരുന്നു. നിരവധി ഭക്തർ വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ ഈ വഴിപാട് നടത്താറുണ്ട്. അറിവ്, ആരോഗ്യം, ഐശ്വര്യം എന്നിവയ്ക്കായി പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായ സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിക്ക് കാവടി സമർപ്പിക്കുന്നു. ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും പൂയം നക്ഷത്രദിവസങ്ങളിലും പാലഭിഷേകവും ഭസ്മാഭിഷേകവും നടത്തിവരുന്നു. പഴം, തേൻ, നെയ്യ്, കൽക്കണ്ടം, ശർക്കര എന്നിവ ചേർത്ത് തയ്യാറാക്കുന്ന പഞ്ചാമൃത നിവേദ്യമാണ് മറ്റൊരു പ്രധാന വഴിപാട്. തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതിനും പുതിയ സംരംഭങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിനുമായി മഹാ ഗണപതി ഹോമം നടത്തുന്നു.
എല്ലാ മാസവും ആയില്യം നക്ഷത്രത്തിൽ കാവുകളിൽ നാഗരാജാവിനും നാഗയക്ഷിക്കും സർപ്പബലിയും നൂറും പാലും പൂജകളും നടത്തുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ നിത്യപൂജകൾ രാവിലെ ൦൫:൦൦-ന് നടതുറന്ന് നിർമ്മാല്യ ദർശനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. നിത്യേനയുള്ള മഹാ ഗണപതി ഹോമം രാവിലെ ൦൫:൩൦-നും തുടർന്ന് ൦൬:൩൦-ന് ഉഷഃപൂജയും നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൧൦:൦൦-ന് ഉച്ചപൂജയ്ക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രനട അടയ്ക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൦൫:൦൦-ന് നട വീണ്ടും തുറക്കുന്നു, തുടർന്ന് ൦൬:൩൦-ന് ദീപാരാധന നടക്കുന്നു. രാത്രി ൦൭:൩൦-ന് അത്താഴപൂജയും ൦൮:൦൦-ന് ക്ഷേത്രനട അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ ഗണപതി ഭഗവാന് പ്രസിദ്ധമായ ഒറ്റയപ്പ വഴിപാട് സന്ധ്യാ പൂജകളോടൊപ്പം നടത്തുന്നു. എല്ലാ മാസവും ആയില്യം നക്ഷത്രത്തിൽ വൈകുന്നേരത്തെ ദീപാരാധനയ്ക്ക് ശേഷം നാഗരാജാവിനും നാഗയക്ഷിക്കുമുള്ള പ്രത്യേക സർപ്പബലി പതിവുണ്ട്.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ :-
- കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ നിന്ന് ൭ കിലോമീറ്ററും, ആലുവയിൽ നിന്ന് ൧൮ കിലോമീറ്ററും, കൊച്ചിയിൽ നിന്ന് ൨൬ കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- ആലുവ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨൦ കിലോമീറ്റർ ദൂരമുണ്ട്.
- കൊച്ചി അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളത്തിൽ നിന്ന് ൨൪ കിലോമീറ്റർ ദൂരമുണ്ട്.
- കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (KSRTC) ബസ് സൗകര്യങ്ങളും പ്രാദേശിക ബസ് സൗകര്യങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ പാർക്ക് ചെയ്യാവുന്നതാണ്.
- അടുത്തുള്ള പട്ടണങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടേണ്ട നമ്പർ +൯൧ ൯൯൪൭൯൨൧൮൩൫.
ಚಕ್ಕುಮಾರಶ್ಶೇರಿ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಗಣೇಶಮಂಗಲಂ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವಡಕ್ಕೇಕರ, ಉತ್ತರ ಪರವೂರು, ಜಿಲ್ಲೆ ಎರ್ನಾಕುಲಂ.
ಚಕ್ಕುಮಾರಶ್ಶೇರಿ ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಗಣೇಶಮಂಗಲಂ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಎರ್ನಾಕುಲಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಉತ್ತರ ಪರವೂರು ಸಮೀಪದ ವಡಕ್ಕೇಕರ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನಿಗೂ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ.
೧೯ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಎಣ್ಣೆ ಗಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶವು ನಂತರ ‘ಚಕ್ಕುಮಾರಶ್ಶೇರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಕಳರಿ ಗುರುಗಳ ಕುಟುಂಬವಾದ ಚಕ್ಕುಮಾರಶ್ಶೇರಿ ಕುಟುಂಬವು ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಆರ್ಥಿಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಕುಟುಂಬವು ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಆ ದೇವಾಲಯದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಭೂಮಾಲೀಕ ಮತ್ತು ಜನ್ಮಿಯಾಗಿದ್ದ ರವುಣ್ಣಿ ಪಣಿಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ೨೦ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ನಂತರ, ೧೯೧೦ ಮತ್ತು ೧೯೨೦ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಪರವೂರು ಮತ್ತು ಆಲುವಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಶ್ರೀ ನಾರಾಯಣ ಗುರುಗಳ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣಾ ವಿಚಾರಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು.
ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನ ಪ್ರವೇಶದ ಮೇಲಿನ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗುರುಗಳ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಭೇಟಿಗಳು ಸಮಾಜದ ವಿವಿಧ ವರ್ಗಗಳ ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದಾದ ದೊಡ್ಡ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು. ಇದು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ಜನರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡಿತು.
ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬಂದ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ೧೯೫೦ ಮತ್ತು ೧೯೬೦ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತೆಂಗಿನ ನಾರು ಮತ್ತು ನೇಯ್ಗೆ ಕೆಲಸಗಾರರು ಹಾಗೂ ರೈತರ ಗುಂಪುಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡವು. ಅವರನ್ನು ವಡಕ್ಕೆ ಚೆರುವರಂ ಮತ್ತು ತೆಂಕ್ಕೆ ಚೆರುವರಂ ಎಂಬ ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ನಡುವಿನ ಸೌಹಾರ್ದಯುತ ಸ್ಪರ್ಧೆಯು ಪೂರಂ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಯಿತು. ನಂತರ, ಜನ್ಮಿ ಕುಟುಂಬದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ದೇವಾಲಯವು ಮತ್ತೆ ದುಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ಜನ್ಮಿ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಕೈಗೆ ಆಡಳಿತವನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸಲು, ೧೯೭೦-೮೦ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ‘ವಿಜ್ಞಾನಪ್ರದಾಯಿನಿ ಸಂಘಂ’ ಎಂಬ ಸಮುದಾಯ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಿತು.
ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ಎಸ್ಎನ್ಡಿಪಿ (SNDP) ಹಾಗೂ ಎನ್ಎಸ್ಎಸ್ (NSS) ನಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಶಾಖೆಗಳ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ, ಸಂಘವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೨೦೦೭ರಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪುನಃಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನಪ್ರದಾಯಿನಿ ಸಂಘಂ ನೇತೃತ್ವದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮಿತಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈಗ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಚಕ್ಕು ಮತ್ತು ಕುಮಾರನ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಬಾಲಕರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಂತೆ ನಟಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ವೃದ್ಧ ಋಷಿಯೊಬ್ಬರು ಆ ಬಾಲಕರು ಆಟವಾಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ತಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವರು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಬಾಲಕರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ‘ಚಕ್ಕು-ಕುಮಾರ-ಸ್ಸೇರಿ’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು, ಅದು ನಂತರ ‘ಚಕ್ಕುಮಾರಸ್ಸೇರಿ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
ಮದವೇರಿದ ಆನೆಯೂ ಸಹ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಥಳೀಯರ ನಂಬಿಕೆ.
ರಸ್ತೆಯ ಬದಿಯಿಂದ ಕಾಣುವ ಮೊದಲ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬೃಹತ್ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರ ಗೋಪುರ, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋಪುರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದಶಾವತಾರ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆನಕೊಟ್ಟಿಲ್ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳನ್ನು ಸಾಲಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾದ್ಯಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆನಕೊಟ್ಟಿಲ್ನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಲೇಪಿತವಾದ ದೊಡ್ಡ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದ್ದು, ಇದು ದೂರದಿಂದಲೇ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕಂಬಲಂ ಇದೆ, ಇದನ್ನು ಚುತ್ತಂಬಲಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮರದ ಮತ್ತು ಗ್ರಾನೈಟ್ ಕಂಬಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಮುಖ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ.
ನಾಲ್ಕಂಬಲಂನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದರ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಾಮ್ರದ ತಗಡುಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನ ಲೇಪಿತ ಕಳಶವಿದೆ. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ಗೆ ಹೋಗುವ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಸೋಪಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಹೊರಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಮರದ ಕಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ದೈವಿಕ ಸೈನ್ಯದ ದಂಡನಾಯಕನಾದ ದೇವಸೇನಾಪತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
‘ಶ್ರೀ ಕುಮಾರಗಣೇಶಮಂಗಲಂ’ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನಾದ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನಿಗೂ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಒಂದೇ ನಾಲ್ಕಂಬಲಂನೊಳಗೆ ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಪೂಜೆಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ದಕ್ಷಿಣ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ದಕ್ಷಿಣಾಭಿಮುಖವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ರೂಪದ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಸನ್ನಿಧಿ ಇದೆ. ನಾಲಂಬಲದ ಹೊರಗೆ, ನೈಋತ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಾಸ್ತಾ ಸನ್ನಿಧಿ ಇದೆ, ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾಗರಾಜ ಮತ್ತು ನಾಗಯಕ್ಷಿಯರ ಸನ್ನಿಧಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಕಾವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಈಶಾನ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಲ ತ್ರಿಪುರಸುಂದರಿಯ ಸನ್ನಿಧಿ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮರಾಕ್ಷಸನ ಸನ್ನಿಧಿಯೂ ಇದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವು ಮಕರ ಮಾಸದ ಪೂಯಂ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನವರಿ-ಫೆಬ್ರವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಪೂரம் ಆಚರಣೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ, ವಡಕ್ಕೆ ಚೆರುವರಂ ಮತ್ತು ತಕ್ಕೆ ಚೆರುವರಂನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು, ಅಲಂಕೃತ ಆನೆಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆ, ಪಂಚಾರಿ ಮೇಳ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿ ಮೇಳಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾಲಪ್ಪೊಲಿ ನೈವೇದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಾಗೂ ಕಲಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಹ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವಾದ ತೈಪೂಯಂ ಅನ್ನು ಕಾವಡಿಯಾಟಂ,
ಪಲಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಭಸ್ಮಾಭಿಷೇಕದಂತಹ ನೈವೇದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದ್ದೂರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೃಶ್ಚಿಕ ೧ ರಿಂದ ಧನು ೧೧ ರವರೆಗಿನ ೪೧ ದಿನಗಳ ಮಂಡಲ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳು ಮತ್ತು ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಉಪದೇವತೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಬರಿಮಲೆ ಯಾತ್ರಿಕರು ಸಹ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಚಿಂಗಂ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿನಾಯಕ ಚತುರ್ಥಿಯನ್ನು ವಿಶೇಷ ಗಣಪತಿ ಹೋಮ ಮತ್ತು ಅಪ್ಪ ನೈವೇದ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಒಟ್ಟಯಪ್ಪಂ ಪ್ರಮುಖ ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಆಯಿಲ್ಯಂ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಾವಿನಲ್ಲಿ ನಾಗರಾಜ ಮತ್ತು ನಾಗಯಕ್ಷಿಯರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಸರ್ಪ ಬಲಿ ಮತ್ತು ನಾವೂರುಂ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಅರ್ಪಣೆಯೆಂದರೆ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಒಟ್ಟಯಪ್ಪಂ. ವಿಘ್ನಗಳ ನಿವಾರಣೆ ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಶುಕ್ರವಾರದಂದು ಈ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಕಾವಡಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಪೂಯಂ ನಕ್ಷತ್ರದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಭಸ್ಮಾಭಿಷೇಕಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣು, ಜೇನುತುಪ್ಪ, ತುಪ್ಪ, ಕಲ್ಕಂಡ ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಲದಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ಪಂಚಾಮೃತ ನೈವೇದ್ಯವು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿದೆ. ವಿಘ್ನಗಳ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕಾರ್ಯಗಳ ಆರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾ ಗಣಪತಿ ಹೋಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಆಯಿಲ್ಯಂ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಾನನದಲ್ಲಿ ನಾಗರಾಜ ಮತ್ತು ನಾಗಯಕ್ಷಿಗಾಗಿ ಸರ್ಪ ಬಲಿ ಮತ್ತು ನೂರಂ ಪಾಲಂ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ದೈನಂದಿನ ಮಹಾ ಗಣಪತಿ ಹೋಮವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೫:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೬:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಉಷಾಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಉಚ್ಚಾಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ದೇವಾಲಯವು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ೦೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಾಲಯವು ಪುನಃ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಸಂಜೆ ೦೬:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೀಪಾರಾಧನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ೦೭:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಅത്താಳ ಪೂಜೆ ನಡೆಯಲಿದ್ದು, ರಾತ್ರಿ ೦೮:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಾಲಯವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಶುಕ್ರವಾರದಂದು, ಸಂಜೆಯ ಪೂಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಒಟ್ಟಯಪ್ಪಂ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಆಯಿಲ್ಯಂ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು, ನಾಗರಾಜ ಮತ್ತು ನಾಗಯಕ್ಷಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಸರ್ಪ ಬಲಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಜೆಯ ದೀಪಾರಾಧನೆಯ ನಂತರ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು :-
- ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರಿನಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ, ಆಲುವಾದಿಂದ ೧೮ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಕೊಚ್ಚಿಯಿಂದ ೨೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಆಲುವಾ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಕೊಚ್ಚಿ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕೆ.ಎಸ್.ಆರ್.ಟಿ.ಸಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಊಟದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆ +೯೧ ೯೯೪೭೯೨೧೮೩೫.
চাক্কুমারাসেরি শ্রী কুমারগণেশমঙ্গলম মন্দির
ভড়ক্কেকরা, উত্তর পারভুর, জেলা এর্নাকুলাম।
চাক্কুমারাসেরি শ্রী কুমারগণেশমঙ্গলম মন্দির হলো এর্নাকুলাম জেলার উত্তর পারভুরের নিকটবর্তী ভড়ক্কেকরা গ্রাম পঞ্চায়েতে অবস্থিত অন্যতম প্রধান মন্দির। ভগবান সুব্রহ্মণ্য এখানকার প্রধান দেবতা, পাশাপাশি ভগবান গণেশও এই মন্দিরে এক গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে আছেন। ভগবান সুব্রহ্মণ্য ও ভগবান গণেশের উপাসনা সংক্রান্ত আচার-অনুষ্ঠান ও নৈবেদ্য এই মন্দিরের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য।
ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগের দিকে, এই অঞ্চলটি অনেক ঐতিহ্যবাহী ঘানির তেলকলসহ একটি কৃষি ও শিল্প কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। যে এলাকায় এই কাজের সাথে জড়িত সাধারণ মানুষ বসবাস করতেন, তা পরবর্তীকালে ‘চাক্কুমারাসেরি’ নামে পরিচিতি লাভ করে। এই সময়ে, স্থানীয় কলরি শিক্ষকের পরিবার, যারা চাক্কুমারাসেরি পরিবার নামে পরিচিত ছিল, তারা এখানে ভগবান গণেশকে উৎসর্গ করে একটি ছোট উপাসনালয় প্রতিষ্ঠা করেন। আর্থিক অসুবিধার কারণে পরিবারটি যখন দৈনন্দিন আচার-অনুষ্ঠান চালিয়ে যেতে অক্ষম হয়ে পড়ে, তখন এই মন্দিরের দায়িত্ব এলাকার বিশিষ্ট ভূস্বামী ও জন্মি রাভুন্নি পানিক্করের হাতে তুলে দেওয়া হয়। বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে কিছুকাল তাঁর পরিবার এই মন্দিরটি পরিচালনা করেছিল। পরবর্তীতে, ১৯১০ ও ১৯২০-এর দশকে, উত্তর পারভুর ও আলুভা অঞ্চলে ভ্রমণকারী শ্রী নারায়ণ গুরুর সমাজ সংস্কারমূলক আদর্শ স্থানীয় মানুষকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।
এমন এক সময়ে যখন সামাজিক বৈষম্য ও মন্দিরে প্রবেশের ওপর বিধিনিষেধ ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল, তখন গুরুর আদর্শ ও তাঁর সফর স্থানীয় মানুষকে একটি বৃহত্তর উপাসনালয় স্থাপনে উৎসাহিত করে, যেখানে সমাজের বিভিন্ন স্তরের মানুষ উপাসনা করতে পারবেন। এর ফলে এলাকার বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মানুষের অংশগ্রহণের মাধ্যমে মন্দিরটির উন্নয়নের প্রচেষ্টা শুরু হয়।
ভারতের স্বাধীনতার পরবর্তী সময়ে, বিশেষ করে ১৯৫০ ও ১৯৬০-এর দশকে, স্থানীয় ঐতিহ্যবাহী কয়ার ও তাঁত শ্রমিক এবং কৃষকদের দল মন্দিরের উৎসবে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করতে শুরু করে। তারা দুটি দলে বিভক্ত ছিল, ‘ভড়ক্কে চেরুভারাম’ এবং ‘থেক্কে চেরুভারাম’, এবং তাদের এই বন্ধুত্বপূর্ণ প্রতিযোগিতা ‘পূরম’ উৎসবের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশে পরিণত হয়। পরবর্তীতে, যে মন্দিরটি জনমি পরিবারের ব্যবস্থাপনায় ছিল, তা পুনরায় জরাজীর্ণ অবস্থায় পতিত হয় এবং প্রশাসনিক অসুবিধার সম্মুখীন হয়। জনমি পরিবারের হাত থেকে স্থানীয় জনগণের কাছে ব্যবস্থাপনা হস্তান্তরের জন্য, ১৯৭০-৮০-এর দশকে ‘বিজ্ঞানপ্রদায়িনী সংঘম’ নামে একটি সামাজিক কমিটি গঠিত হয় এবং তারা মন্দিরের প্রশাসনিক দায়িত্ব গ্রহণ করে।
স্থানীয় জনগণ এবং এসএনডিপি (SNDP) ও এনএসএস (NSS)-এর মতো সামাজিক সংগঠনের শাখাগুলোর সহায়তায়, সংঘম ব্যাপক সংস্কার ও উন্নয়নমূলক কাজ সম্পন্ন করে। ২০০৭ সালের সেপ্টেম্বর মাসে, মন্দির পুনরুদ্ধারের অংশ হিসেবে বড় ধরনের পুনঃপ্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। বর্তমানে মন্দিরটি বিজ্ঞানপ্রদায়িনী সংঘমের নেতৃত্বাধীন একটি স্থানীয় কমিটি দ্বারা পরিচালিত হচ্ছে।
স্থানীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী, বর্তমানে যেখানে মন্দিরটি অবস্থিত, সেই এলাকায় একদা চাক্কু ও কুমারন নামে দুটি শিশু বাস করত। খেলার ছলে তারা একটি নির্দিষ্ট পাথরের ওপর ছোট ছোট ঘণ্টা রেখে পূজা করার ভান করত। একদিন, এক বৃদ্ধ ঋষি শিশুদের খেলা দেখতে পান এবং তাঁর দিব্যদৃষ্টির মাধ্যমে তিনি সেই পাথরের মধ্যে ভগবান সুব্রহ্মণ্যের উপস্থিতি অনুভব করেন। কথিত আছে যে, তিনি তখন স্থানীয় জনগণকে সেই স্থানে একটি মন্দির নির্মাণ করে নিয়মিত পূজা শুরু করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। অন্য একটি স্থানীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী, এই দুটি শিশুর নামানুসারে স্থানটির নাম রাখা হয় ‘চাক্কু-কুমারা-সেরি’, যা পরবর্তীতে ‘চাক্কুমারাসেরি’ নামে পরিচিত হয়।
স্থানীয়ভাবে এমন বিশ্বাসও প্রচলিত আছে যে, মত্ত হস্তীও মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা মাত্রই শান্ত হয়ে যায়।
রাস্তার পাশ থেকে প্রথম যে বৈশিষ্ট্যটি চোখে পড়ে তা হলো মন্দিরের বিশাল প্রবেশদ্বার বা গোপুরম, যা ঐতিহ্যবাহী কেরালা স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। গোপুরমের উপরের অংশে দশাবতার এবং বিভিন্ন দেবদেবীর ভাস্কর্য দেখা যায়। প্রবেশদ্বার অতিক্রম করার পর একটি প্রশস্ত আনাক্কোট্টিল দেখা যায়, যেখানে উৎসবের সময় হাতিদের সারিবদ্ধভাবে দাঁড় করানো হয় এবং মন্দিরের বাদ্যযন্ত্র পরিবেশন করা হয়। আনাক্কোট্টিলের কেন্দ্রে একটি বিশাল স্বর্ণমণ্ডিত ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে যা দূর থেকেই দৃশ্যমান। এর আরও ভেতরে রয়েছে নালাম্বালাম, যা চুট্টাম্বালাম নামেও পরিচিত, যার প্রধান স্থাপত্য বৈশিষ্ট্য হলো এর কাঠের এবং গ্রানাইটের স্তম্ভসমূহ।
নালাম্বালামের কেন্দ্রে অবস্থিত প্রধান শ্রীকোভিলটি বর্গাকার আকৃতির। এর ছাদ সম্পূর্ণ তামার পাতে মোড়ানো এবং শীর্ষে একটি স্বর্ণমণ্ডিত কলস রয়েছে। শ্রীকোভিলে যাওয়ার গ্রানাইটের ধাপগুলো, যা সোপান নামে পরিচিত, তার উভয় পাশে খোদাই করা নকশা এবং দ্বারপালার মূর্তি রয়েছে। বাইরের দেয়ালের কাঠের স্তম্ভগুলোতে পৌরাণিক চরিত্র এবং লতাপাতার নকশা খোদাই করা আছে। পূর্বমুখী ভগবান সুব্রহ্মণ্য এখানকার প্রধান দেবতা এবং এখানে তিনি দেবসেনাপতি, অর্থাৎ স্বর্গীয় সেনাবাহিনীর সেনাপতি রূপে পূজিত হন।
‘শ্রী কুমারগণেশমঙ্গলম’ ধারণায় প্রতিফলিত হওয়ার মতো, ভগবান সুব্রহ্মণ্যের অগ্রজ ভগবান গণেশেরও এই মন্দিরে একটি বিশেষ স্থান রয়েছে। একই নালাম্বালামের মধ্যে ভগবান সুব্রহ্মণ্য এবং ভগবান গণেশ উভয়ের পূজাকে গুরুত্ব প্রদান করা এই মন্দিরের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য।
মূল শ্রীকোভিলের দক্ষিণ দেওয়ালে দক্ষিণমুখী দক্ষিণামূর্তি রূপে ভগবান শিবের একটি মন্দির রয়েছে। নালম্বলমের বাইরে, দক্ষিণ-পশ্চিম কোণে ভগবান শাস্তার একটি মন্দির অবস্থিত, অন্যদিকে উত্তর-পশ্চিম কোণে নাগরাজ ও নাগযক্ষীর মন্দিরসহ একটি পবিত্র উপবন রয়েছে। মন্দির চত্বরের উত্তর-পূর্ব কোণে বালা ত্রিপুরাসুন্দরীর একটি মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের উত্তর দিকে ব্রহ্মরাক্ষসের একটি মন্দিরও রয়েছে।
মন্দিরের প্রধান বার্ষিক উৎসব মকর মাসে পূয়ম নক্ষত্রে অনুষ্ঠিত হয়, যা সাধারণত জানুয়ারি-ফেব্রুয়ারি মাসে পড়ে। পূরম উদযাপনের অংশ হিসেবে, ভড়ক্কে চেরুবারম এবং তেক্কে চেরুবারমের প্রতিযোগিতামূলক প্রদর্শনী, সুসজ্জিত হস্তীসহ শোভাযাত্রা, পাঞ্চারি মেলম এবং পাণ্ডি মেলম অনুষ্ঠিত হয়। উৎসব চলাকালীন থালপ্পোলি নিবেদন এবং বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও শিল্পানুষ্ঠানও আয়োজিত হয়। ভগবান সুব্রহ্মণ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎসব থাইপূয়ম বড় আকারে উদযাপিত হয়, যেখানে নিবেদন হিসেবে কাওয়াডিয়াত্তম,
পালাভিষেক এবং ভস্মাভিষেক করা হয়। বৃশ্চিকম ১ থেকে ধনু ১১ পর্যন্ত ৪১ দিনের মণ্ডলাম সময়কালে বিশেষ পূজা ও দীপ উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। ভগবান আয়াপ্পা উপদেবতা হওয়ায়, শবরীমালা তীর্থযাত্রীরাও এই সময়ে মন্দির দর্শন করেন। সিংহম মাসে বিশেষ গণপতি হোমম ও অপ্পানিবেদ্যমসহ বিনায়ক চতুর্থী উদযাপিত হয়। শুক্রবার ভগবান গণেশের উদ্দেশ্যে ওট্টায়াপ্পম একটি গুরুত্বপূর্ণ নিবেদন। প্রতি মাসে আয়ল্যম নক্ষত্রে পবিত্র উপবনে নাগরাজ ও নাগযক্ষীর জন্য বিশেষ সর্প বলি এবং নাভুরুম পূজা অনুষ্ঠিত হয়।
মন্দিরের সবচেয়ে সুপরিচিত নৈবেদ্য হলো ওট্টায়াপ্পাম, যা ভগবান গণেশকে নিবেদন করা হয়। বাধা দূরীকরণ এবং মনোবাঞ্ছা পূরণের জন্য এটি করা হয় এবং অনেক ভক্ত শুক্রবার এই নৈবেদ্য প্রদান করেন। জ্ঞান, স্বাস্থ্য ও সমৃদ্ধির জন্য প্রধান দেবতা ভগবান সুব্রহ্মণ্যকে কাভাদি নিবেদন করা হয়। মঙ্গলবার এবং পূয়ম নক্ষত্র তিথিতে পালাভিষেক এবং ভস্মাভিষেকও অনুষ্ঠিত হয়। ফল, মধু, ঘি, কল্কন্দম এবং গুড় দিয়ে তৈরি পঞ্চামৃত নিবেদ্যম আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ নৈবেদ্য। বাধা দূরীকরণ এবং নতুন উদ্যোগের সূচনার জন্য মহা গণপতি হোম অনুষ্ঠিত হয়।
প্রতি মাসে আয়ল্যম নক্ষত্রে পবিত্র উপবনে নাগরাজ এবং নাগ-যক্ষীর জন্য সর্প বলি এবং নূরম পালুম পূজা অনুষ্ঠিত হয়।
মন্দিরের নিত্য পূজা ভোর ০৫:০০ টায় মন্দির খোলার মাধ্যমে এবং নির্মাল্য দর্শনের সাথে শুরু হয়। প্রতিদিনের মহা গণপতি হোম ভোর ০৫:৩০ টায় অনুষ্ঠিত হয়, এরপর সকাল ০৬:৩০ টায় ঊষাপূজা হয়। সকাল ১০:০০ টায় উচাপূজা অনুষ্ঠিত হয়, যার পরে সকালের জন্য মন্দির বন্ধ হয়ে যায়। মন্দিরটি বিকেল ০৫:০০ টায় পুনরায় খোলে, এরপর সন্ধ্যা ০৬:৩০ টায় দীপারাধনা হয়। সন্ধ্যা ০৭:৩০ টায় আতাঝা পূজা অনুষ্ঠিত হয় এবং রাত ০৮:০০ টায় মন্দির বন্ধ হয়। শুক্রবার সন্ধ্যায় পূজার পাশাপাশি ভগবান গণেশকে বিখ্যাত ওট্টায়াপ্পাম নৈবেদ্য প্রদান করা হয়। প্রতি মাসে আয়ল্যম নক্ষত্রে, সাধারণত সন্ধ্যাবেলার দীপারাধনার পর নাগরাজ এবং নাগ-যক্ষীর জন্য বিশেষ সর্প বলি অনুষ্ঠিত হয়।
মূল বৈশিষ্ট্য :-
- কোডুঙ্গালুর থেকে ৭ কিমি, আলুভা থেকে ১৮ কিমি এবং কোচি থেকে ২৬ কিমি দূরে অবস্থিত।
- আলুভা রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২০ কিমি দূরে।
- কোচিন আন্তর্জাতিক বিমানবন্দর থেকে ২৪ কিমি দূরে।
- মন্দিরে যাতায়াতের জন্য KSRTC এবং স্থানীয় বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় রাখা যাবে।
- নিকটবর্তী শহরগুলিতে থাকার এবং খাওয়ার সুব্যবস্থা রয়েছে।
- যোগাযোগ নম্বর +৯১ ৯৯৪৭৯২১৮৩৫।
ਚੱਕੁਮਾਰਸੇਰੀ ਸ੍ਰੀ ਕੁਮਾਰਗਣੇਸ਼ਮੰਗਲਮ ਮੰਦਰ
ਵਡੱਕੇਕਰਾ, ਉੱਤਰੀ ਪਾਰਾਵੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਰਨਾਕੁਲਮ।
ਚੱਕੁਮਾਰਸੇਰੀ ਸ੍ਰੀ ਕੁਮਾਰਗਣੇਸ਼ਮੰਗਲਮ ਮੰਦਰ ਅਰਨਾਕੁਲਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਪਾਰਾਵੁਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਵਡੱਕੇਕਰਾ ਗ੍ਰਾਮ ਪੰਚਾਇਤ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦਾ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਭੇਟਾਵਾਂ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਨ।
੧੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੱਕ, ਇਹ ਖੇਤਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਤੇਲ ਘਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਿਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਆਮ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਚੱਕੁਮਾਰਸੇਰੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਸਥਾਨਕ ਕਲਾਰੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਚੱਕੁਮਾਰਸੇਰੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਕਾਰਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਅਤੇ ਜਨਮੀ, ਰਵੁੰਨੀ ਪੈਨਿਕਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ੨੦ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ੧੯੧੦ ਅਤੇ ੧੯੨੦ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਉੱਤਰੀ ਪਾਰਾਵੁਰ ਅਤੇ ਅਲੁਵਾ ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ੍ਰੀ ਨਰਾਇਣ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।
ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਤਕਰਾ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਵਿਆਪਕ ਸਨ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੌਰਿਆਂ ਨੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਪੂਜਾ ਕਰ ਸਕਣ। ਇਸ ਨਾਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ।
ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ੧੯੫੦ ਅਤੇ ੧੯੬੦ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਰਵਾਇਤੀ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਰੇਸ਼ੇ (ਕੋਇਰ) ਅਤੇ ਬੁਣਾਈ ਦੇ ਕਾਮਿਆਂ ਅਤੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਸਮੂਹ ਮੰਦਰ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ, ਵਡੱਕੇ ਚੇਰੂਵਾਰਮ ਅਤੇ ਥੇੱਕੇ ਚੇਰੂਵਾਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸਤਾਨਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਪੂਰਮ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਮੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਧੀਨ ਸੀ, ਦੁਬਾਰਾ ਮਾੜੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਜਨਮੀ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ, ੧੯੭੦-੮੦ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ‘ਵਿਗਿਆਨਪ੍ਰਦਾਇਨੀ ਸੰਘਮ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਕਮੇਟੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਿਆ।
ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਐਸ.ਐਨ.ਡੀ.ਪੀ. (SNDP) ਅਤੇ ਐਨ.ਐਸ.ਐਸ. (NSS) ਵਰਗੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ, ਸੰਘਮ ਨੇ ਵਿਆਪਕ ਮੁਰੰਮਤ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ। ਸਤੰਬਰ ੨੦੦੭ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਜੀਰੋਧਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਪ੍ਰਦਾਇਨੀ ਸੰਘਮ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਕਮੇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੱਕੂ ਅਤੇ ਕੁਮਾਰਨ ਨਾਮ ਦੇ ਦੋ ਬੱਚੇ ਕਦੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਹੁਣ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਖੇਡਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਦਿਨ, ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਖੇਡਦੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੈਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਪੂਜਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਨਾਮ ਦੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ‘ਚੱਕੂ-ਕੁਮਾਰਾ-ਸੇਰੀ’ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਚੱਕੁਮਾਰਾਸੇਰੀ’ ਬਣ ਗਿਆ।
ਇਹ ਵੀ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਸਤ ਹਾਥੀ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ, ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਰਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬੁਰਜ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਨਾਕੋਟਿਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਹਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਕਤਾਰਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਕਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਨਾਕੋਟਿਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੋਨੇ ਦਾ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਝੰਡਾ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰੋਂ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਲੰਬਲਮ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਚੁੱਟੰਬਲਮ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਇਸਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ, ਜੋ ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਵਰਗਾਕਾਰ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਂਬੇ ਦੀਆਂ ਪਲੇਟਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਪਾਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਸਕ੍ਰੌਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਦਵਾਰਪਾਲ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੌਰਾਣਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੁਖੀ ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦੇਵਸੇਨਾਪਤੀ, ਬ੍ਰਹਮ ਫੌਜ ਦੇ ਕਮਾਂਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕੁਮਾਰਗਣੇਸ਼ਮੰਗਲਮ’ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੈ, ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼, ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ, ਦਾ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੀ ਦੱਖਣੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਦਕਸ਼ਿਣਾਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਹੈ। ਨਾਲੰਬਲਮ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਕੋਨੇ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਾਸਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗ-ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗ-ਯਕਸ਼ੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਗ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬੀ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬਾਲਾ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਸੁੰਦਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਪਾਸੇ ਬ੍ਰਹਮਰਾਕਸ਼ਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਮਕਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਪੂਯਮ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਨਵਰੀ-ਫਰਵਰੀ ਦੌਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਮ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਵਡੱਕੇ ਚੇਰੂਵਾਰਮ ਅਤੇ ਥੇੱਕੇ ਚੇਰੂਵਾਰਮ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਹਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਲੂਸ, ਪੰਚਾਰੀ ਮੇਲਮ ਅਤੇ ਪਾਂਡੀ ਮੇਲਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ ਥਾਲੱਪੋਲੀ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਕਲਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ, ਥਾਈਪੂਯਮ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਵੜੀਆੱਟਮ,
ਪਾਲਭਿਸ਼ੇਕਮ ਅਤੇ ਭਸਮਭਿਸ਼ੇਕਮ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵ੍ਰਿਸ਼ਚਿਕਮ ੧ ਤੋਂ ਧਨੁ ੧੧ ਤੱਕ ੪੧ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਮੰਡਲਮ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਨ ਇੱਕ ਉਪ-ਦੇਵਤਾ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੀ ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚਿੰਗਮ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਣਪਤੀ ਹੋਮਮ ਅਤੇ ਅੱਪਾਨਿਵੇਦਯਮ ਨਾਲ ਵਿਨਾਇਕ ਚਤੁਰਥੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਓੱਟਾਯੱਪਮ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟ ਹੈ। ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਆਯਿਲਯਮ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਨਾਗ-ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗ-ਯਕਸ਼ੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਰਪ ਬਲੀ ਅਤੇ ਨਵੂਰਮ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭੇਟਾ ਓੱਟਾਯੱਪਮ ਹੈ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਭੇਟਾ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਗਿਆਨ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਸੁਬ੍ਰਹਮਣਯ ਨੂੰ ਕਾਵੜੀ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਪੂਯਮ ਨਛੱਤਰ ਵਾਲੇ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਪਾਲਭਿਸ਼ੇਕਮ ਅਤੇ ਭਸਮਭਿਸ਼ੇਕਮ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫਲਾਂ, ਸ਼ਹਿਦ, ਘਿਓ, ਕਲਕੰਦ ਅਤੇ ਗੁੜ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਪੰਚਾਮ੍ਰਿਤ ਨਿਵੇਦਯਮ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟਾ ਹੈ। ਮਹਾਂ ਗਣਪਤੀ ਹੋਮ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਆਯਿਲਯਮ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਉਪਵਨ ਵਿੱਚ ਨਾਗ-ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗ-ਯਕਸ਼ੀ ਲਈ ਸਰਪ ਬਲੀ ਅਤੇ ਨੂਰਮ ਪਾਲਮ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ੦੫:੦੦ ਵਜੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲਯ ਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਹਾਂ ਗਣਪਤੀ ਹੋਮ ੦੫:੩੦ ਵਜੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੦੬:੩੦ ਵਜੇ ਉਸ਼ਾਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਚਾਪੂਜਾ ੧੦:੦੦ ਵਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਸਵੇਰ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ੦੫:੦੦ ਵਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੦੬:੩੦ ਵਜੇ ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਥਾਜ਼ਾ ਪੂਜਾ ੦੭:੩੦ ਵਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ੦੮:੦੦ ਵਜੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਾਮ ਦੀਆਂ ਪੂਜਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਓੱਟਾਯੱਪਮ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਆਯਿਲਯਮ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ, ਨਾਗ-ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗ-ਯਕਸ਼ੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਰਪ ਬਲੀ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ :-
- ਕੋਡੁੰਗੱਲੂਰ ਤੋਂ ੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਅਲੁਵਾ ਤੋਂ ੧੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਕੋਚੀ ਤੋਂ ੨੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਅਲੁਵਾ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ।
- ਕੋਚੀਨ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹਵਾਈ ਅੱਡੇ ਤੋਂ ੨੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ।
- ਮੰਦਰ ਲਈ KSRTC ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬੱਸ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਨੇੜਲੇ ਕਸਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ ਨੰਬਰ +੯੧ ੯੯੪੭੯੨੧੮੩੫।
