कीळथळी महादेव मंदिर
कीळथळी, कोडुंगल्लूर, जिल्हा त्रिशूर.
कीळथळी महादेव मंदिर हे केरळमधील त्रिशूर जिल्ह्यातील कोडुंगल्लूर येथे स्थित एक ऐतिहासिक आणि प्राचीन हिंदू मंदिर आहे. हे १८ थळी मंदिरांपैकी एक आहे, ज्यांनी प्राचीन केरळच्या प्रशासनात महत्त्वाची भूमिका बजावली होती आणि ते सध्याच्या कोडुंगल्लूरमधील चेरा साम्राज्याची राजधानी असलेल्या महोदयपूरमचा भाग होते. कीळथळी महादेव मंदिर हे प्राचीन केरळच्या १०८ शिवमंदिरांमध्ये उल्लेखिलेल्या चार महत्त्वाच्या थळी मंदिरांपैकी एक मानले जाते.
इतिहासकार आणि पुरातत्व अभ्यासानुसार, आज दिसणारे मंदिराचे अवशेष, ज्यामध्ये त्याचा ग्रॅनाइटचा पाया (अधिष्ठान) समाविष्ट आहे, ते ९ व्या शतकातील आहेत. यामुळे या अस्तित्वात असलेल्या वास्तूला १,१०० वर्षांहून अधिक काळाचा दस्तऐवजीकरण केलेला इतिहास लाभला आहे. त्याच वेळी, ‘केरलुत्पत्ती’ सारख्या ऐतिहासिक ग्रंथांमध्ये असे नमूद केले आहे की, या भागात ४ थ्या शतकापूर्वीही उपासनेचे ठिकाण अस्तित्वात होते. दुसऱ्या चेरा साम्राज्याच्या कुलशेखर चेरा राजांच्या राजवटीत या मंदिराचा विकास एका मोठ्या संकुलात झाला. हे मंदिर कोडुंगल्लूर (महोदयपूरम) येथून राज्य करणाऱ्या चेरामन पेरुमाल्सच्या देखरेखीखाली आणि संरक्षणाखाली होते. थळी मंदिराचा विकास ब्राह्मण सभांच्या नेतृत्वाखाली झाला, ज्या चेरा राजांच्या सल्लागार म्हणून काम करत होत्या आणि प्रशासकीय बाबींमध्ये अधिकार गाजवत होत्या.
ऐतिहासिक वृत्तांतांनुसार, या काळात केरळचे ६४ गावांमध्ये विभाजन झाले होते आणि मंदिराचे दैनंदिन प्रशासन व बांधकामाची कामे ‘थलियाथिरी’ यांच्या नेतृत्वाखाली केली जात असत. थलियाथिरी ही कोडुंगल्लूर प्रदेश आणि तेथील मंदिर व्यवहारांच्या प्रशासनासाठी जबाबदार असलेली एक समिती होती.
चेर राजांच्या राजवटीत, कीझताली मंदिर हे केवळ उपासनेचे ठिकाण नव्हते, तर ते प्रशासकीय महत्त्वाचे एक केंद्रही होते. ऐतिहासिक नोंदींनुसार, ‘कीझताली सभा’ नावाची एक प्रशासकीय संस्था येथे कार्यरत होती, जिच्याकडे जमिनीची मालकी आणि कर गोळा करण्याचे अधिकार होते. केरळमधील अस्तित्वात असलेल्या मंदिर अवशेषांपैकी कीझताली हे एक असून, येथे सर्वात मोठे चौरस आकाराचे श्रीकोविल आणि दर्शनी सभागृह आहे. अधिष्ठानावरील ग्रॅनाइट कोरीव काम पल्लव आणि चोल वास्तुकलेचा प्रभाव दर्शवते. मंदिराच्या परिसरात सापडलेले ९ व्या शतकातील वट्टेझुथू शिलालेख त्या काळातील जमीन हस्तांतरण आणि प्रशासकीय प्रणालीबद्दल महत्त्वाचे ऐतिहासिक पुरावे देतात.
टिपू सुलतानच्या मोहिमेदरम्यान मंदिराचे नुकसान झाल्यानंतर, ते मूळ स्वरूपात पूर्णपणे पुन्हा बांधले गेले नाही. त्यानंतर, पुरातत्व विभागाने त्याच्या जतनाची जबाबदारी स्वीकारल्यावर, अवशेषांचे पुढील नुकसान टाळण्यासाठी आणि अधिष्ठान बळकट करण्यासाठी
संवर्धन कार्य करण्यात आले. श्रीकोविलचा वरचा भाग खराब झाल्यामुळे, पुरातत्व विभागाच्या परवानगीने मोठ्या शिवलिंगाचे ऊन आणि पावसापासून संरक्षण करण्यासाठी तात्पुरते कौलारू छप्पर बसवण्यात आले. प्राचीन अवशेषांचे मूळ स्वरूप जतन करण्याच्या उद्देशाने असलेल्या कायदेशीर निर्बंधांमुळे, या ठिकाणी मोठे बदल किंवा नवीन बांधकाम करण्यास परवानगी नाही. मंदिराची जमीन आणि ऐतिहासिक अवशेष केरळ राज्य पुरातत्व विभागाच्या संरक्षणाखाली आहेत. पुरातत्व कायद्यानुसार, संरक्षित ऐतिहासिक अवशेष असलेल्या ठिकाणी नवीन मूर्तींची प्रतिष्ठापना करता येत नाही आणि नवीन उप-मंदिरे बांधता येत नाहीत. स्थानिक मंदिर समिती दैनंदिन पूजा आणि विधींच्या संचालनासाठी जबाबदार आहे.
स्थानिक परंपरेनुसार, कीझताली महादेव मंदिर हे १०८ शिवमंदिरांपैकी एक मानले जाते, ज्यांची स्थापना परशुरामांनी केली असल्याचे मानले जाते. येथे शिवाची पूजा किरात किंवा शिकारीच्या रूपात केली जाते, ज्यांनी अर्जुनाला पाशुपतास्त्र देण्यासाठी दर्शन दिले होते असे मानले जाते. या देवतेची प्रार्थना केल्याने अडथळे दूर होतात आणि शत्रूंचे दुष्परिणाम नष्ट होतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
मंदिराच्या ऱ्हासाशी संबंधित दुसरी एक परंपरा ‘थलियाथिरींचा शाप’ म्हणून ओळखली जाते. या कथेनुसार, पेरुमल काळात ब्राह्मण थलियाथिरी आणि राजा यांच्यातील अंतर्गत संघर्षानंतर, थलियाथिरींनी आपला अधिकार सोडून निघून जाण्यापूर्वी राजाला आणि भूमीला शाप दिला होता. या कथेनुसार पुढे परकीय आक्रमणांमुळे मंदिराचा विनाश झाला. कोडुंगल्लूर भागात अशीही एक लोकप्रिय श्रद्धा आहे की, चेर राजांच्या काळातील सोने, खजिना आणि मूर्ती परकीय आक्रमणांपासून वाचवण्यासाठी मंदिराच्या जवळील प्राचीन विहिरीत लपवून ठेवल्या होत्या.
कीझताली महादेव मंदिर हे आज पूर्ण मंदिर नसून एक ऐतिहासिक स्मारक आहे, जे पुरातत्व अवशेष म्हणून टिकून आहे. त्यामुळे, पारंपारिक मंदिरांमध्ये सामान्यतः आढळणारी वैशिष्ट्ये, जसे की ध्वजस्तंभ, सभोवतालच्या वास्तू आणि मोठी प्रवेशद्वारे, येथे दिसत नाहीत. मंदिराचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे त्याचा ग्रॅनाइटचा अधिष्ठान (पाया). हे केरळमधील चौरस श्रीकोविलच्या सर्वात मोठ्या अस्तित्वात असलेल्या पायांपैकी एक आहे आणि त्यावर प्राचीन दक्षिण भारतीय वास्तुकलेच्या शैलीचा प्रभाव दर्शवणारी कोरीव कामे आहेत. ग्रॅनाइटच्या भिंतींवर सिंह व्याल, वेलींची नक्षी आणि इतर सजावटीची कोरीव कामे पाहता येतात. श्रीकोविलचा वरचा भाग कोसळल्यामुळे, पुरातत्व विभागाने शिव लिंगाचे रक्षण करण्यासाठी खांबांवर आधारलेले तात्पुरते कौलारू छत बसवले आहे. श्रीकोविलच्या समोर मुखमंडपाचे अवशेषही पाहता येतात, ज्याचे ग्रॅनाइटचे खांब खालच्या भागात अजूनही शिल्लक आहेत.
श्रीकोविलच्या आतील मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे भव्य ग्रॅनाइटचे शिव लिंग. साधारणपणे एका माणसापेक्षा उंच असलेले हे केरळमधील सर्वात मोठ्या शिव लिंगांपैकी एक आहे. ज्या ग्रॅनाइटच्या पिंडीवर शिव लिंग स्थापित आहे, ती देखील मोठी आहे. सभोवतालच्या भिंती कोसळल्यामुळे, लिंग आता एका विस्तीर्ण, खुल्या रचनेत उभे आहे. मंदिराच्या पूर्वीच्या नुकसानीच्या खुणा आतील ग्रॅनाइटच्या पृष्ठभागावरही दिसतात, ज्यातील काही भागांवर परकीय आक्रमणे आणि आगीमुळे झालेल्या नुकसानीचे अवशेष दिसून येतात. मंदिरात कोणत्याही उप-देवतांची स्थापना नाही.
पुरातत्व विभागाच्या कठोर नियमांमुळे आणि मंदिराची पूर्णपणे पुनर्बांधणी झालेली नसल्यामुळे, इतर प्रमुख शिवमंदिरांप्रमाणे येथे ध्वजारोहण उत्सव आणि हत्तींच्या मिरवणुका काढल्या जात नाहीत. महाशिवरात्री हा मंदिरातील मुख्य विशेष दिवस आहे. पहाटेपासूनच केरळ आणि तामिळनाडूच्या विविध भागांतून भाविक दर्शनासाठी मंदिरात येतात. शिवरात्रीच्या उपक्रमांचा भाग म्हणून विशेष पूजा, लक्षार्चना, अन्नदान आणि रात्रभर चालणारी दीपपूजा आयोजित केली जाते. धनु (डिसेंबर-जानेवारी) महिन्यातील तिरुवातिरा नक्षत्रावर महादेवासाठी विशेष अभिषेक आणि पूजा केल्या जातात.
विवाहित स्त्रिया आणि तरुणी या दिवशी मंदिराला भेट देणे अत्यंत शुभ मानतात. दर महिन्याला प्रदोष तिथीला, विशेषतः शनि प्रदोषला, विशेष पूजा, दीपाराधना आणि नैवेद्य अर्पण केले जातात. कर्क (जुलै-ऑगस्ट) महिन्यात, संपूर्ण महिनाभर रामायण पठण आणि विशेष प्रार्थना केल्या जातात.
मंदिरातील मुख्य अर्पण म्हणजे धारा (शिव धारा), ज्यामध्ये मोठ्या शिव लिंगावर पाणी किंवा इतर पवित्र पदार्थ सतत वाहिले जातात.
भक्त मानसिक शांतीसाठी आणि अडथळे दूर करण्यासाठी ही सेवा अर्पण करतात. ‘कूवलमाला’ ही आणखी एक महत्त्वाची सेवा आहे, ज्यामध्ये बिल्वपत्रांची माळ शिवाला अर्पण केली जाते. भक्त आजारातून मुक्ती आणि उत्तम आरोग्य व दीर्घायुष्यासाठी ही सेवा करतात. ‘पिनविलक्कू’ आणि ‘नेयविलक्कू’ या देखील महत्त्वाच्या सेवा आहेत. विशेषतः, किरातमूर्तीसाठी श्रीकोविलच्या मागे दिवा लावणे हे शत्रूंचे प्रभाव दूर करण्यासाठी महत्त्वाचे मानले जाते. ‘शंखाभिषेक’ ही विशेष दिवसांवर आणि प्रदोष काळी केली जाणारी सेवा आहे, ज्यामध्ये शंखाचा वापर करून शिव लिंगावर पवित्र जल अर्पण केले जाते. ‘उमामहेश्वर पूजा’ ही वैवाहिक सुसंवाद आणि कौटुंबिक कल्याणासाठी केली जाणारी एक विशेष पूजा आहे.
मंदिराच्या सार्वजनिक दर्शनाच्या वेळा साधारणपणे सकाळी ०५:३० ते ११:०० आणि संध्याकाळी ०५:३० ते ०७:३० अशा आहेत. सकाळी मंदिर उघडल्यानंतर निर्मल्य दर्शन आणि अभिषेक केला जातो, त्यानंतर सकाळी ०६:३० ते ०७:०० च्या सुमारास उषा पूजा केली जाते. सकाळी १०:३० च्या सुमारास उच्च पूजा आणि नैवेद्य अर्पण केला जातो आणि त्यानंतर सकाळी ११:०० वाजता मंदिर बंद होते. मंदिर संध्याकाळी ०५:३० वाजता पुन्हा उघडते, त्यानंतर संध्याकाळी ०६:३० च्या सुमारास दीपाराधना होते. संध्याकाळी ०७:१५ च्या सुमारास अथाळ पूजा केली जाते, त्यानंतर संध्याकाळी ०७:३० वाजता मंदिर बंद होते. प्रदोष आणि महाशिवरात्री यांसारख्या विशेष दिवसांवर, पूजेचे वेळापत्रक आणि दर्शनाच्या वेळा बदलू शकतात.
मुख्य वैशिष्ट्ये :-
- नॉर्थ पारवूरपासून १२ किमी, गुरुवायूरपासून ४० किमी आणि त्रिशूर शहरापासून ३८ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- इरिंजालकुडा रेल्वे स्थानकापासून २२ किमी अंतरावर.
- कोचीन आंतरराष्ट्रीय विमानतळापासून २८ किमी अंतरावर.
- मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी KSRTC आणि स्थानिक बस सुविधा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रात उभी करता येतात.
- मंदिराच्या जवळ निवास आणि भोजनाची सोय उपलब्ध आहे.
Keezhthali Mahadeva Temple
Keezhthali, Kodungallur, Dist. Thrissur.
Keezhtali Mahadeva Temple is a historic and ancient Hindu temple located in Kodungallur in Thrissur district, Kerala. It is one of the 18 Thali temples that played an important role in the administration of ancient Kerala and was part of Mahodayapuram, the capital of the Chera Empire, in present-day Kodungallur. Keezhtali Mahadeva Temple is also regarded as one of the four important Thali temples mentioned among the 108 Shiva temples of ancient Kerala.
According to historians and archaeological studies, the remains of the temple seen today, including its granite base (adhishthana), date back to the 9th century. This gives the surviving structure a documented history of more than 1,100 years. At the same time, historical texts such as Keralolpathi mention that a place of worship existed in this area even earlier, possibly before the 4th century. The temple was developed into a large complex during the rule of the Kulasekhara Chera kings of the Second Chera Empire. It was under the supervision and protection of the Cheraman Perumals, who ruled from Kodungallur (Mahodayapuram). The development of the Thali temple was led by Brahmin assemblies that served as advisers to the Chera kings and held authority in administrative matters.
Historical accounts also state that Kerala was divided into 64 villages during this period and that the daily administration of the temple and its construction works were carried out under the leadership of the Thaliyathiris, a committee responsible for the administration of the Kodungallur region and its temple affairs.
During the rule of the Chera kings, Keezhtali Temple was not only a place of worship but also an institution of administrative importance. Historical records state that a governing body known as the ‘Keezhtali Sabha’ functioned here and held land and the authority to collect taxes. Keezhtali is among the surviving temple ruins in Kerala with one of the largest square Sreekovils and front halls. The granite carvings on the adhishthana also show the influence of Pallava and Chola architectural styles. Vattezhuthu inscriptions dating to the 9th century, found in the temple premises, provide important historical evidence about land transfers and administrative systems of the period.
After the temple was damaged during Tipu Sultan’s campaign, it was not fully rebuilt in its original form. Later, after the Archaeology Department took responsibility for its preservation,
conservation work was carried out to prevent further damage to the remains, along with strengthening of the adhishthana. As the upper part of the Sreekovil was damaged, a temporary tiled roof was installed with the permission of the Archaeology Department to protect the large Shiva Lingam from rain and sunlight. Due to legal restrictions aimed at preserving the original character of the ancient remains, major changes or new construction are not permitted at the site. The temple land and historical remains are under the protection of the Kerala State Archaeology Department. Under archaeological laws, new idols cannot be installed and new sub-temples cannot be built at sites containing protected historical remains. The local temple committee is responsible for the daily conduct of regular worship and rituals.
According to local tradition, Keezhtali Mahadeva Temple is one of the 108 Shiva temples believed to have been established by Parashurama. Shiva is worshipped here in the form of Kirata or a hunter, who is believed to have appeared before Arjuna to grant him the Pashupatastra. Devotees believe that praying before this deity helps remove obstacles and the effects of enemies.
Another tradition associated with the decline of the temple is known as the ‘curse of the Thaliyathiris’. According to this story, following an internal conflict between the Brahmin Thaliyathiris and the king during the Perumal period, the Thaliyathiris cursed the king and the land before giving up their authority and leaving. The story further holds that later foreign attacks led to the destruction of the temple. There is also a popular belief in the Kodungallur region that gold, treasures and idols from the time of the Chera kings were hidden in the ancient well near the temple to protect them from foreign attacks.
Keezhtali Mahadeva Temple is not a complete temple today but a historic monument that survives as an archaeological ruin. Therefore, features commonly found in traditional temples, such as a flagstaff, surrounding structures and large gateways, are not seen here. The main feature of the temple is its granite adhishthana (base). It is one of the largest surviving bases of a square Sreekovil in Kerala and has carvings showing the influence of ancient South Indian architectural styles. Figures of Simha Vyala, vine patterns and other decorative carvings can be seen on the granite walls. As the upper part of the Sreekovil has collapsed, the Archaeology Department has installed a temporary tiled roof supported by pillars to protect the Shiva Lingam. The remains of the front hall or Mukhamandapa, can also be seen in front of the Sreekovil, with the lower parts of its granite pillars still surviving.
The main feature inside the Sreekovil is the huge granite Shiva Lingam. Standing approximately taller than a person, it is one of the largest Shiva Lingams in Kerala. The granite pedestal on which the Shiva Lingam is placed is also large. As the surrounding walls have collapsed, the Lingam now stands within a wide, open structure. Signs of the temple’s earlier damage can also be seen on the inner granite surfaces, with some areas showing traces of damage associated with foreign attacks and fire. There are no sub-deity installations in the temple.
Due to the strict regulations of the Archaeology Department and the fact that the temple has not been fully rebuilt, large flag-hoisting festivals and elephant processions, as seen at other major Shiva temples, are not held here. Maha Shivaratri is the main special day at the temple. From early morning, devotees from different parts of Kerala and Tamil Nadu visit the temple for darshan. Special poojas, Laksharchana, Annadanam and lamp worship continuing through the night are held as part of the Shivaratri observances. On Thiruvathira in Dhanu (December–January), special abhishekams and poojas are performed for Mahadeva.
Married women and young women consider visiting the temple on this day particularly auspicious. Special poojas, Deeparadhana and offerings are also held on Pradosham days every month, especially on Shani Pradosham. During Karkidakam (July–August), Ramayana recitation and special prayers are conducted throughout the month.
The main offerings at the temple include Dhara (Shiva Dhara), in which water or other sacred substances are continuously poured over the large Shiva Lingam.
Devotees perform this offering for mental peace and to remove obstacles. Koovalamala is another important offering, in which a garland made of Bilva leaves is offered to Shiva. Devotees perform it for relief from illness and for good health and long life. Pinvilakku and Neyvilakku are also important offerings. In particular, lighting a lamp behind the Sreekovil for Kirata Murthy is considered important for removing the effects of enemies. Shankhabhishekam is an offering performed on special days and Pradosham days, in which sacred water is poured over the Shiva Lingam using a conch. Umamaheswara Pooja is a special pooja performed for marital harmony and family well-being.
The temple’s public darshan hours are generally from 05:30 AM to 11:00 AM and 05:30 PM to 07:30 PM. After the temple opens in the morning, Nirmalya Darshan and abhishekam are conducted, followed by Ushah Pooja at around 06:30 AM–07:00 AM. At around 10:30 AM, Ucha Pooja and the offering of nivedyam are performed before the temple closes at 11:00 AM. The temple reopens at 05:30 PM, followed by Deeparadhana at around 06:30 PM. At around 07:15 PM, Athazha Pooja is performed, after which the temple closes at 07:30 PM. On special days such as Pradosham and Maha Shivaratri, the pooja schedule and darshan hours may vary.
Key highlight :-
- Located 12 km from North Paravur, 40 km from Guruvayur and 38 km from Thrissur city.
- 22 km from Irinjalakkuda railway station.
- 28 km from Cochin International Airport.
- KSRTC and local bus facilities are available to the temple.
- Private vehicles can be parked in the temple’s parking area.
- Accommodation and food facilities are available near the temple.
कीझथाली महादेव मंदिर
कीझथाली, कोडुंगलूर, जिला त्रिशूर।
कीझथाली महादेव मंदिर केरल के त्रिशूर जिले के कोडुंगलूर में स्थित एक ऐतिहासिक और प्राचीन हिंदू मंदिर है। यह उन १८ थाली मंदिरों में से एक है जिन्होंने प्राचीन केरल के प्रशासन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी और यह वर्तमान कोडुंगलूर में चेर साम्राज्य की राजधानी महोदयपुरम का हिस्सा था। कीझथाली महादेव मंदिर को प्राचीन केरल के १०८ शिव मंदिरों में उल्लिखित चार महत्वपूर्ण थाली मंदिरों में से एक माना जाता है।
इतिहासकारों और पुरातात्विक अध्ययनों के अनुसार, आज दिखाई देने वाले मंदिर के अवशेष, जिसमें इसका ग्रेनाइट आधार (अधिष्ठान) शामिल है, ९वीं शताब्दी के हैं। यह बची हुई संरचना को १,१०० वर्षों से अधिक का प्रलेखित इतिहास प्रदान करता है। साथ ही, केरल उत्पत्ति जैसे ऐतिहासिक ग्रंथों में उल्लेख है कि इस क्षेत्र में पूजा का स्थान और भी पहले, संभवतः ४थी शताब्दी से पहले मौजूद था। द्वितीय चेर साम्राज्य के कुलशेखर चेर राजाओं के शासनकाल के दौरान इस मंदिर को एक बड़े परिसर के रूप में विकसित किया गया था। यह चेरामन पेरुमल की देखरेख और संरक्षण में था, जिन्होंने कोडुंगलूर (महोदयपुरम) से शासन किया था। थाली मंदिर का विकास उन ब्राह्मण सभाओं के नेतृत्व में हुआ था जो चेर राजाओं के सलाहकार के रूप में कार्य करती थीं और प्रशासनिक मामलों में अधिकार रखती थीं।
ऐतिहासिक वृत्तांतों में यह भी कहा गया है कि इस अवधि के दौरान केरल को ६४ गांवों में विभाजित किया गया था और मंदिर का दैनिक प्रशासन तथा इसके निर्माण कार्य थालियाथिरी के नेतृत्व में किए जाते थे, जो कोडुंगलूर क्षेत्र और इसके मंदिर मामलों के प्रशासन के लिए जिम्मेदार एक समिति थी।
चेर राजाओं के शासनकाल के दौरान, कीझताली मंदिर न केवल पूजा का स्थान था, बल्कि प्रशासनिक महत्व का एक संस्थान भी था। ऐतिहासिक अभिलेख बताते हैं कि ‘कीझताली सभा’ नामक एक शासी निकाय यहाँ कार्य करता था और उसके पास भूमि तथा कर एकत्र करने का अधिकार था। कीझताली केरल में बचे हुए उन मंदिर अवशेषों में से एक है, जिसमें सबसे बड़े वर्गाकार श्रीकोविल और सामने के हॉल मौजूद हैं। अधिष्ठान पर की गई ग्रेनाइट की नक्काशी पल्लव और चोल वास्तुकला शैलियों का प्रभाव भी दर्शाती है। मंदिर परिसर में पाए गए ९वीं शताब्दी के वट्टेझुथु शिलालेख उस काल की भूमि हस्तांतरण और प्रशासनिक प्रणालियों के बारे में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रमाण प्रदान करते हैं।
टीपू सुल्तान के अभियान के दौरान मंदिर के क्षतिग्रस्त होने के बाद, इसे इसके मूल स्वरूप में पूरी तरह से पुनर्निर्मित नहीं किया गया था। बाद में, पुरातत्व विभाग द्वारा इसके संरक्षण की जिम्मेदारी लेने के बाद,
अवशेषों को और अधिक क्षति से बचाने के लिए संरक्षण कार्य किया गया, साथ ही अधिष्ठान को मजबूत किया गया। चूँकि श्रीकोविल का ऊपरी हिस्सा क्षतिग्रस्त हो गया था, इसलिए विशाल शिव लिंग को बारिश और धूप से बचाने के लिए पुरातत्व विभाग की अनुमति से एक अस्थायी खपरैल की छत लगाई गई थी। प्राचीन अवशेषों के मूल स्वरूप को संरक्षित करने के उद्देश्य से कानूनी प्रतिबंधों के कारण, स्थल पर बड़े बदलाव या नए निर्माण की अनुमति नहीं है। मंदिर की भूमि और ऐतिहासिक अवशेष केरल राज्य पुरातत्व विभाग के संरक्षण में हैं। पुरातत्व कानूनों के तहत, संरक्षित ऐतिहासिक अवशेषों वाले स्थलों पर नई मूर्तियाँ स्थापित नहीं की जा सकतीं और नए उप-मंदिर नहीं बनाए जा सकते। स्थानीय मंदिर समिति नियमित पूजा और अनुष्ठानों के दैनिक संचालन के लिए जिम्मेदार है।
स्थानीय परंपरा के अनुसार, कीझताली महादेव मंदिर उन १०८ शिव मंदिरों में से एक है, जिनके बारे में माना जाता है कि उनकी स्थापना परशुराम जी ने की थी। यहाँ शिव जी की पूजा किरात या शिकारी के रूप में की जाती है, जिनके बारे में मान्यता है कि उन्होंने अर्जुन को पाशुपतास्त्र प्रदान करने के लिए उन्हें दर्शन दिए थे। भक्तों का विश्वास है कि इस देवता के समक्ष प्रार्थना करने से बाधाएं दूर होती हैं और शत्रुओं के प्रभाव का नाश होता है।
मंदिर के पतन से जुड़ी एक अन्य परंपरा को ‘थालियाथिरी का श्राप’ कहा जाता है। इस कथा के अनुसार, पेरुमल काल के दौरान ब्राह्मण थालियाथिरी और राजा के बीच हुए आंतरिक संघर्ष के बाद, थालियाथिरी ने अपना अधिकार त्यागने और वहां से जाने से पहले राजा और उस भूमि को श्राप दे दिया था। कथा में आगे यह भी कहा गया है कि बाद में विदेशी आक्रमणों के कारण मंदिर का विनाश हुआ। कोडुंगलूर क्षेत्र में यह भी एक प्रचलित मान्यता है कि चेर राजाओं के समय के सोने, खजाने और मूर्तियों को विदेशी आक्रमणों से बचाने के लिए मंदिर के पास स्थित प्राचीन कुएं में छिपा दिया गया था।
कीझताली महादेव मंदिर आज एक पूर्ण मंदिर नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक स्मारक है जो पुरातात्विक अवशेष के रूप में विद्यमान है। इसलिए, पारंपरिक मंदिरों में सामान्यतः पाए जाने वाले लक्षण, जैसे कि ध्वजस्तंभ, आसपास की संरचनाएं और विशाल प्रवेश द्वार, यहाँ देखने को नहीं मिलते हैं। मंदिर की मुख्य विशेषता इसका ग्रेनाइट का अधिष्ठान (आधार) है। यह केरल में वर्गाकार श्रीकोविल के सबसे बड़े जीवित आधारों में से एक है और इसमें प्राचीन दक्षिण भारतीय स्थापत्य शैलियों के प्रभाव को दर्शाने वाली नक्काशी है। ग्रेनाइट की दीवारों पर सिंह व्याल की आकृतियाँ, बेल-बूटे के पैटर्न और अन्य सजावटी नक्काशी देखी जा सकती है। चूंकि श्रीकोविल का ऊपरी हिस्सा ढह चुका है, इसलिए पुरातत्व विभाग ने शिव लिंग की सुरक्षा के लिए खंभों पर आधारित एक अस्थायी खपरैल की छत लगाई है। श्रीकोविल के सामने मुखमंडप के अवशेष भी देखे जा सकते हैं, जिसके ग्रेनाइट के खंभों के निचले हिस्से अभी भी सुरक्षित हैं।
श्रीकोविल के भीतर मुख्य विशेषता विशाल ग्रेनाइट का शिव लिंग है। लगभग एक व्यक्ति से अधिक ऊँचा, यह केरल के सबसे बड़े शिव लिंगों में से एक है। जिस ग्रेनाइट की पीठिका पर शिव लिंग स्थित है, वह भी विशाल है। चूंकि आसपास की दीवारें ढह चुकी हैं, इसलिए लिंग अब एक विस्तृत, खुली संरचना के भीतर स्थित है। मंदिर को पूर्व में हुई क्षति के संकेत भी आंतरिक ग्रेनाइट सतहों पर देखे जा सकते हैं, जिसमें कुछ क्षेत्रों में विदेशी आक्रमणों और आग से जुड़ी क्षति के निशान दिखाई देते हैं। मंदिर में कोई उप-देवता स्थापना नहीं है।
पुरातत्व विभाग के कड़े नियमों और मंदिर का पूर्ण रूप से पुनर्निर्माण न होने के कारण, अन्य प्रमुख शिव मंदिरों की भांति यहाँ बड़े ध्वजारोहण उत्सव और हाथी जुलूस आयोजित नहीं किए जाते हैं। महाशिवरात्रि मंदिर का मुख्य विशेष दिन है। तड़के सुबह से ही केरल और तमिलनाडु के विभिन्न हिस्सों से भक्त दर्शन के लिए मंदिर आते हैं। शिवरात्रि अनुष्ठानों के भाग के रूप में विशेष पूजा, लक्षार्चना, अन्नदान और रात भर चलने वाली दीप पूजा आयोजित की जाती है। धनु (दिसंबर-जनवरी) मास में तिरुवातिरा के अवसर पर महादेव के लिए विशेष अभिषेक और पूजा की जाती है।
विवाहित महिलाएं और युवतियां इस दिन मंदिर जाना विशेष रूप से शुभ मानती हैं। प्रत्येक माह प्रदोष के दिनों में, विशेषकर शनि प्रदोष पर, विशेष पूजा, दीपाराधना और भेंट का आयोजन किया जाता है। कर्क (जुलाई-अगस्त) के दौरान, पूरे महीने रामायण पाठ और विशेष प्रार्थनाएं की जाती हैं।
मंदिर में मुख्य भेंट में धारा (शिव धारा) शामिल है, जिसमें विशाल शिव लिंग पर निरंतर जल या अन्य पवित्र पदार्थ अर्पित किए जाते हैं।
भक्त मानसिक शांति और बाधाओं को दूर करने के लिए यह भेंट अर्पित करते हैं। कूवलमाला एक अन्य महत्वपूर्ण भेंट है, जिसमें शिव को बिल्व पत्रों से बनी माला अर्पित की जाती है। भक्त इसे बीमारी से राहत और अच्छे स्वास्थ्य तथा लंबी आयु के लिए करते हैं। पिनविलक्कू और नेयविलक्कू भी महत्वपूर्ण भेंट हैं। विशेष रूप से, किरात मूर्ति के लिए श्रीकोविल के पीछे दीपक जलाना शत्रुओं के प्रभाव को दूर करने के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। शंखाभिषेकम विशेष दिनों और प्रदोष के दिनों में की जाने वाली एक भेंट है, जिसमें शंख का उपयोग करके शिव लिंग पर पवित्र जल अर्पित किया जाता है। उमामहेश्वर पूजा वैवाहिक सामंजस्य और पारिवारिक कल्याण के लिए की जाने वाली एक विशेष पूजा है।
मंदिर का सार्वजनिक दर्शन समय सामान्यतः सुबह ०५:३० बजे से ११:०० बजे तक और शाम ०५:३० बजे से ०७:३० बजे तक होता है। सुबह मंदिर खुलने के बाद निर्मल्य दर्शन और अभिषेक किया जाता है, जिसके बाद लगभग ०६:३० बजे से ०७:०० बजे के बीच उषा पूजा होती है। लगभग १०:३० बजे, ११:०० बजे मंदिर बंद होने से पहले उच्च पूजा और नैवेद्य अर्पित किया जाता है। मंदिर शाम ०५:३० बजे फिर से खुलता है, जिसके बाद लगभग ०६:३० बजे दीपाराधना होती है। लगभग ०७:१५ बजे अथाझा पूजा की जाती है, जिसके बाद ०७:३० बजे मंदिर बंद हो जाता है। प्रदोष और महा शिवरात्रि जैसे विशेष दिनों पर, पूजा का समय और दर्शन का समय भिन्न हो सकता है।
मुख्य आकर्षण :-
- नॉर्थ पारवुर से १२ किमी, गुरुवायुर से ४० किमी और त्रिशूर शहर से ३८ किमी दूर स्थित है।
- इरिंजालकुडा रेलवे स्टेशन से २२ किमी दूर।
- कोचीन अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डे से २८ किमी दूर।
- मंदिर तक केएसआरटीसी (KSRTC) और स्थानीय बस सुविधाएं उपलब्ध हैं।
- निजी वाहनों को मंदिर के पार्किंग क्षेत्र में खड़ा किया जा सकता है।
- मंदिर के पास आवास और भोजन की सुविधाएं उपलब्ध हैं।
કીઝથલી મહાદેવ મંદિર
કીઝથલી, કોડુંગલ્લુર, જિલ્લો ત્રિશૂર.
કીઝથલી મહાદેવ મંદિર એ કેરળના ત્રિશૂર જિલ્લાના કોડુંગલ્લુરમાં આવેલું એક ઐતિહાસિક અને પ્રાચીન હિન્દુ મંદિર છે. તે ૧૮ થાલી મંદિરોમાંનું એક છે જેણે પ્રાચીન કેરળના વહીવટમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી અને તે વર્તમાન કોડુંગલ્લુરમાં આવેલા ચેરા સામ્રાજ્યની રાજધાની મહોદયપુરમનો ભાગ હતું. કીઝથલી મહાદેવ મંદિરને પ્રાચીન કેરળના ૧૦૮ શિવ મંદિરોમાં ઉલ્લેખિત ચાર મહત્વપૂર્ણ થાલી મંદિરોમાંનું એક માનવામાં આવે છે.
ઇતિહાસકારો અને પુરાતત્વીય અભ્યાસો અનુસાર, આજે જોવા મળતા મંદિરના અવશેષો, જેમાં તેનો ગ્રેનાઈટનો પાયો (અધિષ્ઠાન) સામેલ છે, તે ૯મી સદીના છે. આનાથી અસ્તિત્વમાં રહેલા માળખાનો ૧,૧૦૦ વર્ષથી વધુનો દસ્તાવેજી ઇતિહાસ મળે છે. તે જ સમયે, કેરલોલપથિ જેવા ઐતિહાસિક ગ્રંથો જણાવે છે કે આ વિસ્તારમાં ૪થી સદી પહેલા પણ પૂજાનું સ્થળ અસ્તિત્વમાં હતું. બીજા ચેરા સામ્રાજ્યના કુલશેખર ચેરા રાજાઓના શાસન દરમિયાન મંદિરનો વિકાસ એક વિશાળ સંકુલ તરીકે થયો હતો. તે કોડુંગલ્લુર (મહોદયપુરમ) થી શાસન કરનારા ચેરામન પેરુમાલોની દેખરેખ અને સુરક્ષા હેઠળ હતું. થાલી મંદિરનો વિકાસ બ્રાહ્મણ સભાઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, જેઓ ચેરા રાજાઓના સલાહકાર તરીકે સેવા આપતા હતા અને વહીવટી બાબતોમાં સત્તા ધરાવતા હતા.
ઐતિહાસિક અહેવાલો એ પણ જણાવે છે કે આ સમયગાળા દરમિયાન કેરળ ૬૪ ગામોમાં વિભાજિત હતું અને મંદિરનો દૈનિક વહીવટ અને તેના બાંધકામના કાર્યો થાલિયાથિરીઓની આગેવાની હેઠળ કરવામાં આવતા હતા, જે કોડુંગલ્લુર પ્રદેશ અને તેના મંદિરના બાબતોના વહીવટ માટે જવાબદાર સમિતિ હતી.
ચેરા રાજાઓના શાસન દરમિયાન, કીઝથલી મંદિર માત્ર પૂજાનું સ્થળ જ નહીં પરંતુ વહીવટી મહત્વની સંસ્થા પણ હતું. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો જણાવે છે કે ‘કીઝથલી સભા’ તરીકે ઓળખાતી એક સંચાલક સમિતિ અહીં કાર્યરત હતી, જે જમીન ધરાવતી હતી અને કર ઉઘરાવવાની સત્તા પણ ધરાવતી હતી. કીઝથલી કેરળના એવા હયાત મંદિરના અવશેષોમાંનું એક છે જેમાં સૌથી મોટા ચોરસ શ્રીકોવિલ અને આગળના હોલ આવેલા છે. અધિષ્ઠાન પરના ગ્રેનાઈટના કોતરણીકામમાં પલ્લવ અને ચોલ સ્થાપત્ય શૈલીનો પ્રભાવ પણ જોવા મળે છે. મંદિરના પરિસરમાંથી મળી આવેલા ૯મી સદીના વટ્ટેઝુથુ શિલાલેખો તે સમયગાળાની જમીન તબદીલી અને વહીવટી પ્રણાલીઓ વિશે મહત્વપૂર્ણ ઐતિહાસિક પુરાવા પૂરા પાડે છે.
ટીપુ સુલતાનના અભિયાન દરમિયાન મંદિરને નુકસાન થયા પછી, તેને તેના મૂળ સ્વરૂપમાં સંપૂર્ણપણે પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવ્યું ન હતું. ત્યારબાદ, પુરાતત્વ વિભાગે તેના સંરક્ષણની જવાબદારી લીધા પછી,
અવશેષોને વધુ નુકસાન થતું અટકાવવા માટે સંરક્ષણ કાર્ય હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું, સાથે જ અધિષ્ઠાનને મજબૂત બનાવવામાં આવ્યું હતું. શ્રીકોવિલનો ઉપરનો ભાગ ક્ષતિગ્રસ્ત હોવાથી, વિશાળ શિવલિંગને વરસાદ અને સૂર્યપ્રકાશથી બચાવવા માટે પુરાતત્વ વિભાગની પરવાનગીથી કામચલાઉ નળિયાવાળી છત બનાવવામાં આવી હતી. પ્રાચીન અવશેષોના મૂળ સ્વરૂપને જાળવી રાખવાના હેતુથી કાયદાકીય પ્રતિબંધોને કારણે, સ્થળ પર મોટા ફેરફારો અથવા નવા બાંધકામની મંજૂરી નથી. મંદિરની જમીન અને ઐતિહાસિક અવશેષો કેરળ રાજ્ય પુરાતત્વ વિભાગના સંરક્ષણ હેઠળ છે. પુરાતત્વીય કાયદાઓ હેઠળ, સંરક્ષિત ઐતિહાસિક અવશેષો ધરાવતા સ્થળોએ નવી મૂર્તિઓ સ્થાપિત કરી શકાતી નથી અને નવા પેટા-મંદિરો બનાવી શકાતા નથી. સ્થાનિક મંદિર સમિતિ નિયમિત પૂજા અને ધાર્મિક વિધિઓના દૈનિક સંચાલન માટે જવાબદાર છે.
સ્થાનિક પરંપરા અનુસાર, કીઝથલી મહાદેવ મંદિર એ ૧૦૮ શિવ મંદિરોમાંનું એક છે, જે ભગવાન પરશુરામ દ્વારા સ્થાપિત હોવાનું માનવામાં આવે છે. અહીં શિવજીની પૂજા કિરાત અથવા શિકારીના સ્વરૂપમાં કરવામાં આવે છે, જેમના વિશે એવી માન્યતા છે કે તેમણે અર્જુનને પાશુપતાસ્ત્ર પ્રદાન કરવા માટે તેમની સમક્ષ પ્રગટ થયા હતા. ભક્તો માને છે કે આ દેવતાની પ્રાર્થના કરવાથી અવરોધો દૂર થાય છે અને શત્રુઓની અસર નાબૂદ થાય છે.
મંદિરના પતન સાથે જોડાયેલી અન્ય એક પરંપરા ‘થલિયાથિરીઓના શ્રાપ’ તરીકે ઓળખાય છે. આ કથા મુજબ, પેરુમલ કાળ દરમિયાન બ્રાહ્મણ થલિયાથિરીઓ અને રાજા વચ્ચેના આંતરિક સંઘર્ષ બાદ, થલિયાથિરીઓએ પોતાનો અધિકાર છોડીને જતા પહેલા રાજા અને આ ભૂમિને શ્રાપ આપ્યો હતો. આ કથામાં આગળ જણાવ્યા મુજબ, બાદમાં થયેલા વિદેશી આક્રમણોને કારણે મંદિરનો વિનાશ થયો હતો. કોડુંગલ્લુર ક્ષેત્રમાં એવી પણ લોકવાયકા છે કે ચેરા રાજાઓના સમયના સોનું, ખજાનો અને મૂર્તિઓને વિદેશી આક્રમણોથી બચાવવા માટે મંદિર પાસેના પ્રાચીન કૂવામાં છુપાવી દેવામાં આવ્યા હતા.
કીઝતલી મહાદેવ મંદિર આજે એક સંપૂર્ણ મંદિર નથી, પરંતુ એક ઐતિહાસિક સ્મારક છે જે પુરાતત્વીય અવશેષ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેથી, પરંપરાગત મંદિરોમાં સામાન્ય રીતે જોવા મળતી વિશેષતાઓ, જેમ કે ધ્વજસ્તંભ, આસપાસના માળખાં અને વિશાળ પ્રવેશદ્વારો અહીં જોવા મળતા નથી. મંદિરની મુખ્ય વિશેષતા તેનો ગ્રેનાઈટનો અધિષ્ઠાન (પાયો) છે. તે કેરળમાં ચોરસ શ્રીકોવિલના સૌથી મોટા અસ્તિત્વ ધરાવતા પાયામાંનું એક છે અને તેમાં પ્રાચીન દક્ષિણ ભારતીય સ્થાપત્ય શૈલીઓનો પ્રભાવ દર્શાવતા કોતરણીકામ જોવા મળે છે. ગ્રેનાઈટની દિવાલો પર સિંહ વ્યાલની આકૃતિઓ, વેલની ભાત અને અન્ય સુશોભિત કોતરણી જોઈ શકાય છે. શ્રીકોવિલનો ઉપરનો ભાગ ધરાશાયી થઈ ગયો હોવાથી, પુરાતત્વ વિભાગે શિવલિંગની સુરક્ષા માટે થાંભલાઓ પર આધારિત કામચલાઉ નળિયાવાળી છત બનાવી છે. શ્રીકોવિલની સામે મુખમંડપના અવશેષો પણ જોઈ શકાય છે, જેના ગ્રેનાઈટના થાંભલાઓના નીચેના ભાગો હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે.
શ્રીકોવિલની અંદરની મુખ્ય વિશેષતા વિશાળ ગ્રેનાઈટનું શિવલિંગ છે. આશરે એક વ્યક્તિ કરતા પણ ઊંચું, તે કેરળના સૌથી મોટા શિવલિંગોમાંનું એક છે. જે ગ્રેનાઈટની પીઠિકા પર શિવલિંગ સ્થાપિત છે તે પણ વિશાળ છે. આસપાસની દિવાલો ધરાશાયી થઈ ગઈ હોવાથી, લિંગ હવે એક વિશાળ, ખુલ્લા માળખામાં સ્થિત છે. મંદિરને અગાઉ થયેલા નુકસાનના ચિહ્નો આંતરિક ગ્રેનાઈટ સપાટીઓ પર પણ જોઈ શકાય છે, જેમાં કેટલાક વિસ્તારોમાં વિદેશી આક્રમણો અને અગ્નિકાંડ સાથે જોડાયેલા નુકસાનના નિશાન જોવા મળે છે. મંદિરમાં કોઈ પેટા-દેવતાઓની સ્થાપના નથી.
પુરાતત્વ વિભાગના કડક નિયમો અને મંદિરનું સંપૂર્ણપણે પુનઃનિર્માણ ન થયું હોવાને કારણે, અન્ય મુખ્ય શિવ મંદિરોમાં જોવા મળે છે તેમ અહીં મોટા ધ્વજારોહણ ઉત્સવો અને હાથીના સરઘસો યોજાતા નથી. મહાશિવરાત્રી એ મંદિરનો મુખ્ય વિશેષ દિવસ છે. વહેલી સવારથી જ કેરળ અને તમિલનાડુના વિવિધ ભાગોમાંથી ભક્તો દર્શન માટે મંદિર આવે છે. શિવરાત્રીના ઉત્સવના ભાગરૂપે વિશેષ પૂજા, લક્ષાર્ચના, અન્નદાન અને રાત્રિભર ચાલતી દીપ આરાધનાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ધનુ માસ (ડિસેમ્બર-જાન્યુઆરી) માં આવતી તિરુવાતિરાના દિવસે મહાદેવ માટે વિશેષ અભિષેક અને પૂજા કરવામાં આવે છે.
પરિણીત મહિલાઓ અને યુવતીઓ આ દિવસે મંદિરની મુલાકાત લેવી અત્યંત શુભ માને છે. દર મહિને પ્રદોષના દિવસે, ખાસ કરીને શનિ પ્રદોષના દિવસે વિશેષ પૂજા, દીપારાધના અને અર્પણો કરવામાં આવે છે. કર્કિડકમ (જુલાઈ-ઓગસ્ટ) દરમિયાન, આખા મહિના દરમિયાન રામાયણ પાઠ અને વિશેષ પ્રાર્થનાઓનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
મંદિરમાં મુખ્ય અર્પણોમાં ધારા (શિવ ધારા) નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં વિશાળ શિવલિંગ પર સતત જળ અથવા અન્ય પવિત્ર પદાર્થોનો અભિષેક કરવામાં આવે છે.
ભક્તો માનસિક શાંતિ માટે અને અવરોધો દૂર કરવા માટે આ અર્પણ કરે છે. કુવલમાલા એ અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ અર્પણ છે, જેમાં શિવજીને બિલ્વપત્રોની માળા અર્પણ કરવામાં આવે છે. ભક્તો બીમારીમાંથી મુક્તિ અને સારા સ્વાસ્થ્ય તથા દીર્ઘાયુષ્ય માટે આ કરે છે. પિનવિલક્કુ અને નેયવિલક્કુ પણ મહત્વપૂર્ણ અર્પણો છે. ખાસ કરીને, કિરાત મૂર્તિ માટે શ્રીકોવિલની પાછળ દીવો પ્રગટાવવો એ શત્રુઓની અસરોને દૂર કરવા માટે મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે. શંખાભિષેક એ ખાસ દિવસો અને પ્રદોષના દિવસે કરવામાં આવતું અર્પણ છે, જેમાં શંખનો ઉપયોગ કરીને શિવલિંગ પર પવિત્ર જળનો અભિષેક કરવામાં આવે છે. ઉમામહેશ્વર પૂજા એ દાંપત્ય જીવનમાં સુમેળ અને પારિવારિક સુખાકારી માટે કરવામાં આવતી એક વિશેષ પૂજા છે.
મંદિરના સાર્વજનિક દર્શનનો સમય સામાન્ય રીતે સવારે ૦૫:૩૦ થી ૧૧:૦૦ અને સાંજે ૦૫:૩૦ થી ૦૭:૩૦ સુધીનો હોય છે. સવારે મંદિર ખુલ્યા પછી નિર્માલ્ય દર્શન અને અભિષેક કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ સવારે આશરે ૦૬:૩૦ થી ૦૭:૦૦ વાગ્યાની વચ્ચે ઉષા પૂજા થાય છે. સવારે ૧૦:૩૦ વાગ્યાની આસપાસ, મંદિર ૧૧:૦૦ વાગ્યે બંધ થાય તે પહેલાં ઉચ્ચ પૂજા અને નૈવેદ્યનું અર્પણ કરવામાં આવે છે. મંદિર સાંજે ૦૫:૩૦ વાગ્યે ફરી ખુલે છે, ત્યારબાદ સાંજે આશરે ૦૬:૩૦ વાગ્યે દીપારાધના થાય છે. સાંજે ૦૭:૧૫ વાગ્યાની આસપાસ અથાઝા પૂજા કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ મંદિર ૦૭:૩૦ વાગ્યે બંધ થાય છે. પ્રદોષ અને મહાશિવરાત્રી જેવા વિશેષ દિવસોમાં, પૂજાના સમયપત્રક અને દર્શનના સમયમાં ફેરફાર થઈ શકે છે.
મુખ્ય વિશેષતા :-
- નોર્થ પરાવુરથી ૧૨ કિમી, ગુરુવાયુરથી ૪૦ કિમી અને ત્રિશૂર શહેરથી ૩૮ કિમી દૂર આવેલું છે.
- ઇરિન્જાલકુડા રેલ્વે સ્ટેશનથી ૨૨ કિમી દૂર.
- કોચીન ઇન્ટરનેશનલ એરપોર્ટથી ૨૮ કિમી દૂર.
- મંદિર સુધી પહોંચવા માટે KSRTC અને સ્થાનિક બસની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તારમાં પાર્ક કરી શકાય છે.
- મંદિરની નજીક રહેવાની અને ભોજનની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
கீழ்த்தளி மகாதேவர் கோயில்
கீழ்த்தளி, கொடுங்கல்லூர், மாவட்டம்: திருச்சூர்.
கீழ்த்தளி மகாதேவர் கோயில், கேரள மாநிலம் திருச்சூர் மாவட்டத்தில் உள்ள கொடுங்கல்லூரில் அமைந்துள்ள வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பழமையான இந்துக் கோயிலாகும். பண்டைய கேரளத்தின் நிர்வாகத்தில் முக்கியப் பங்கு வகித்த 18 தளி கோயில்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். இது சேரப் பேரரசின் தலைநகரான மகோதயபுரத்தின் (தற்போதைய கொடுங்கல்லூர்) ஒரு பகுதியாக இருந்தது. பண்டைய கேரளத்தின் 108 சிவ ஆலயங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நான்கு முக்கியமான தளி கோயில்களில் கீழ்த்தளி மகாதேவர் கோயிலும் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது.
வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் தொல்பொருள் ஆய்வுகளின்படி, இக்கோயிலின் கருங்கல் அடித்தளம் (அதிஷ்டானம்) உள்ளிட்ட தற்போதைய எஞ்சிய பகுதிகள் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. இதன் மூலம், எஞ்சியுள்ள இக்கட்டமைப்பு ௧,௧௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலான ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. அதே வேளையில், கேரள உற்பத்தி போன்ற வரலாற்று நூல்கள், நான்காம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே இப்பகுதியில் வழிபாட்டுத் தலம் இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றன. இரண்டாம் சேரப் பேரரசின் குலசேகர சேர மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் இக்கோயில் ஒரு பெரிய வளாகமாக உருவாக்கப்பட்டது. கொடுங்கல்லூரிலிருந்து (மகோதயபுரம்) ஆட்சி செய்த சேரமான் பெருமாள்களின் மேற்பார்வையிலும் பாதுகாப்பிலும் இது இருந்தது. சேர மன்னர்களுக்கு ஆலோசகர்களாகவும், நிர்வாக விஷயங்களில் அதிகாரம் பெற்றவர்களாகவும் இருந்த அந்தணர் சபைகளின் தலைமையில் தளி கோயிலின் வளர்ச்சி முன்னெடுக்கப்பட்டது.
அக்காலத்தில் கேரளம் ௬௪ கிராமங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்ததாகவும், கொடுங்கல்லூர் பிராந்தியத்தின் நிர்வாகம் மற்றும் கோயில் விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பான தளியதிரிகள் என்ற குழுவின் தலைமையில் கோயிலின் அன்றாட நிர்வாகமும் கட்டுமானப் பணிகளும் மேற்கொள்ளப்பட்டதாகவும் வரலாற்றுச் சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன.
சேர மன்னர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில், கீழ்த்தளி கோயில் வழிபாட்டுத் தலமாக மட்டுமன்றி, நிர்வாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஓர் அமைப்பாகவும் திகழ்ந்தது. ‘கீழ்த்தளி சபை’ என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு நிர்வாகக் குழு இங்கு செயல்பட்டு வந்ததாகவும், அது நிலங்களை நிர்வகித்ததோடு வரி வசூலிக்கும் அதிகாரத்தையும் கொண்டிருந்ததாகவும் வரலாற்று ஆவணங்கள் தெரிவிக்கின்றன. கேரளாவில் எஞ்சியிருக்கும் கோயில் சிதைவுகளில், மிகப்பெரிய சதுர வடிவ ஸ்ரீகோவிலையும் முகப்பு மண்டபங்களையும் கொண்ட கோயில்களில் கீழ்த்தளியும் ஒன்றாகும். அதிட்டானத்தில் உள்ள கருங்கல் செதுக்கல்கள் பல்லவ மற்றும் சோழக் கட்டடக்கலை பாணிகளின் தாக்கத்தைக் காட்டுகின்றன. கோயில் வளாகத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்ட ௯-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வட்டெழுத்துக் கல்வெட்டுகள், அக்காலகட்டத்தின் நிலப் பரிமாற்றங்கள் மற்றும் நிர்வாக முறைகள் குறித்த முக்கியமான வரலாற்றுச் சான்றுகளை வழங்குகின்றன.
திப்பு சுல்தானின் படையெடுப்பின் போது கோயில் சேதமடைந்த பிறகு, அது அதன் அசல் வடிவில் முழுமையாகக் கட்டி எழுப்பப்படவில்லை. பின்னர், தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறை அதன் பாதுகாப்பைப் பொறுப்பேற்ற பிறகு, எஞ்சியிருக்கும் பகுதிகள் மேலும் சேதமடையாமல் தடுக்கவும், அதிட்டானத்தை வலுப்படுத்தவும் பாதுகாப்புப் பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. ஸ்ரீகோவிலின் மேல் பகுதி சேதமடைந்திருந்ததால், பெரிய சிவலிங்கத்தை மழை மற்றும் சூரிய ஒளியிலிருந்து பாதுகாக்க தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறையின் அனுமதியுடன் தற்காலிக ஓட்டுக்கூரை அமைக்கப்பட்டது. பழங்கால எச்சங்களின் அசல் தன்மையைப் பாதுகாப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட சட்டக் கட்டுப்பாடுகள் காரணமாக, அந்த இடத்தில் பெரிய மாற்றங்களோ அல்லது புதிய கட்டுமானங்களோ செய்ய அனுமதி இல்லை. கோயில் நிலமும் வரலாற்று எச்சங்களும் கேரள மாநில தொல்பொருள் ஆய்வுத் துறையின் பாதுகாப்பில் உள்ளன. தொல்பொருள் சட்டங்களின்படி, பாதுகாக்கப்பட்ட வரலாற்று எச்சங்களைக் கொண்ட இடங்களில் புதிய சிலைகளை நிறுவவோ அல்லது புதிய உட்பிரிவு கோயில்களைக் கட்டவோ முடியாது. தினசரி வழிபாடுகள் மற்றும் சடங்குகளை முறையாக நடத்துவதற்கு உள்ளூர் கோயில் கமிட்டி பொறுப்பேற்றுள்ளது.
உள்ளூர் மரபின்படி, கீழ்த்தளி மகாதேவர் கோயில் பரசுராமரால் நிறுவப்பட்டதாகக் கருதப்படும் ௧௦௮ சிவ ஆலயங்களில் ஒன்றாகும். அர்ஜுனனுக்குப் பாசுபதாஸ்திரத்தை வழங்க வேடன் அல்லது கிராதர் வடிவில் சிவபெருமான் இங்கு எழுந்தருளியதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த இறைவனை வழிபடுவது தடைகளை நீக்கவும், எதிரிகளின் பாதிப்புகளைப் போக்கவும் உதவும் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
இக்கோயிலின் வீழ்ச்சியுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு மரபு ‘தளியதிரிகளின் சாபம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தக்கதையின்படி, பெருமாள் காலத்தில் பிராமண தளியதிரிகளுக்கும் மன்னருக்கும் இடையே ஏற்பட்ட உள்நாட்டு மோதலைத் தொடர்ந்து, தளியதிரிகள் தங்கள் அதிகாரத்தைக் கைவிட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு மன்னரையும் நாட்டையும் சபித்தனர். பிற்காலத்தில் நிகழ்ந்த அந்நியர் படையெடுப்புகளே இக்கோயிலின் அழிவுக்குக் காரணம் என்று இக்கதை மேலும் கூறுகிறது. சேர மன்னர்களின் காலத்திலிருந்த தங்கம், பொக்கிஷங்கள் மற்றும் சிலைகள் அந்நியர் படையெடுப்பிலிருந்து பாதுகாக்க, கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள பழங்காலக் கிணற்றில் மறைத்து வைக்கப்பட்டதாகக் கொடுங்கல்லூர் பகுதியில் ஒரு பிரபலமான நம்பிக்கை நிலவுகிறது.
கீழ்தளி மகாதேவர் கோயில் இன்று முழுமையான கோயிலாக இல்லை, மாறாக ஒரு தொல்லியல் சிதைவாக எஞ்சியிருக்கும் வரலாற்றுச் சின்னமாகும். எனவே, கொடிமரம், சுற்றுப்புறக் கட்டமைப்புகள் மற்றும் பெரிய நுழைவாயில்கள் போன்ற பாரம்பரியக் கோயில்களில் பொதுவாகக் காணப்படும் அம்சங்கள் இங்கே காணப்படுவதில்லை. இக்கோயிலின் முதன்மையான அம்சம் அதன் கருங்கல் அதிஷ்டானம் (அடித்தளம்) ஆகும். இது கேரளாவில் சதுர வடிவிலான ஸ்ரீகோயிலின் எஞ்சியிருக்கும் மிகப்பெரிய அடித்தளங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இது பண்டைய தென்னிந்தியக் கட்டடக்கலை பாணிகளின் தாக்கத்தைக் காட்டும் செதுக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது. சிங்க வ்யாளம், கொடி வடிவங்கள் மற்றும் பிற அலங்காரச் செதுக்கல்களைக் கருங்கல் சுவர்களில் காணலாம். ஸ்ரீகோயிலின் மேல் பகுதி இடிந்து விழுந்துவிட்டதால், தொல்லியல் துறை சிவலிங்கத்தைப் பாதுகாக்கத் தூண்களால் தாங்கப்படும் தற்காலிக ஓட்டுக்கூரையை அமைத்துள்ளது. ஸ்ரீகோயிலுக்கு முன்னால் முகமண்டபத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளையும் காணலாம், அதன் கருங்கல் தூண்களின் கீழ் பகுதிகள் இன்னும் அழியாமல் உள்ளன.
ஸ்ரீகோயிலுக்குள் உள்ள முதன்மையான அம்சம் பிரம்மாண்டமான கருங்கல் சிவலிங்கம் ஆகும். ஒரு மனிதரின் உயரத்தை விட அதிகமாக இருக்கும் இது, கேரளாவிலுள்ள மிகப்பெரிய சிவலிங்கங்களில் ஒன்றாகும். சிவலிங்கம் அமைந்துள்ள கருங்கல் பீடமும் பெரியது. சுற்றியுள்ள சுவர்கள் இடிந்து விழுந்துவிட்டதால், லிங்கம் இப்போது அகலமான, திறந்தவெளி அமைப்பிற்குள் உள்ளது. கோயிலுக்கு ஏற்பட்ட முந்தைய சேதங்களின் அடையாளங்களை உட்புறக் கருங்கல் பரப்புகளில் காணலாம்; சில பகுதிகளில் வெளிநாட்டுத் தாக்குதல்கள் மற்றும் தீ விபத்துகளுடன் தொடர்புடைய சேதங்களின் தடயங்கள் உள்ளன. இக்கோயிலில் உபதேவதைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்படவில்லை.
தொல்லியல் துறையின் கடுமையான விதிமுறைகள் மற்றும் கோயில் முழுமையாகப் புனரமைக்கப்படாத காரணத்தினால், பிற முக்கிய சிவ ஆலயங்களில் நடைபெறுவது போன்ற பெரிய கொடியேற்றத் திருவிழாக்களோ அல்லது யானை ஊர்வலங்களோ இங்கு நடைபெறுவதில்லை. மகா சிவராத்திரி இக்கோயிலின் மிக முக்கியமான விசேஷ நாளாகும். அதிகாலை முதலே கேரளம் மற்றும் தமிழ்நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்தும் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காகக் கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். சிவராத்திரி வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாகச் சிறப்புப் பூஜைகள், லட்சார்ச்சனை, அன்னதானம் மற்றும் இரவு முழுவதும் நடைபெறும் தீப வழிபாடு ஆகியவை நடைபெறுகின்றன. தனுசு மாதத்தில் (டிசம்பர்–ஜனவரி) வரும் திருவாதிரை நட்சத்திரத்தன்று மகாதேவருக்குச் சிறப்பு அபிஷேகங்களும் பூஜைகளும் செய்யப்படுகின்றன.
திருமணமான பெண்களும் இளம் பெண்களும் இந்நாளில் கோயிலுக்குச் செல்வதை மிகவும் மங்கலகரமானதாகக் கருதுகின்றனர். ஒவ்வொரு மாதமும் வரும் பிரதோஷ நாட்களிலும், குறிப்பாகச் சனிப் பிரதோஷத்தன்றும் சிறப்புப் பூஜைகள், தீபாராதனை மற்றும் வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. கற்கடக மாதத்தில் (ஜூலை–ஆகஸ்ட்) மாதம் முழுவதும் ராமாயண பாராயணமும் சிறப்புப் பிரார்த்தனைகளும் நடைபெறுகின்றன.
இக்கோயிலின் முக்கிய வழிபாடாகத் தாரா (சிவ தாரா) விளங்குகிறது; இதில் பெரிய சிவலிங்கத்தின் மீது நீர் அல்லது பிற புனிதப் பொருட்கள் இடைவிடாது ஊற்றப்படுகின்றன.
மன அமைதிக்காகவும், தடைகள் நீங்குவதற்காகவும் பக்தர்கள் இந்த வழிபாட்டைச் செய்கின்றனர். வில்வ இலைகளால் ஆன மாலையை சிவபெருமானுக்குச் சாற்றும் கூவளமாலை மற்றொரு முக்கியமான வழிபாடாகும். நோய் நீங்கவும், நல் ஆரோக்கியம் மற்றும் நீண்ட ஆயுள் பெறவும் பக்தர்கள் இதனைச் செய்கின்றனர். பின்விளக்கு மற்றும் நெய்விளக்கு ஆகியவையும் முக்கியமான வழிபாடுகளாகும். குறிப்பாக, ஸ்ரீகோவிலுக்குப் பின்னால் கிராத மூர்த்திக்கு விளக்கேற்றுவது எதிரிகளின் தொல்லை நீங்க முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. சங்கபிஷேகம் என்பது விசேஷ நாட்களிலும் பிரதோஷ நாட்களிலும் செய்யப்படும் வழிபாடாகும், இதில் சங்கு மூலம் புனித நீர் சிவலிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. உமாமகேஸ்வர பூஜை என்பது திருமண ஒற்றுமை மற்றும் குடும்ப நலனுக்காகச் செய்யப்படும் ஒரு சிறப்பு பூஜையாகும்.
கோவிலின் பொது தரிசன நேரம் பொதுவாக காலை ௧௧:௦௦ மணி முதல் ௧௧:௦௦ மணி வரையிலும், மாலை ௦௫:௩௦ மணி முதல் ௦௭:௩௦ மணி வரையிலும் இருக்கும். காலை கோவில் திறந்த பிறகு, நிர்மால்ய தரிசனம் மற்றும் அபிஷேகம் நடைபெறும், அதைத் தொடர்ந்து காலை ௦௬:௩௦ மணி முதல் ௦௭:௦௦ மணி வரை உஷ பூஜை நடைபெறும். காலை ௧௦:௩௦ மணியளவில், உச்சா பூஜையும் நிவேத்தியம் சமர்ப்பித்தலும் நடைபெற்று, காலை ௧௧:௦௦ மணிக்கு கோவில் நடை அடைக்கப்படும். மாலை ௦௫:௩௦ மணிக்கு கோவில் மீண்டும் திறக்கப்பட்டு, மாலை ௦௬:௩௦ மணியளவில் தீபாராதனை நடைபெறும். மாலை ௦௭:௧௫ மணியளவில் அத்தாழ பூஜை நடைபெறும், அதன் பிறகு இரவு ௦௭:௩௦ மணிக்கு கோவில் நடை அடைக்கப்படும். பிரதோஷம் மற்றும் மகா சிவராத்திரி போன்ற விசேஷ நாட்களில், பூஜை நேரமும் தரிசன நேரமும் மாறுபடலாம்.
முக்கிய சிறப்பம்சங்கள் :-
- வடக்கு பரவூரிலிருந்து ௧௨ கி.மீ, குருவாயூரிலிருந்து ௪௦ கி.மீ மற்றும் திருச்சூர் நகரத்திலிருந்து ௩௮ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- இரிஞ்சாலக்குடா ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨௨ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- கொச்சி சர்வதேச விமான நிலையத்திலிருந்து ௨௮ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- கோவிலுக்குச் செல்ல கே.எஸ்.ஆர்.டி.சி (KSRTC) மற்றும் உள்ளூர் பேருந்து வசதிகள் உள்ளன.
- சொந்த வாகனங்களை கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தில் நிறுத்தலாம்.
- கோவிலுக்கு அருகில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன.
కీళ్తళి మహాదేవ దేవాలయం
కీళ్తళి, కొడుంగల్లూరు, జిల్లా త్రిస్సూర్.
కీళ్తళి మహాదేవ దేవాలయం కేరళలోని త్రిస్సూర్ జిల్లా, కొడుంగల్లూరులో ఉన్న ఒక చారిత్రక మరియు పురాతన హిందూ దేవాలయం. ఇది ప్రాచీన కేరళ పరిపాలనలో ముఖ్యపాత్ర పోషించిన ౧౮ తళి దేవాలయాలలో ఒకటి మరియు నేటి కొడుంగల్లూరులో ఉన్న చేర సామ్రాజ్య రాజధాని మహోదయపురంలో భాగంగా ఉండేది. ప్రాచీన కేరళలోని ౧౦౮ శివాలయాలలో పేర్కొనబడిన నాలుగు ముఖ్యమైన తళి దేవాలయాలలో కీళ్తళి మహాదేవ దేవాలయం ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది.
చరిత్రకారులు మరియు పురావస్తు అధ్యయనాల ప్రకారం, నేడు కనిపిస్తున్న దేవాలయ అవశేషాలు, దాని గ్రానైట్ పునాది (అధిష్ఠానం)తో సహా, ౯వ శతాబ్దానికి చెందినవి. ఇది ప్రస్తుతం ఉన్న నిర్మాణానికి ౧,౧౦౦ ఏళ్లకు పైగా నమోదిత చరిత్రను అందిస్తుంది. అదే సమయంలో, కేరళోత్పత్తి వంటి చారిత్రక గ్రంథాలు ఈ ప్రాంతంలో అంతకంటే ముందే, బహుశా ౪వ శతాబ్దానికి ముందే ఒక ప్రార్థనా స్థలం ఉండేదని పేర్కొన్నాయి. రెండవ చేర సామ్రాజ్యానికి చెందిన కులశేఖర చేర రాజుల పాలనలో ఈ దేవాలయం ఒక పెద్ద సముదాయంగా అభివృద్ధి చేయబడింది. ఇది కొడుంగల్లూరు (మహోదయపురం) నుండి పాలించిన చేరమాన్ పెరుమాళ్ల పర్యవేక్షణలో మరియు రక్షణలో ఉండేది. తళి దేవాలయ అభివృద్ధికి చేర రాజులకు సలహాదారులుగా ఉండి, పరిపాలనా విషయాలలో అధికారం కలిగి ఉన్న బ్రాహ్మణ సభలు నాయకత్వం వహించాయి.
ఈ కాలంలో కేరళ ౬౪ గ్రామాలుగా విభజించబడిందని, దేవాలయ దైనందిన పరిపాలన మరియు దాని నిర్మాణ పనులు కొడుంగల్లూరు ప్రాంతం మరియు దాని దేవాలయ వ్యవహారాల నిర్వహణకు బాధ్యత వహించే తళియాతీరుల కమిటీ నాయకత్వంలో జరిగాయని చారిత్రక ఆధారాలు పేర్కొంటున్నాయి.
చేర రాజుల పాలనలో, కీళ్తళి ఆలయం కేవలం పూజా స్థలంగానే కాకుండా పరిపాలనాపరమైన ప్రాముఖ్యత కలిగిన సంస్థగా కూడా ఉండేది. ‘కీళ్తళి సభ’ అనే పాలక మండలి ఇక్కడ పనిచేసేదని, వీరికి భూములపై హక్కులు మరియు పన్నులు వసూలు చేసే అధికారం ఉండేదని చారిత్రక ఆధారాలు చెబుతున్నాయి. కేరళలో మిగిలి ఉన్న ఆలయ శిథిలాలలో కీళ్తళి ఒకటి; ఇది అత్యంత పెద్దదైన చతురస్రాకార శ్రీకోవిల్ మరియు ముందు మండపాలను కలిగి ఉంది. అధిష్ఠానంపై ఉన్న గ్రానైట్ శిల్పాలు పల్లవ మరియు చోళ వాస్తుశిల్ప శైలుల ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో లభించిన ౯వ శతాబ్దానికి చెందిన వట్టెళుత్తు శాసనాలు, ఆ కాలపు భూ బదిలీలు మరియు పరిపాలనా వ్యవస్థల గురించి ముఖ్యమైన చారిత్రక ఆధారాలను అందిస్తున్నాయి.
టిప్పు సుల్తాన్ దండయాత్ర సమయంలో ఆలయం దెబ్బతిన్న తర్వాత, అది తన అసలు రూపంలో పూర్తిగా పునర్నిర్మించబడలేదు. తదనంతరం, పురావస్తు శాఖ దాని పరిరక్షణ బాధ్యతను చేపట్టిన తర్వాత,
అవశేషాలకు మరింత నష్టం వాటిల్లకుండా ఉండేందుకు సంరక్షణ పనులు చేపట్టడమైనది, దీనితో పాటు అధిష్ఠానాన్ని కూడా బలోపేతం చేయడం జరిగింది. శ్రీకోవిల్ పైభాగం దెబ్బతినడంతో, పెద్దదైన శివలింగాన్ని వర్షం మరియు ఎండ నుండి రక్షించడానికి పురావస్తు శాఖ అనుమతితో తాత్కాలికంగా పెంకుటి కప్పును ఏర్పాటు చేయడం జరిగింది. పురాతన అవశేషాల అసలు రూపాన్ని కాపాడాలనే ఉద్దేశంతో ఉన్న చట్టపరమైన ఆంక్షల కారణంగా, ఆ ప్రదేశంలో పెద్ద మార్పులు లేదా కొత్త నిర్మాణాలు చేపట్టడానికి అనుమతి లేదు. దేవాలయ భూమి మరియు చారిత్రక అవశేషాలు కేరళ రాష్ట్ర పురావస్తు శాఖ ఆధీనంలో ఉన్నాయి. పురావస్తు చట్టాల ప్రకారం, సంరక్షించబడిన చారిత్రక అవశేషాలు ఉన్న ప్రదేశాలలో కొత్త విగ్రహాలను ప్రతిష్టించడానికి మరియు కొత్త ఉపాలయాలను నిర్మించడానికి వీలులేదు. నిత్య పూజలు మరియు ఆచారాలను నిర్వహించే బాధ్యతను స్థానిక దేవాలయ కమిటీ చూసుకుంటుంది.
స్థానిక సంప్రదాయం ప్రకారం, కీళ్తళి మహాదేవ ఆలయం పరశురాముడు ప్రతిష్టించినట్లు నమ్మే ౧౦౮ శివాలయాలలో ఒకటి. ఇక్కడ శివుడు కిరాత లేదా వేటగాడి రూపంలో పూజించబడతాడు, ఈ రూపంలోనే ఆయన అర్జునుడికి పాశుపతాస్త్రాన్ని ప్రసాదించడానికి ప్రత్యక్షమయ్యాడని నమ్ముతారు. ఈ దైవం ముందు ప్రార్థించడం వల్ల అడ్డంకులు తొలగిపోతాయని మరియు శత్రువుల ప్రభావం తగ్గుతుందని భక్తులు విశ్వసిస్తారు.
ఆలయ పతనం గురించి మరొక సంప్రదాయం ‘తళియతిరుల శాపం’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ కథనం ప్రకారం, పెరుమాళ్ కాలంలో బ్రాహ్మణ తళియతిరులకు మరియు రాజుకు మధ్య జరిగిన అంతర్గత కలహాల తర్వాత, తళియతిరులు తమ అధికారాన్ని వదులుకుని వెళ్ళిపోయే ముందు రాజును మరియు ఆ ప్రాంతాన్ని శపించారు. తదనంతరం జరిగిన విదేశీ దాడుల వల్ల ఆలయం ధ్వంసమైందని ఈ కథ కొనసాగుతుంది. కొడుంగళూరు ప్రాంతంలో మరొక ప్రబలమైన నమ్మకం ఏమిటంటే, చేర రాజుల కాలం నాటి బంగారం, నిధులు మరియు విగ్రహాలను విదేశీ దాడుల నుండి రక్షించడానికి ఆలయం సమీపంలోని పురాతన బావిలో దాచిపెట్టారు.
కీళ్తళి మహాదేవ ఆలయం నేడు సంపూర్ణమైన ఆలయం కాదు, ఇది పురావస్తు శిథిలంగా మిగిలిపోయిన ఒక చారిత్రక కట్టడం. అందువల్ల, ధ్వజస్తంభం, చుట్టూ ఉండే నిర్మాణాలు మరియు పెద్ద ప్రవేశ ద్వారాలు వంటి సాంప్రదాయ ఆలయాలలో సాధారణంగా కనిపించే లక్షణాలు ఇక్కడ కనిపించవు. ఈ ఆలయ ప్రధాన విశేషం దాని గ్రానైట్ అధిష్ఠానం (పీఠం). ఇది కేరళలో మిగిలి ఉన్న చతురస్రాకార శ్రీకోవిల్ పీఠాలలో అతిపెద్ద వాటిలో ఒకటి మరియు ఇది ప్రాచీన దక్షిణ భారత నిర్మాణ శైలుల ప్రభావాన్ని ప్రతిబింబించే శిల్పకళను కలిగి ఉంది. సింహ వ్యాళాల బొమ్మలు, తీగ నమూనాలు మరియు ఇతర అలంకార శిల్పాలను గ్రానైట్ గోడలపై చూడవచ్చు. శ్రీకోవిల్ పైభాగం కూలిపోవడంతో, పురావస్తు శాఖ శివలింగాన్ని రక్షించడానికి స్తంభాలతో కూడిన తాత్కాలిక పెంకుటింటి పైకప్పును ఏర్పాటు చేసింది. శ్రీకోవిల్ ముందు భాగంలో ముఖమండపం యొక్క అవశేషాలను కూడా చూడవచ్చు, దీని గ్రానైట్ స్తంభాల కింది భాగాలు ఇప్పటికీ చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి.
శ్రీకోవిల్ లోపల ప్రధాన విశేషం భారీ గ్రానైట్ శివలింగం. ఒక మనిషి కంటే ఎత్తుగా ఉండే ఈ శివలింగం కేరళలోని అతిపెద్ద శివలింగాలలో ఒకటి. శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించిన గ్రానైట్ పీఠం కూడా చాలా పెద్దది. చుట్టూ ఉన్న గోడలు కూలిపోవడంతో, లింగం ఇప్పుడు విశాలమైన, బహిరంగ నిర్మాణంలో ఉంది. ఆలయం గతంలో జరిగిన నష్టానికి సంబంధించిన గుర్తులను లోపలి గ్రానైట్ ఉపరితలాలపై చూడవచ్చు, కొన్ని ప్రాంతాలలో విదేశీ దాడులు మరియు అగ్నిప్రమాదాలకు సంబంధించిన నష్టం ఆనవాళ్లు కనిపిస్తాయి. ఈ ఆలయంలో ఉప-దేవతల ప్రతిష్టలు లేవు.
పురావస్తు శాఖ యొక్క కఠినమైన నిబంధనల కారణంగా మరియు ఆలయం పూర్తిగా పునర్నిర్మించబడనందున, ఇతర ప్రధాన శివాలయాలలో కనిపించే విధంగా ఇక్కడ పెద్ద ఎత్తున ధ్వజారోహణ ఉత్సవాలు మరియు ఏనుగుల ఊరేగింపులు నిర్వహించబడవు. మహా శివరాత్రి ఈ ఆలయంలో ప్రధాన విశేష దినం. తెల్లవారుజాము నుండే కేరళ మరియు తమిళనాడులోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి భక్తులు దర్శనం కోసం ఆలయానికి వస్తారు. శివరాత్రి పర్వదినాన ప్రత్యేక పూజలు, లక్షార్చన, అన్నదానం మరియు రాత్రంతా కొనసాగే దీపారాధనలు నిర్వహిస్తారు. ధనుర్మాసంలో (డిసెంబరు–జనవరి) వచ్చే తిరువాతిర నాడు మహాదేవునికి ప్రత్యేక అభిషేకాలు మరియు పూజలు నిర్వహిస్తారు.
వివాహిత మహిళలు మరియు యువతులు ఈ రోజున ఆలయాన్ని సందర్శించడం అత్యంత శుభప్రదంగా భావిస్తారు. ప్రతి నెలా ప్రదోషం రోజుల్లో, ముఖ్యంగా శని ప్రదోషం నాడు ప్రత్యేక పూజలు, దీపారాధన మరియు నైవేద్యాలు సమర్పిస్తారు. కర్కాటక మాసంలో (జూలై–ఆగస్టు) నెల పొడవునా రామాయణ పారాయణం మరియు ప్రత్యేక ప్రార్థనలు నిర్వహిస్తారు.
ఆలయంలో ప్రధాన నైవేద్యాలలో ధార (శివ ధార) ఒకటి, ఇందులో పెద్ద శివలింగంపై నీరు లేదా ఇతర పవిత్ర పదార్థాలను నిరంతరాయంగా పోస్తారు.
భక్తులు మానసిక ప్రశాంతత కోసం మరియు అడ్డంకులను తొలగించుకోవడానికి ఈ సేవలను నిర్వహిస్తారు. బిల్వ పత్రాలతో చేసిన మాలను శివునికి సమర్పించే కూవలమాల మరొక ముఖ్యమైన సేవ. భక్తులు అనారోగ్యాల నుండి ఉపశమనం పొందడానికి, మంచి ఆరోగ్యం మరియు దీర్ఘాయువు కోసం దీనిని నిర్వహిస్తారు. పిన్విళక్కు మరియు నెయ్యివిళక్కు కూడా ముఖ్యమైన సేవలు. ముఖ్యంగా, శ్రీకోవిల్ వెనుక కిరాత మూర్తికి దీపం వెలిగించడం శత్రువుల ప్రభావాలను తొలగించడానికి ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. శంఖాభిషేకం అనేది ప్రత్యేక రోజులలో మరియు ప్రదోష దినాలలో నిర్వహించే సేవ, ఇందులో పవిత్ర జలాన్ని శంఖం ఉపయోగించి శివలింగంపై పోస్తారు. ఉమామహేశ్వర పూజ అనేది వైవాహిక సామరస్యం మరియు కుటుంబ శ్రేయస్సు కోసం నిర్వహించే ఒక ప్రత్యేక పూజ.
ఆలయ దర్శన సమయాలు సాధారణంగా ఉదయం ౦౫:౩౦ నుండి ౧౧:౦౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౦౫:౩౦ నుండి ౦౭:౩౦ వరకు ఉంటాయి. ఉదయం ఆలయం తెరిచిన తర్వాత నిర్మాల్య దర్శనం మరియు అభిషేకం నిర్వహిస్తారు, ఆపై ఉదయం ౦౬:౩౦ నుండి ౦౭:౦౦ గంటల మధ్య ఉషఃపూజ జరుగుతుంది. ఉదయం ౧౦:౩౦ గంటలకు ఉచ్చ పూజ మరియు నివేద్యం సమర్పించిన తర్వాత ఆలయం ౧౧:౦౦ గంటలకు మూసివేయబడుతుంది. ఆలయం తిరిగి సాయంత్రం ౦౫:౩౦ గంటలకు తెరవబడుతుంది, ఆపై సాయంత్రం ౦౬:౩౦ గంటలకు దీపారాధన జరుగుతుంది. రాత్రి ౦౭:౧౫ గంటలకు అത്താళ పూజ నిర్వహిస్తారు, ఆ తర్వాత ఆలయం ౦౭:౩౦ గంటలకు మూసివేయబడుతుంది. ప్రదోషం మరియు మహా శివరాత్రి వంటి ప్రత్యేక దినాలలో పూజా కార్యక్రమాలు మరియు దర్శన సమయాలలో మార్పులు ఉండవచ్చు.
ముఖ్య విశేషాలు :-
- నార్త్ పరవూర్ నుండి ౧౨ కి.మీ, గురువాయూర్ నుండి ౪౦ కి.మీ మరియు త్రిసూర్ నగరం నుండి ౩౮ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- ఇరింజలకుడ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౨౨ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- కొచ్చిన్ అంతర్జాతీయ విమానాశ్రయం నుండి ౨౮ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- ఆలయానికి KSRTC మరియు స్థానిక బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలను ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతంలో నిలుపుకోవచ్చు.
- ఆలయం సమీపంలో వసతి మరియు భోజన సదుపాయాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
കീഴ്ത്തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
കീഴ്ത്തളി, കൊടുങ്ങല്ലൂർ, തൃശൂർ ജില്ല.
കേരളത്തിലെ തൃശൂർ ജില്ലയിലെ കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധവും പുരാതനവുമായ ഒരു ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രമാണ് കീഴ്ത്തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. പുരാതന കേരളത്തിന്റെ ഭരണനിർവ്വഹണത്തിൽ സുപ്രധാന പങ്കുവഹിച്ച ൧൮ തളി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഇന്നത്തെ കൊടുങ്ങല്ലൂരിലായിരുന്ന ചേര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ മഹോദയപുരത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു ഈ ക്ഷേത്രം. പുരാതന കേരളത്തിലെ ൧൦൮ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന നാല് പ്രധാന തളി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നായും കീഴ്ത്തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ചരിത്രകാരന്മാരുടെയും പുരാവസ്തു പഠനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗ്രാനൈറ്റ് അടിത്തറ (അധിഷ്ഠാനം) ഉൾപ്പെടെ ഇന്ന് കാണുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഇത് നിലനിൽക്കുന്ന നിർമ്മിതിക്ക് ൧,൧൦൦ വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ള രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചരിത്രം നൽകുന്നു. അതേസമയം, നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുൻപ് തന്നെ ഈ പ്രദേശത്ത് ആരാധനാലയം നിലനിന്നിരുന്നതായി കേരളോല്പത്തി പോലുള്ള ചരിത്രഗ്രന്ഥങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രണ്ടാം ചേര സാമ്രാജ്യത്തിലെ കുലശേഖര ചേര രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണകാലത്താണ് ക്ഷേത്രം വലിയൊരു സമുച്ചയമായി വികസിപ്പിച്ചത്. കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ (മഹോദയപുരം) നിന്ന് ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന ചേരമാൻ പെരുമാക്കന്മാരുടെ മേൽനോട്ടത്തിലും സംരക്ഷണത്തിലുമായിരുന്നു ഈ ക്ഷേത്രം. ചേര രാജാക്കന്മാരുടെ ഉപദേശകരായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ അധികാരം കൈയ്യാളുകയും ചെയ്തിരുന്ന ബ്രാഹ്മണ സഭകളാണ് തളി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വികസനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്.
ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ കേരളം ൬൪ ഗ്രാമങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്നും, കൊടുങ്ങല്ലൂർ പ്രദേശത്തിന്റെയും ക്ഷേത്രകാര്യങ്ങളുടെയും ഭരണച്ചുമതലയുണ്ടായിരുന്ന തളിയാതിരിമാരുടെ നേതൃത്വത്തിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദൈനംദിന ഭരണവും നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങളും നടന്നിരുന്നതെന്നും ചരിത്രരേഖകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു.
ചേര രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണകാലത്ത്, കീഴ്ത്തളി ക്ഷേത്രം ആരാധനാലയം എന്നതിലുപരി ഭരണപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു സ്ഥാപനം കൂടിയായിരുന്നു. ‘കീഴ്ത്തളി സഭ’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു ഭരണസമിതി ഇവിടെ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നതായും, അവർക്ക് ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശവും നികുതി പിരിക്കാനുള്ള അധികാരവും ഉണ്ടായിരുന്നതായും ചരിത്രരേഖകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. കേരളത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ക്ഷേത്ര അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലും മുഖമണ്ഡപവുമുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് കീഴ്ത്തളി. അധീഷ്ഠാനത്തിലെ ഗ്രാനൈറ്റ് കൊത്തുപണികൾ പല്ലവ, ചോള വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളുടെ സ്വാധീനം കാണിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് നിന്ന് കണ്ടെടുത്ത ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വട്ടെഴുത്ത് ലിഖിതങ്ങൾ, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഭൂമി കൈമാറ്റങ്ങളെയും ഭരണസംവിധാനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള സുപ്രധാന ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.
ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ പടയോട്ടത്തിനിടയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതിനെത്തുടർന്ന്, അത് പൂർണ്ണമായും പഴയ രൂപത്തിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടില്ല. പിന്നീട്, പുരാവസ്തു വകുപ്പ് ഇതിന്റെ സംരക്ഷണച്ചുമതല ഏറ്റെടുത്ത ശേഷം,
അവശേഷിപ്പുകൾക്ക് കൂടുതൽ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിക്കാതിരിക്കാൻ സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും, അതോടൊപ്പം അധീഷ്ഠാനം ബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ശ്രീകോവിലിന്റെ മുകൾഭാഗം തകർന്നതിനാൽ, വലിയ ശിവലിംഗത്തെ മഴയിൽ നിന്നും വെയിലിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെ അനുമതിയോടെ താൽക്കാലികമായി ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂര സ്ഥാപിച്ചു. പുരാതന അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ തനിമ നിലനിർത്തുന്നതിനായുള്ള നിയമപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ കാരണം, ഈ സ്ഥലത്ത് വലിയ മാറ്റങ്ങളോ പുതിയ നിർമ്മാണങ്ങളോ അനുവദനീയമല്ല. ക്ഷേത്രഭൂമിയും ചരിത്രപരമായ അവശിഷ്ടങ്ങളും കേരള സംസ്ഥാന പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെ സംരക്ഷണയിലാണ്. പുരാവസ്തു നിയമങ്ങൾ പ്രകാരം, സംരക്ഷിത ചരിത്ര അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ പുതിയ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിക്കാനോ പുതിയ ഉപക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനോ പാടില്ല. നിത്യപൂജകളും ആചാരങ്ങളും നടത്തുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം പ്രാദേശിക ക്ഷേത്ര കമ്മിറ്റിക്കാണ്.
പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പരശുരാമൻ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ൧൦൮ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് കീഴ്ത്തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. അർജ്ജുനന് പാശുപതാസ്ത്രം നൽകാനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട കിരാതമൂർത്തി അഥവാ വേടന്റെ രൂപത്തിലാണ് ഇവിടെ ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നത്. ഈ ദേവന് മുന്നിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങാനും ശത്രുദോഷങ്ങൾ അകലാനും സഹായിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തകർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം ‘തളിയാതിരിമാരുടെ ശാപം’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ കഥയനുസരിച്ച്, പെരുമാൾ ഭരണകാലത്ത് ബ്രാഹ്മണരായ തളിയാതിരിമാരും രാജാവും തമ്മിലുണ്ടായ ആഭ്യന്തര കലഹത്തെത്തുടർന്ന്, തളിയാതിരിമാർ തങ്ങളുടെ അധികാരം ഉപേക്ഷിച്ച് പോകുന്നതിന് മുൻപ് രാജാവിനെയും നാടിനെയും ശപിച്ചു. പിന്നീട് നടന്ന വിദേശ ആക്രമണങ്ങളാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാശത്തിന് കാരണമായതെന്നും ഈ കഥയിൽ പറയുന്നു. ചേര രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്തെ സ്വർണ്ണവും നിധികളും വിഗ്രഹങ്ങളും വിദേശ ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള പുരാതന കിണറ്റിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ചിട്ടുണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസവും കൊടുങ്ങല്ലൂർ മേഖലയിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
കീഴ്ത്തളി മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഇന്ന് ഒരു പൂർണ്ണമായ ക്ഷേത്രമല്ല, മറിച്ച് പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ചരിത്ര സ്മാരകമാണ്. അതിനാൽ, കൊടിമരം, ചുറ്റമ്പലം, വലിയ ഗോപുരങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പരമ്പരാഗത ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്ന സവിശേഷതകൾ ഇവിടെ കാണാനില്ല. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത അതിന്റെ ഗ്രാനൈറ്റ് അധീഷ്ഠാനമാണ് (അടിത്തറ). കേരളത്തിലെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലുകളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ അടിത്തറകളിൽ ഒന്നാണിത്, കൂടാതെ പുരാതന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളുടെ സ്വാധീനം കാണിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളും ഇതിലുണ്ട്. സിംഹ വ്യാളികളുടെ രൂപങ്ങൾ, വള്ളിച്ചെടികളുടെ മാതൃകകൾ, മറ്റ് അലങ്കാര കൊത്തുപണികൾ എന്നിവ ഗ്രാനൈറ്റ് ഭിത്തികളിൽ കാണാം. ശ്രീകോവിലിന്റെ മുകൾഭാഗം തകർന്നതിനാൽ, ശിവലിംഗത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി പുരാവസ്തു വകുപ്പ് തൂണുകളിൽ താങ്ങിനിർത്തിയ താൽക്കാലിക ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂര സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലായി മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളും കാണാം, അതിന്റെ ഗ്രാനൈറ്റ് തൂണുകളുടെ താഴത്തെ ഭാഗങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അവശേഷിക്കുന്നു.
ശ്രീകോവിലിനുള്ളിലെ പ്രധാന സവിശേഷത ഭീമാകാരമായ ഗ്രാനൈറ്റ് ശിവലിംഗമാണ്. ഒരു മനുഷ്യനേക്കാൾ ഉയരമുള്ള ഇത് കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ശിവലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്രാനൈറ്റ് പീഠവും വളരെ വലുതാണ്. ചുറ്റുമുള്ള ഭിത്തികൾ തകർന്നതിനാൽ, ലിംഗം ഇപ്പോൾ വിശാലമായ, തുറന്ന ഘടനയ്ക്കുള്ളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് നേരെയുണ്ടായ മുൻകാല ആക്രമണങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉൾവശത്തെ ഗ്രാനൈറ്റ് പ്രതലങ്ങളിലും കാണാം; ചില ഭാഗങ്ങളിൽ വിദേശ ആക്രമണങ്ങളുമായും തീപിടുത്തവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട കേടുപാടുകളുടെ അടയാളങ്ങൾ ദൃശ്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉപദേവതാ പ്രതിഷ്ഠകളില്ല.
പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെ കർശനമായ നിയന്ത്രണങ്ങളും ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായി പുനർനിർമ്മിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും കാരണം, മറ്റ് പ്രധാന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണാറുള്ളതുപോലെ വലിയ കൊടിയേറ്റുത്സവങ്ങളും ആനയെഴുന്നള്ളിപ്പുകളും ഇവിടെ നടത്താറില്ല. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിശേഷദിവസം. പുലർച്ചെ മുതൽ കേരളത്തിലെയും തമിഴ്നാട്ടിലെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു. ശിവരാത്രി ആഘോഷങ്ങളുടെ ഭാഗമായി പ്രത്യേക പൂജകൾ, ലക്ഷാർച്ചന, അന്നദാനം, രാത്രി മുഴുവൻ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ദീപരാധന എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. ധനു മാസത്തിലെ തിരുവാതിര നാളിൽ (ഡിസംബർ-ജനുവരി) മഹാദേവന് പ്രത്യേക അഭിഷേകങ്ങളും പൂജകളും നടത്തുന്നു.
ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുന്നത് വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾക്കും യുവതികൾക്കും വളരെ വിശേഷപ്പെട്ടതായി കരുതപ്പെടുന്നു. എല്ലാ മാസവും പ്രദോഷ ദിവസങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ശനി പ്രദോഷ ദിവസങ്ങളിലും പ്രത്യേക പൂജകളും ദീപരാധനയും വഴിപാടുകളും നടത്താറുണ്ട്. കർക്കടക മാസത്തിൽ (ജൂലൈ-ഓഗസ്റ്റ്) മാസം മുഴുവൻ രാമായണ പാരായണവും പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകളും നടക്കുന്നു.
വലിയ ശിവലിംഗത്തിൽ വെള്ളമോ മറ്റ് വിശുദ്ധ വസ്തുക്കളോ തുടർച്ചയായി ഒഴിക്കുന്ന ധാര (ശിവധാര) ആണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വഴിപാട്.
മനഃസമാധാനത്തിനും തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതിനുമായി ഭക്തർ ഈ വഴിപാട് നടത്തുന്നു. കൂവളമാല മറ്റൊരു പ്രധാന വഴിപാടാണ്, ഇതിൽ കൂവളത്തിലകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മാല ശിവന് സമർപ്പിക്കുന്നു. രോഗശാന്തിക്കും നല്ല ആരോഗ്യത്തിനും ദീർഘായുസ്സിനുമായി ഭക്തർ ഇത് നടത്തുന്നു. പിൻവിളക്കും നെയ്വിളക്കും പ്രധാനപ്പെട്ട വഴിപാടുകളാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, ശത്രുദോഷങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതിനായി ശ്രീകോവിലിന് പിന്നിൽ കിരാതമൂർത്തിക്കായി വിളക്ക് തെളിക്കുന്നത് പ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളിലും പ്രദോഷ ദിവസങ്ങളിലും നടത്തുന്ന വഴിപാടാണ് ശംഖാഭിഷേകം, ഇതിൽ ശംഖ് ഉപയോഗിച്ച് ശിവലിംഗത്തിൽ പുണ്യജലം അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. ദാമ്പത്യ ഐക്യത്തിനും കുടുംബക്ഷേമത്തിനുമായി നടത്തുന്ന പ്രത്യേക പൂജയാണ് ഉമാമഹേശ്വര പൂജ.
ക്ഷേത്രത്തിലെ പൊതു ദർശന സമയം സാധാരണയായി രാവിലെ ൦൫:൩൦ മുതൽ ൧൧:൦൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൦൫:൩൦ മുതൽ ൦൭:൩൦ വരെയുമാണ്. രാവിലെ ക്ഷേത്രം തുറന്നതിന് ശേഷം നിർമ്മാല്യ ദർശനവും അഭിഷേകവും നടക്കുന്നു, തുടർന്ന് രാവിലെ ൦൬:൩൦ മുതൽ ൦൭:൦൦ വരെ ഉഷഃപൂജ നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൧൦:൩൦-ഓടെ ഉച്ചപൂജയും നിവേദ്യ സമർപ്പണവും നടക്കുന്നു, തുടർന്ന് ൧൧:൦൦-ന് ക്ഷേത്രം നട അടയ്ക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൦൫:൩൦-ന് ക്ഷേത്രം വീണ്ടും തുറക്കുന്നു, തുടർന്ന് ൦൬:൩൦-ഓടെ ദീപാരാധന നടക്കുന്നു. രാത്രി ൦൭:൧൫-ഓടെ അത്താഴപൂജ നടക്കുന്നു, അതിനുശേഷം ൦൭:൩൦-ന് ക്ഷേത്രം നട അടയ്ക്കുന്നു. പ്രദോഷം, മഹാശിവരാത്രി തുടങ്ങിയ വിശേഷ ദിവസങ്ങളിൽ പൂജാ സമയങ്ങളിലും ദർശന സമയങ്ങളിലും മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ :-
- വടക്കൻ പറവൂരിൽ നിന്ന് ൧൨ കി.മീ, ഗുരുവായൂരിൽ നിന്ന് ൪൦ കി.മീ, തൃശ്ശൂർ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൩൮ കി.മീ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- ഇരിങ്ങാലക്കുട റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨൨ കി.മീ അകലെ.
- കൊച്ചി അന്താരാഷ്ട്ര വിമാനത്താവളത്തിൽ നിന്ന് ൨൮ കി.മീ അകലെ.
- ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (KSRTC) ബസ് സൗകര്യങ്ങളും പ്രാദേശിക ബസ് സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ പാർക്ക് ചെയ്യാവുന്നതാണ്.
- ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം താമസ സൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
ಕೀಳ್ತಳಿ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಕೀಳ್ತಳಿ, ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರು, ಜಿಲ್ಲೆ ತ್ರಿಶೂರ್.
ಕೀಳ್ತಳಿ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಕೇರಳದ ತ್ರಿಶೂರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕೇರಳದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ ೧೮ ತಳಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರಿನಲ್ಲಿರುವ ಚೇರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಮಹೋದಯಪುರದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಕೀಳ್ತಳಿ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕೇರಳದ ೧೦೮ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ತಳಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದು ಕಂಡುಬರುವ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳು, ಅದರ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ಸೇರಿದಂತೆ, ೯ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಇದು ಉಳಿದಿರುವ ರಚನೆಗೆ ೧,೧೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ದಾಖಲಿತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೇರಳೋತ್ಪತ್ತಿಯಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ೪ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಆರಾಧನಾ ಸ್ಥಳವಿದ್ದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಎರಡನೇ ಚೇರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕುಲಶೇಖರ ಚೇರ ರಾಜರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಇದು ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರು (ಮಹೋದಯಪುರ) ದಿಂದ ಆಳಿದ ಚೇರಮಾನ್ ಪೆರುಮಾಳರ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ತಳಿ ದೇವಾಲಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಚೇರ ರಾಜರಿಗೆ ಸಲಹೆಗಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಭೆಗಳ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು.
ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೇರಳವನ್ನು ೬೪ ಗ್ರಾಮಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ದೈನಂದಿನ ಆಡಳಿತ ಹಾಗೂ ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರು ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಅದರ ದೇವಾಲಯದ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾದ ಸಮಿತಿಯಾದ ತಳಿಯತಿರಿಗಳ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವರದಿಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.
ಚೇರ ಅರಸರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಕೀಳತಳಿ ದೇವಾಲಯವು ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿರದೆ, ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಮಹತ್ವದ ಸಂಸ್ಥೆಯೂ ಆಗಿತ್ತು. ‘ಕೀಳತಳಿ ಸಭೆ’ ಎಂಬ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿ ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಿತ್ತು ಎಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿ ಕೀಳತಳಿಯು ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದ ಸಭಾಂಗಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲಿರುವ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಪಲ್ಲವ ಮತ್ತು ಚೋಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ೯ನೇ ಶತಮಾನದ ವಟ್ಟೆಳುತ್ತು ಶಾಸನಗಳು, ಆ ಕಾಲದ ಭೂ ವರ್ಗಾವಣೆ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.
ಟಿಪ್ಪು ಸುಲ್ತಾನನ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಅದರ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಅದರ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡ ಮೇಲೆ,
ಅವಶೇಷಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಬೃಹತ್ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಮಳೆ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಅನುಮತಿಯೊಂದಿಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಅವಶೇಷಗಳ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಇರುವ ಕಾನೂನು ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಹೊಸ ನಿರ್ಮಾಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಶೇಷಗಳು ಕೇರಳ ರಾಜ್ಯ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಪುರಾತತ್ವ ಕಾನೂನುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂರಕ್ಷಿತ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಉಪ-ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವಾಲಯ ಸಮಿತಿಯು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಕೀಳ್ದಳಿ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಪರಶುರಾಮರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ೧೦೮ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಕಿರಾತ ಅಥವಾ ಬೇಟೆಗಾರನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಆತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಪಾಶುಪತಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿದ್ದನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಅಡೆತಡೆಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳ ಕಾಟದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅವನತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ‘ತಾಳಿಯತಿರಿಗಳ ಶಾಪ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪೆರುಮಾಳ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ತಾಳಿಯತಿರಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜನ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷದ ನಂತರ, ತಾಳಿಯತಿರಿಗಳು ತಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊರಡುವ ಮುನ್ನ ರಾಜನಿಗೆ ಮತ್ತು ಆ ನಾಡಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದರು. ನಂತರದ ವಿದೇಶಿ ದಾಳಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವು ಎಂದು ಈ ಕಥೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಕೊಡಂಗಲ್ಲೂರು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಚೇರ ರಾಜರ ಕಾಲದ ಚಿನ್ನ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ವಿದೇಶಿ ದಾಳಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಸಿಡಲಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯೂ ಇದೆ.
ಕೀಳತಳಿ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಇಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪುರಾತತ್ವ ಅವಶೇಷವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ, ಸುತ್ತಲಿನ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದ್ವಾರಗಳಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದರ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಅಧಿಷ್ಠಾನ (ಪೀಠ). ಇದು ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಅಧಿಷ್ಠಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಿಂಹ ವ್ಯಾಳದ ಚಿತ್ರಗಳು, ಬಳ್ಳಿ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಾನೈಟ್ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಕುಸಿದು ಬಿದ್ದಿರುವುದರಿಂದ, ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಕಂಬಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿದೆ. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಖಮಂಟಪದ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಾಣಬಹುದು, ಅದರ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಕಂಬಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ಇನ್ನೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ.
ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಒಳಗಿನ ಮುಖ್ಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಬೃಹತ್ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಶಿವಲಿಂಗ. ಮನುಷ್ಯನ ಎತ್ತರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಎತ್ತರವಾಗಿರುವ ಇದು ಕೇರಳದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಪೀಠವೂ ಸಹ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಸುತ್ತಲಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಕುಸಿದು ಬಿದ್ದಿರುವುದರಿಂದ, ಲಿಂಗವು ಈಗ ವಿಶಾಲವಾದ, ತೆರೆದ ರಚನೆಯೊಳಗೆ ನಿಂತಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದೆ ಆಗಿರುವ ಹಾನಿಯ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಒಳಗಿನ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಮೇಲ್ಮೈಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು, ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ದಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಾನಿಯ ಕುರುಹುಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಉಪದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗಳಿಲ್ಲ.
ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವಾಗದಿರುವ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಧ್ವಜಾರೋಹಣ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಆನೆ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಶೇಷ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ಕೇರಳ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವರಾತ್ರಿ ಆಚರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳು, ಲಕ್ಷಾರ್ಚನೆ, ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ದೀಪಾರಾಧನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧನು ಮಾಸದ (ಡಿಸೆಂಬರ್–ಜನವರಿ) ತಿರುವಾದಿರೆಯಂದು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದನ್ನು ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಯುವತಿಯರು ಅತ್ಯಂತ ಮಂಗಳಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಪ್ರದೋಷ ದಿನಗಳಂದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶನಿ ಪ್ರದೋಷದಂದು ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಗಳು, ದೀಪಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ಕಟಕ ಮಾಸದಲ್ಲಿ (ಜುಲೈ–ಆಗಸ್ಟ್), ಇಡೀ ತಿಂಗಳು ರಾಮಾಯಣ ಪಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಮುಖ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರೆ (ಶಿವ ಧಾರೆ) ಸೇರಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನೀರು ಅಥವಾ ಇತರ ಪವಿತ್ರ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸುರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಕ್ತರು ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಈ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೂವಳಮಾಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯ ಹಾಗೂ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಿನ್ವಿಳಕ್ಕು ಮತ್ತು ನೆಯ್ವಿಳಕ್ಕು ಸಹ ಪ್ರಮುಖ ಸೇವೆಗಳಾಗಿವೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಕಿರಾತ ಮೂರ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವುದು ಶತ್ರುಗಳ ಕಾಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಂಖಾಭಿಷೇಕವು ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದೋಷ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಸೇವೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಶಂಖವನ್ನು ಬಳಸಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಪವಿತ್ರ ಜಲವನ್ನು ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಮಾಮಹೇಶ್ವರ ಪೂಜೆಯು ವೈವಾಹಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯಾಗಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ದರ್ಶನದ ಸಮಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೫:೩೦ ರಿಂದ ೧೧:೦೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೦೫:೩೦ ರಿಂದ ೦೭:೩೦ ರವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನ ತೆರೆದ ನಂತರ ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸುಮಾರು ೦೬:೩೦ ರಿಂದ ೦೭:೦೦ ರವರೆಗೆ ಉಷಃ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦:೩೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಉಚ್ಚ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ೧೧:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸಂಜೆ ೦೫:೩೦ ಕ್ಕೆ ಪುನಃ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಸಂಜೆ ೦೬:೩೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ದೀಪಾರಾಧನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ೦೭:೧೫ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅത്താಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ೦೭:೩೦ ಕ್ಕೆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದೋಷ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂತಹ ವಿಶೇಷ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂಜಾ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ದರ್ಶನದ ಸಮಯವು ಬದಲಾಗಬಹುದು.
ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು :-
- ಉತ್ತರ ಪರವೂರ್ನಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ, ಗುರುವಾ ಯೂರಿನಿಂದ ೪೦ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ತ್ರಿಶೂರ್ ನಗರದಿಂದ ೩೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಇರಿಂಜಲಕುಡ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಕೊಚ್ಚಿನ್ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕೆ.ಎಸ್.ಆರ್.ಟಿ.ಸಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು.
- ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
কিলথালি মহাদেব মন্দির
কিলথালি, কোডুঙ্গালুর, জেলা ত্রিশূর।
কিলথালি মহাদেব মন্দির হলো কেরালার ত্রিশূর জেলার কোডুঙ্গালুরে অবস্থিত একটি ঐতিহাসিক ও প্রাচীন হিন্দু মন্দির। এটি সেই ১৮টি থালি মন্দিরের মধ্যে অন্যতম, যা প্রাচীন কেরালার প্রশাসনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল এবং বর্তমান কোডুঙ্গালুরে অবস্থিত চের সাম্রাজ্যের রাজধানী মহোদয়পুরমের অংশ ছিল। কিলথালি মহাদেব মন্দিরকে প্রাচীন কেরালার ১০৮টি শিব মন্দিরের মধ্যে উল্লিখিত চারটি গুরুত্বপূর্ণ থালি মন্দিরের একটি হিসেবে গণ্য করা হয়।
ঐতিহাসিক এবং প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণার মতে, আজ মন্দিরের যে অবশিষ্টাংশ দেখা যায়, যার মধ্যে এর গ্রানাইট ভিত্তি (অধিষ্ঠান) অন্তর্ভুক্ত, তা নবম শতাব্দীর। এটি টিকে থাকা কাঠামোটিকে ১,১০০ বছরেরও বেশি সময়ের নথিভুক্ত ইতিহাস প্রদান করে। একই সময়ে, কেরলোৎপত্তির মতো ঐতিহাসিক গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, এই এলাকায় চতুর্থ শতাব্দীরও আগে থেকেই উপাসনার স্থান বিদ্যমান ছিল। দ্বিতীয় চের সাম্রাজ্যের কুলশেখর চের রাজাদের শাসনামলে মন্দিরটি একটি বিশাল কমপ্লেক্স হিসেবে গড়ে ওঠে। এটি কোডুঙ্গালুর (মহোদয়পুরম) থেকে শাসনকারী চেরমান পেরুমালদের তত্ত্বাবধান ও সুরক্ষায় ছিল। থালি মন্দিরের উন্নয়ন পরিচালিত হয়েছিল ব্রাহ্মণ সভাগুলোর দ্বারা, যারা চের রাজাদের উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করত এবং প্রশাসনিক বিষয়ে কর্তৃত্ব রাখত।
ঐতিহাসিক বিবরণ থেকে আরও জানা যায় যে, এই সময়ে কেরালা ৬৪টি গ্রামে বিভক্ত ছিল এবং মন্দিরের দৈনন্দিন প্রশাসন ও নির্মাণ কাজ পরিচালিত হতো থালিয়াথিরিদের নেতৃত্বে, যারা কোডুঙ্গালুর অঞ্চল এবং এর মন্দির বিষয়ক প্রশাসনের দায়িত্বে থাকা একটি কমিটি ছিল।
চের রাজাদের শাসনামলে, কিঝতালি মন্দির কেবল উপাসনার স্থানই ছিল না, বরং প্রশাসনিক গুরুত্বসম্পন্ন একটি প্রতিষ্ঠানও ছিল। ঐতিহাসিক নথিপত্র অনুযায়ী, ‘কিঝতালি সভা’ নামে একটি পরিচালন পর্ষদ এখানে কাজ করত এবং তাদের হাতে জমির মালিকানা ও কর সংগ্রহের অধিকার ছিল। কেরালায় টিকে থাকা মন্দির ধ্বংসাবশেষগুলোর মধ্যে কিঝতালি অন্যতম, যেখানে একটি বিশাল বর্গাকার শ্রীকোভিল ও সামনের হলঘর রয়েছে। অধিষ্ঠানের ওপর গ্রানাইটের খোদাইকাজে পল্লব ও চোল স্থাপত্যশৈলীর প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। মন্দিরের আঙিনায় প্রাপ্ত নবম শতাব্দীর বট্টেলুথু লিপিগুলো সেই সময়ের জমি হস্তান্তর ও প্রশাসনিক ব্যবস্থা সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক প্রমাণ দেয়।
টিপু সুলতানের অভিযানের সময় মন্দিরটি ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার পর, এটি আর পুরোপুরি তার আদি রূপে পুনর্নির্মাণ করা হয়নি। পরবর্তীতে, প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ এর সংরক্ষণের দায়িত্ব নেওয়ার পর,
ধ্বংসাবশেষের আরও ক্ষতি রোধ করার পাশাপাশি অধিষ্ঠানকে শক্তিশালী করার জন্য সংরক্ষণমূলক কাজ করা হয়। শ্রীকোভিলের উপরের অংশ ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ায়, প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের অনুমতি সাপেক্ষে বিশাল শিবলিঙ্গকে বৃষ্টি ও রোদ থেকে রক্ষা করার জন্য একটি অস্থায়ী টালির ছাদ তৈরি করা হয়েছে। প্রাচীন ধ্বংসাবশেষের মূল বৈশিষ্ট্য সংরক্ষণের লক্ষ্যে আইনি বিধিনিষেধের কারণে, এই স্থানে বড় ধরনের পরিবর্তন বা নতুন নির্মাণ অনুমোদিত নয়। মন্দিরের জমি ও ঐতিহাসিক ধ্বংসাবশেষ কেরালা রাজ্য প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের সুরক্ষাধীন রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক আইন অনুযায়ী, সংরক্ষিত ঐতিহাসিক ধ্বংসাবশেষ রয়েছে এমন স্থানে নতুন মূর্তি স্থাপন করা বা নতুন উপ-মন্দির নির্মাণ করা যায় না। স্থানীয় মন্দির কমিটি নিয়মিত পূজা ও আচার-অনুষ্ঠান পরিচালনার দায়িত্বে রয়েছে।
স্থানীয় লোকশ্রুতি অনুযায়ী, কিঝতালি মহাদেব মন্দির হলো ১০৮টি শিব মন্দিরের মধ্যে অন্যতম, যা পরশুরাম কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত বলে বিশ্বাস করা হয়। এখানে শিবকে কিরাত বা ব্যাধ রূপে পূজা করা হয়, যিনি অর্জুনকে পশুপতাস্ত্র প্রদানের জন্য তাঁর সম্মুখে আবির্ভূত হয়েছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। ভক্তদের বিশ্বাস, এই দেবতার নিকট প্রার্থনা করলে বাধা-বিপত্তি দূর হয় এবং শত্রুর প্রভাব থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।
মন্দিরের পতনের সাথে জড়িত আরেকটি লোককথা ‘থালিয়াথিরিদের অভিশাপ’ নামে পরিচিত। এই কাহিনী অনুসারে, পেরুমল যুগে ব্রাহ্মণ থালিয়াথিরি এবং রাজার মধ্যে অভ্যন্তরীণ বিবাদের পর, থালিয়াথিরিরা তাদের কর্তৃত্ব ত্যাগ করে চলে যাওয়ার আগে রাজা ও সেই ভূমিকে অভিশাপ দিয়েছিলেন। লোককথায় আরও বলা হয় যে, পরবর্তীকালে বিদেশি আক্রমণের ফলে মন্দিরটি ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়। কোডুঙ্গাল্লুর অঞ্চলে একটি প্রচলিত বিশ্বাসও রয়েছে যে, চের রাজাদের আমলের স্বর্ণ, ধনসম্পদ এবং বিগ্রহসমূহ বিদেশি আক্রমণ থেকে রক্ষা করার জন্য মন্দিরের নিকটবর্তী প্রাচীন কূপে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল।
কিলতালি মহাদেব মন্দির বর্তমানে কোনো পূর্ণাঙ্গ মন্দির নয়, বরং একটি ঐতিহাসিক স্মৃতিস্তম্ভ যা প্রত্নতাত্ত্বিক ধ্বংসাবশেষ হিসেবে টিকে আছে। তাই, ঐতিহ্যবাহী মন্দিরগুলোতে সাধারণত যে বৈশিষ্ট্যগুলো দেখা যায়, যেমন—ধ্বজস্তম্ভ, পার্শ্ববর্তী কাঠামো এবং বিশাল প্রবেশদ্বার, সেগুলো এখানে দেখা যায় না। এই মন্দিরের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো এর গ্রানাইটের অধিষ্ঠান (ভিত্তি)। এটি কেরালার বর্গাকার শ্রীকোভিলের টিকে থাকা বৃহত্তম ভিত্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম এবং এতে প্রাচীন দক্ষিণ ভারতীয় স্থাপত্যশৈলীর প্রভাব সম্বলিত খোদাই করা কাজ দেখা যায়। গ্রানাইটের দেয়ালে সিংহ ব্যালা, লতাপাতার নকশা এবং অন্যান্য আলংকারিক খোদাইয়ের কাজ দেখা যায়। শ্রীকোভিলের উপরের অংশ ভেঙে পড়ায়, প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ শিবলিঙ্গকে রক্ষা করার জন্য স্তম্ভের ওপর একটি অস্থায়ী টালির ছাদ তৈরি করেছে। শ্রীকোভিলের সামনে সম্মুখ হল বা মুখমণ্ডপের ধ্বংসাবশেষও দেখা যায়, যার গ্রানাইট স্তম্ভের নিচের অংশগুলো এখনও টিকে আছে।
শ্রীকোভিলের ভেতরের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো বিশাল গ্রানাইটের শিবলিঙ্গ। একজন মানুষের উচ্চতার চেয়েও লম্বা এই শিবলিঙ্গটি কেরালার অন্যতম বৃহত্তম শিবলিঙ্গ। যে গ্রানাইটের বেদির ওপর শিবলিঙ্গটি স্থাপিত, সেটিও বেশ বড়। চারপাশের দেয়াল ভেঙে পড়ায়, লিঙ্গটি এখন একটি প্রশস্ত, উন্মুক্ত কাঠামোর মধ্যে দাঁড়িয়ে আছে। মন্দিরের আগের ক্ষতির চিহ্নগুলো ভেতরের গ্রানাইটের পৃষ্ঠেও দেখা যায়, যার কিছু অংশে বিদেশি আক্রমণ ও অগ্নিকাণ্ডের সাথে সম্পর্কিত ক্ষতির চিহ্ন রয়েছে। মন্দিরে কোনো উপদেবতার স্থাপনা নেই।
প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের কঠোর নিয়মাবলী এবং মন্দিরটি সম্পূর্ণভাবে পুনর্নির্মিত না হওয়ার কারণে, অন্যান্য প্রধান শিব মন্দিরের মতো এখানে বড় আকারের পতাকা উত্তোলন উৎসব এবং হস্তী শোভাযাত্রা অনুষ্ঠিত হয় না। মহাশিবরাত্রি হলো এই মন্দিরের প্রধান বিশেষ দিন। ভোরবেলা থেকেই কেরালা ও তামিলনাড়ুর বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ভক্তরা দর্শনের জন্য মন্দিরে আসেন। শিবরাত্রির উপাচারের অংশ হিসেবে বিশেষ পূজা, লক্ষার্চ্চনা, অন্নদান এবং সারা রাত ধরে প্রদীপ পূজা অনুষ্ঠিত হয়। ধনু মাসে (ডিসেম্বর-জানুয়ারি) তিরুভাতিরা নক্ষত্রে মহাদেবের জন্য বিশেষ অভিষেক ও পূজার আয়োজন করা হয়।
বিবাহিত নারী ও তরুণীরা এই দিনে মন্দির দর্শনকে অত্যন্ত শুভ বলে মনে করেন। প্রতি মাসে প্রদোষ তিথিতে, বিশেষ করে শনি প্রদোষে, বিশেষ পূজা, দীপারাধনা এবং নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। কর্কটম মাসে (জুলাই-আগস্ট) পুরো মাস জুড়ে রামায়ণ পাঠ ও বিশেষ প্রার্থনার আয়োজন করা হয়।
মন্দিরের প্রধান নৈবেদ্যগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো ধারা (শিব ধারা), যেখানে বিশাল শিবলিঙ্গের ওপর অবিরাম জল বা অন্যান্য পবিত্র দ্রব্য ঢালা হয়।
ভক্তগণ মানসিক শান্তি এবং বাধা দূর করার জন্য এই অর্ঘ্য নিবেদন করেন। কুভালামালা আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অর্ঘ্য, যেখানে শিবের উদ্দেশ্যে বেল পাতার মালা নিবেদন করা হয়। ভক্তগণ রোগ থেকে মুক্তি এবং সুস্বাস্থ্য ও দীর্ঘায়ুর জন্য এটি সম্পাদন করেন। পিনভিলাক্কু এবং নেভিলাক্কুও গুরুত্বপূর্ণ অর্ঘ্য। বিশেষ করে, শত্রুর প্রভাব দূর করার জন্য কিরাত মূর্তির উদ্দেশ্যে শ্রীকোভিলের পেছনে প্রদীপ জ্বালানো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। শঙ্খ অভিষেক হলো বিশেষ দিন এবং প্রদোষের দিনে সম্পাদিত একটি অর্ঘ্য, যেখানে শঙ্খ ব্যবহার করে শিবলিঙ্গের ওপর পবিত্র জল ঢালা হয়। উমামহেশ্বর পূজা হলো দাম্পত্য সম্প্রীতি এবং পারিবারিক কল্যাণের জন্য সম্পাদিত একটি বিশেষ পূজা।
মন্দিরের সাধারণ দর্শনের সময় সাধারণত সকাল ০৫:৩০ থেকে ১১:০০ এবং সন্ধ্যা ০৫:৩০ থেকে সন্ধ্যা ০৭:৩০ পর্যন্ত। সকালে মন্দির খোলার পর নির্মাল্য দর্শন এবং অভিষেক অনুষ্ঠিত হয়, এরপর সকাল ০৬:৩০ থেকে ০৭:০০ টার দিকে ঊষা পূজা সম্পন্ন হয়। সকাল ১০:৩০ টার দিকে উচ্চ পূজা এবং নিবেদনের অর্ঘ্য নিবেদন করা হয় এবং বেলা ১১:০০ টায় মন্দির বন্ধ হয়ে যায়। মন্দিরটি পুনরায় সন্ধ্যা ০৫:৩০ টায় খোলে, এরপর সন্ধ্যা ০৬:৩০ টার দিকে দীপারাধনা হয়। সন্ধ্যা ০৭:১৫ টার দিকে আথাল পূজা অনুষ্ঠিত হয়, যার পর সন্ধ্যা ০৭:৩০ টায় মন্দির বন্ধ হয়ে যায়। প্রদোষ এবং মহাশিবরাত্রির মতো বিশেষ দিনগুলোতে পূজার সময়সূচী এবং দর্শনের সময় পরিবর্তিত হতে পারে।
প্রধান বৈশিষ্ট্য :-
- উত্তর পারভুর থেকে ১২ কিমি, গুরুভায়ুর থেকে ৪০ কিমি এবং ত্রিশূর শহর থেকে ৩৮ কিমি দূরে অবস্থিত।
- ইরিঞ্জালকুডা রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২২ কিমি দূরে।
- কোচিন আন্তর্জাতিক বিমানবন্দর থেকে ২৮ কিমি দূরে।
- মন্দিরে যাওয়ার জন্য কেএসআরটিসি (KSRTC) এবং স্থানীয় বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় রাখা যাবে।
- মন্দিরের কাছাকাছি থাকার এবং খাওয়ার সুবিধা উপলব্ধ।
ਕੀਝਥਲੀ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਕੀਝਥਲੀ, ਕੋਡੁੰਗਲੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਤ੍ਰਿਸੂਰ।
ਕੀਝਥਲੀ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੇਰਲ ਦੇ ਤ੍ਰਿਸੂਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕੋਡੁੰਗਲੂਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ੧੮ ਥਲੀ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੇਰਲ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਮਹੋਦਯਾਪੁਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਚੇਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸੀ, ਜੋ ਅੱਜ ਦੇ ਕੋਡੁੰਗਲੂਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਕੀਝਥਲੀ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੇਰਲ ਦੇ ੧੦੮ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚਾਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਥਲੀ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੱਜ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਅਧਾਰ (ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ੧,੧੦੦ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਕੇਰਲੋਲਪਥੀ ਵਰਗੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ੪ਥੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਦੂਜੇ ਚੇਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਕੁਲਸ਼ੇਖਰ ਚੇਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਚੇਰਾਮਨ ਪੇਰੂਮਲਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਡੁੰਗਲੂਰ (ਮਹੋਦਯਾਪੁਰਮ) ਤੋਂ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਥਲੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਚੇਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸਨ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕੇਰਲ ਨੂੰ ੬੪ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਰਜ ਥਲੀਆਥਿਰੀਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਡੁੰਗਲੂਰ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਇੱਕ ਕਮੇਟੀ ਸੀ।
ਚੇਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਕੀਜ਼ਤਾਲੀ ਮੰਦਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਵੀ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਕੀਜ਼ਤਾਲੀ ਸਭਾ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਸੰਸਥਾ ਇੱਥੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਕੀਜ਼ਤਾਲੀ ਕੇਰਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਖੰਡਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਵਰਗਾਕਾਰ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਾਲ ਹਨ। ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਪੱਲਵ ਅਤੇ ਚੋਲ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਵਟੇਜ਼ੁਥੂ ਲਿਪੀ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਤਬਾਦਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਟੀਪੂ ਸੁਲਤਾਨ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ,
ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦਾ ਉਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਨੁਕਸਾਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਮੀਂਹ ਅਤੇ ਧੁੱਪ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਬਦਲਾਅ ਜਾਂ ਨਵੀਂ ਉਸਾਰੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਕੇਰਲ ਰਾਜ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਹਨ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਨਵੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਉਪ-ਮੰਦਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਸਥਾਨਕ ਮੰਦਰ ਕਮੇਟੀ ਨਿਯਮਤ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸੰਚਾਲਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ।
ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੀਝਤਾਲੀ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ੧੦੮ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਿਰਾਤ ਜਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਪਤਾਸਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਤਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ‘ਥਾਲੀਯਾਥਿਰੀਆਂ ਦਾ ਸਰਾਪ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੇਰੂਮਲ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਥਾਲੀਯਾਥਿਰੀਆਂ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਥਾਲੀਯਾਥਿਰੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤਿਆਗਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਕਹਾਣੀ ਅੱਗੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੋਡੁੰਗਲੂਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਚੇਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੋਨੇ, ਖਜ਼ਾਨੇ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕੀਝਤਾਲੀ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਰਕ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੰਡਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਰਵਾਇਤੀ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਵਜ-ਸਤੰਭ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਇੱਥੇ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਸ ਦਾ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਆਧਾਰ) ਹੈ। ਇਹ ਕੇਰਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਰਗਾਕਾਰ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਆਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਸਿੰਘ ਵਿਆਲ, ਵੇਲ-ਬੂਟਿਆਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਜਾਵਟੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦਾ ਉਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਡਿੱਗ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਖੰਭਿਆਂ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਟਾਇਲ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਲਗਾਈ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੁੱਖ ਹਾਲ ਜਾਂ ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਖੰਭਿਆਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚਾ, ਇਹ ਕੇਰਲ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਹ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਦੀ ਪੀਠੀ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਡਿੱਗ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ, ਲਿੰਗ ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਸਤਹਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਪ-ਦੇਵਤਾ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੁੜ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਵੱਡੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਵੱਡੇ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੇ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੇ ਜਲੂਸ ਨਹੀਂ ਕੱਢੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾ ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਹੈ। ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਕੇਰਲ ਅਤੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਮੰਦਰ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ, ਲੱਖਾਰਚਨਾ, ਅੰਨਦਾਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਭਰ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਦੀਪ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਨੂ (ਦਸੰਬਰ-ਜਨਵਰੀ) ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਤਿਰੂਵਾਥਿਰਾ ਦੇ ਦਿਨ, ਮਹਾਦੇਵ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵਿਆਹੁਤਾ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਟਿਆਰਾਂ ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁਭ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਦੇ ਦਿਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ, ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਅਤੇ ਭੇਟਾਵਾਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਰਕਿਡਾਕਮ (ਜੁਲਾਈ-ਅਗਸਤ) ਦੌਰਾਨ, ਪੂਰੇ ਮਹੀਨੇ ਰਾਮਾਇਣ ਦਾ ਪਾਠ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਭੇਟਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਰਾ (ਸ਼ਿਵ ਧਾਰਾ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਪਵਿੱਤਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਭੇਟਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਵਾਲਾਮਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਲਵ ਪੱਤਰਾਂ ਦੀ ਬਣੀ ਮਾਲਾ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਲਈ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਿਨਵਿਲਾਕੂ ਅਤੇ ਨੇਯਵਿਲਾਕੂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟਾਂ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਕਿਰਾਤ ਮੂਰਤੀ ਲਈ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀਵਾ ਜਗਾਉਣਾ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੰਖਾਭਿਸ਼ੇਕਮ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭੇਟਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਮਾਮਹੇਸ਼ਵਰ ਪੂਜਾ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਜਨਤਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੇਰੇ ੦੫:੩੦ ਤੋਂ ੧੧:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੦੫:੩੦ ਤੋਂ ੦੭:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਮੰਦਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਿਰਮਲਿਆ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ ੦੬:੩੦ ਤੋਂ ੦੭:੦੦ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ ਊਸ਼ਾ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੧੦:੩੦ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ, ੧੧:੦੦ ਵਜੇ ਮੰਦਰ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਚਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਨਿਵੇਦਯਮ ਦੀ ਭੇਟਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮ ੦੫:੩੦ ਵਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ੦੬:੩੦ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੦੭:੧੫ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ, ਅਥਾਜ਼ਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ੦੭:੩੦ ਵਜੇ ਮੰਦਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਮਹਾ ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ, ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ :-
- ਨੌਰਥ ਪਾਰਾਵੁਰ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਗੁਰੂਵਾਯੂਰ ਤੋਂ ੪੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੩੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਇਰਿੰਜਾਲਾਕੁਡਾ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਹੈ।
- ਕੋਚੀਨ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹਵਾਈ ਅੱਡੇ ਤੋਂ ੨੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਹੈ।
- ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ KSRTC ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬੱਸ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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श्री कन्नमपुझा भगवती मंदिर चालकुडी, जि. त्रिशूर.
अधिक माहितीSree Kannampuzha Bhagavathy Temple Chalakudy, Dist. Thrissur.
View Detailsश्री कन्नमपुझा भगवती मंदिर चलाकुडी, जिला. त्रिशूर.
विवरण देखेंSree Kannampuzha Bhagavathy Temple Chalakudy, Dist. Thrissur.
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उदयमंगलम शिव मंदिर केथोली, कोडुंगल्लूर, त्रिशूर जिल्हा.
अधिक माहितीUdayamangalam Shiva Temple Keetholi, Kodungallur, Dist. Thrissur.
View Detailsउदयमंगलम शिव मंदिर कीथोली, कोडुंगल्लूर, त्रिशूर जिला।
विवरण देखेंUdayamangalam Shiva Temple Keetholi, Kodungallur, Dist. Thrissur.
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श्री श्रीनिवास पेरुमल कुलशेघरा अलवर मंदिर त्रिकुलशेकरापुरम, कोडुंगल्लूर, जि. त्रिशूर.
अधिक माहितीSri Srinivasa Perumal Kulasheghara Alwar Temple Thrikulashekarapuram, Kodungallur, Dist. Thrissur.
View Detailsश्री श्रीनिवास पेरुमल कुलशेघरा अलवर मंदिर त्रिकुलशेखरपुरम, कोडुंगल्लूर, जिला। त्रिशूर.
विवरण देखेंSri Srinivasa Perumal Kulasheghara Alwar Temple Thrikulashekarapuram, Kodungallur, Dist. Thrissur.
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