भमरेची माता मंदिर
माताना पल्ला, रंधिकपूर, ता. सिंगवड, जि. दाहोद
आपल्या समृद्ध आदिवासी वारसा, ऐतिहासिक परंपरा आणि नैसर्गिक सौंदर्यासाठी ओळखल्या जाणाऱ्या दाहोद जिल्ह्यातील रंधिकपूरजवळ भमरेची मातेचे प्राचीन मंदिर वसलेले आहे. हे पवित्र स्थान ‘भमरेची यात्रा धाम, माताना पल्ला’ म्हणून प्रसिद्ध आहे. भमरेची माता या परिसरातील आदिवासी समुदायांची ‘आराध्य देवता’ म्हणून पूजली जाते. त्यांचे मंदिर डोंगरातील एका गुहेत स्थित असून, भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की देवी तिथे स्वयंभू रूपात प्रकट झाली आहे. प्राचीन काळापासून पूजनीय असलेल्या या देवतेचा संबंध कालांतराने पौराणिक ओळखीशी जोडला गेला आहे, ज्यानुसार भमरेची मातेला साक्षात प्रसिद्ध देवी भ्रामरी, ज्यांना भ्रमरांबा असेही संबोधले जाते, त्यांचेच रूप मानले जाते.
दाहोद हा गुजरातमधील प्रामुख्याने आदिवासी बहुल जिल्ह्यांपैकी एक आहे. १९९७ मध्ये तत्कालीन पंचमहाल जिल्ह्याचा आदिवासी भाग वेगळा करून हा स्वतंत्र प्रशासकीय जिल्हा निर्माण करण्यात आला. भिल्ल आणि पटेलिया समाज या जिल्ह्याच्या आदिवासी लोकसंख्येचा मोठा भाग आहे. निसर्गपूजा ही या समुदायांची प्राचीन परंपरा राहिली आहे. ते निसर्गाच्या विविध रूपांची उपासना करतात आणि त्यांच्या धार्मिक प्रथा निसर्गाप्रती आदर, त्यांच्या विनाशकारी शक्तीबद्दलची भीती, त्यांच्या कृपेबद्दलची कृतज्ञता आणि खोलवर रुजलेल्या जीववादी (ॲनिमिस्टिक) श्रद्धांच्या मिश्रणातून विकसित झाल्या आहेत. भमरेची माता ही याच श्रद्धेचे एक प्रतीक आहे.
रंधिकपूरजवळील डोंगरातील एका गुहेत विराजमान असलेल्या देवीची या प्रदेशाची रक्षक देवता म्हणून पूजा केली जाते. काही अभ्यासक आणि स्थानिक परंपरेनुसार, ‘भामरेची’ हे नाव ‘भ्रामरी’ किंवा ‘भ्रमरांबा’ या नावांचे प्रादेशिक रूप मानले जाते आणि देवीला आदिशक्ती, मूळ दिव्य माता यांचे स्वरूप मानले जाते.
देवी भ्रामरीची कथा ‘श्रीमद् देवी भागवत पुराणात’ (स्कंध १०, अध्याय १३) वर्णन केली आहे. या कथेनुसार, हजारो वर्षांपूर्वी अरुणासुर नावाच्या एका शक्तिशाली राक्षसाने भगवान ब्रह्मदेवाला प्रसन्न करण्यासाठी हिमालयात गंगा नदीच्या काठी कठोर तपश्चर्या केली होती. त्याच्या तपस्येवर प्रसन्न होऊन ब्रह्मदेवाने त्याला असा वर दिला की, त्याचा मृत्यू युद्धात कोणत्याही शस्त्राने, कोणत्याही स्त्री किंवा पुरुषाच्या हाताने, किंवा कोणत्याही दोन पायांच्या किंवा चार पायांच्या प्राण्याकडून होणार नाही.
हा वर मिळाल्यानंतर अरुणासुर स्वतःला अजिंक्य समजू लागला. गर्वाने आंधळा होऊन त्याने ऋषीमुनी आणि देवांचा छळ करण्यास सुरुवात केली. त्याने स्वर्गावर आक्रमण करून देवांना त्यांच्या दिव्य निवासस्थानातून हाकलून दिले. हतबल झालेल्या देवांनी देवी भगवतीकडे संरक्षणाची प्रार्थना केली. त्यांची आर्त प्रार्थना ऐकून देवीने एक भव्य दिव्य रूप धारण केले. कोणताही दोन पायांचा किंवा चार पायांचा प्राणी अरुणासुराला मारू शकत नाही हे जाणून, तिने आपल्या हातांतून मधमाश्या आणि भुंग्यांसह असंख्य सहा पायांचे प्राणी निर्माण केले. हे अगणित कीटक पृथ्वीवर पसरले आणि त्यांनी अरुणासुर व त्याच्या सैन्यावर हल्ला करून त्यांचा पूर्णपणे विनाश केला. देवीच्या याच रूपाने जगाला जुलूमशाहीतून मुक्त केले, ज्याची भ्रामरी देवी म्हणून पूजा केली जाते.
पश्चिम बंगालमधील त्रिस्रोता येथे तीस्ता नदीच्या काठी भ्रमरी मातेचे एक प्रमुख मंदिर स्थित आहे. हे मंदिर परंपरेने एकावन्न शक्तीपीठांपैकी एक मानले जाते.
प्रल्हाद कृष्ण प्रभुदेसाई यांच्या ‘देवीकोश – खंड २’ नुसार, देवी भ्रमरांबा यांचे मुख्य मंदिर आंध्र प्रदेशातील श्रीशैलम येथे मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंगाच्या पवित्र परिसरात स्थित आहे. ‘मल्लिका’ आणि ‘अर्जुन’ ही नावे परंपरेने देवी पार्वती आणि भगवान शिव यांच्यासाठी वापरली जातात, जे तिथे एकत्र वास करतात असे मानले जाते. प्रभुदेसाई यांच्या मते, ‘भ्रमरांबा’ हे नाव या समजुतीतून पडले असावे की पौर्णिमेच्या रात्री देवी पार्वती या पवित्र स्थळी संचार करतात. दुसरा अर्थ ‘भ्रमर’ या शब्दातून निघतो, ज्याचा अर्थ मधमाशी किंवा भुंगा असा होतो. विशेष म्हणजे, मंदिराच्या मागील डोंगरावर अनेक नैसर्गिक मधमाश्यांची पोळी आहेत.
या प्रदेशात भ्रमरी मातेशी संबंधित एक स्थानिक दंतकथाही सांगितली जाते. प्राचीन काळी, या ठिकाणच्या घनदाट जंगलात एक राक्षस राहत होता. तो स्थानिक रहिवाशांना निर्दयीपणे छळत असे. त्रस्त झालेल्या लोकांनी संरक्षणासाठी देवीची मनोभावे प्रार्थना केली. त्यांच्या प्रार्थनेला प्रतिसाद देऊन, त्या राक्षसाचा नाश करण्यासाठी देवीने येथे अवतार घेतला. त्या राक्षसाकडे अत्यंत सूक्ष्म रूप धारण करण्याची आणि लहानात लहान फटीत लपून बसण्याची शक्ती होती. त्याला हरवण्यासाठी, देवीने मधमाशीचे रूप धारण केले, त्याचे लपण्याचे ठिकाण शोधून काढले आणि त्याचा वध केला. असे म्हटले जाते की, या दैवी कार्यामुळेच त्यांना ‘भ्रमरी माता’ (भ्रमरीची माता) म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
हे मंदिर कबूतरी नदीच्या काठावर टेकड्यांच्या बाजूला वसलेले आहे, जी नदी आजूबाजूच्या परिसरातून वाहते. हे मंदिर चार ते पाच शतके जुने असल्याचे परंपरेने मानले जाते. मंदिरात पोहोचण्यासाठी भाविकांना नदीवर असलेल्या पुलावरून जावे लागते. जवळच असलेल्या टेकडीवरून एक बारमाही झरा वाहतो, जो गोमुखातून सतत वाहत असतो. पूजेचे साहित्य आणि प्रसाद मिळणारी दुकाने मंदिराच्या परिसरातच आहेत.
हे मंदिर एका उंच चौथऱ्यावर स्थित आहे. मूळ गाभाऱ्याच्या समोर दर्शन मंडप आहे, जिथे भाविकांसाठी बसण्याची व्यवस्था केली आहे. त्याच्या पलीकडे एक अर्ध-खुळा सभा मंडप आहे, ज्यामध्ये यज्ञकुंड आहे. पुढे अंतराळ आणि गर्भगृह आहे. अंतराळात, थेट गर्भगृहाच्या समोर, देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाची पितळी मूर्ती एका उंच चबुतऱ्यावर स्थापित आहे.
गर्भगृह एका नैसर्गिक गुहेत स्थित आहे. त्याचे प्रवेशद्वार टेकडीच्या नैसर्गिक खडकाच्या फटीच्या तोंडाशी बांधलेले आहे.
गुहेच्या आत भामरेची मातेची पाषाणमूर्ती आहे. देवीच्या हातात विविध शस्त्रे आहेत, तर एक हात अभय मुद्रेत असून तो दैवी संरक्षणाचे प्रतीक आहे. देवीला सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजवले असून मस्तकावर मुकुट विराजमान आहे.
सभा मंडपाच्या छतावर कळस असलेला घुमटाकार शिखर आहे. गर्भगृहाच्या वर एक उंच चौकोनी शिखर आहे, जे शिखराकडे निमुळते होत जाते आणि चारही बाजूंनी उपशिखरे (अंगशृंगे) आहेत. मंदिराच्या समोर, रंग मंडपाला लागून भगवान हनुमानाचे मंदिर आहे.
मंदिरापासून काही अंतरावर, टेकड्यांमधील एका उंच खडकाळ भागावर बाबा रामदेव पीर यांचे एक मंदिर स्थित आहे. मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी पायऱ्यांची एक ओळ आहे. रामदेव पीर हे गुजरात, राजस्थान आणि मध्य प्रदेशातील माळवा प्रदेशात पूजले जाणारे एक आदरणीय संत होते. असे मानले जाते की त्यांचे जीवन इ.स. १३५२ ते १३८५ या काळात होते. एका राजपूत कुटुंबात जन्मलेले, त्यांना भक्त भगवान श्रीकृष्णाचा अवतार मानतात. विशेष म्हणजे, त्यांना मुस्लिमांकडून रामशा पीर या नावानेही आदराने पूजले जाते. त्यांची समाधी राजस्थानमधील पोखरणपासून सुमारे १० किमी अंतरावर रामदेवरा येथे आहे.
चैत्र नवरात्री आणि शरद नवरात्री हे भामरेची माता मंदिरातील मुख्य वार्षिक उत्सव आहेत. या उत्सवांदरम्यान, गुजरात आणि राजस्थानमधील हजारो भाविक दर्शनासाठी आणि नवस फेडण्यासाठी मंदिरात येतात. भक्त देवीला विधीवत वस्त्रे आणि दागिने अर्पण करतात, तसेच मिठाई आणि नारळ हे पवित्र नैवेद्य म्हणून अर्पण करतात. या प्रसंगी, मंदिरात शतचंडी यज्ञ, दुर्गा सप्तशतीचे पठण, पारंपारिक गरबा नृत्य आणि इतर विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. याव्यतिरिक्त, दिवाळी, पवित्र श्रावण महिना, बाबा रामदेव पीर जयंती आणि वर्षभरातील इतर सण मोठ्या भक्तीभावाने साजरे केले जातात. भाविक दररोज सकाळी ६.०० ते रात्री ८.०० वाजेपर्यंत भामरेची माता यांचे दर्शन घेऊ शकतात. निसर्गरम्य परिसरामुळे, हे मंदिर वर्षभर मोठ्या संख्येने भाविक आणि पर्यटकांना आकर्षित करते.
उपयुक्त माहिती :
- सिंगवडपासून सुमारे २ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- दाहोद शहरापासून सुमारे ४६ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- सिंगवडपासून राज्य परिवहन (ST) बसेस आणि खाजगी वाहने उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- जवळपास राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
Bhamrechi Mata Temple
Matana Palla, Randhikpur, Tal. Singvad, Dist. Dahod
Nestled near Randhikpur in Dahod district, a region renowned for its rich tribal heritage, historical legacy and natural beauty, stands the ancient temple of Bhamrechi Mata. The shrine is popularly known as ‘Bhamrechi Yatra Dham, Matana Palla’. Bhamrechi Mata is revered as the ‘Aradhya Devata ’ of the tribal communities of the region. Her shrine is located within a cave in the hills and devotees believe that the Goddess manifested there in a self-existent (Swayambhu) form. Worshipped since ancient times, the deity has gradually become associated with a Puranic identity, according to which Bhamrechi Mata is regarded as none other than the celebrated Goddess Bhramari, also known as Bhramaramba.
Dahod is one of Gujarat’s predominantly tribal districts. It was constituted in 1997 after the tribal areas of the erstwhile Panchmahals district were carved out to form a separate administrative district. The Bhil and Patelia communities constitute the majority of the tribal population. Nature worship has been an ancient tradition among these communities. They venerate nature in its many manifestations and their religious practices have evolved from a combination of reverence for natural forces, fear of their destructive power, gratitude for their benevolence and deeply rooted animistic beliefs. Bhamrechi Mata represents one such expression of this faith.
Enshrined within a cave in the hills near Randhikpur, the Goddess continues to be worshipped as the guardian deity of the region. According to some scholars and local traditions, the name ‘Bhamrechi’ is a regional variation of ‘Bhramari’ or ‘Bhramaramba’ and the Goddess is regarded as a manifestation of Adi Shakti, the Primordial Divine Mother.
The story of Goddess Bhramari is narrated in the ‘Shrimad Devi Bhagavata Purana’ (Skandha 10, Chapter 13). According to this account, thousands of years ago, a mighty demon named Arunasura performed severe penance on the banks of the River Ganga in the Himalayas to propitiate Lord Brahma. Pleased with his austerities, Brahma granted him the boon that he would not meet his death in battle, by any weapon, at the hands of any man or woman, or by any two-footed or four-footed creature.
Having obtained this boon, Arunasura came to regard himself as invincible. Blinded by pride, he began persecuting sages and the gods. He attacked heaven and drove the deities from their celestial abode. Helpless, the gods sought the protection of Goddess Bhagwati. Hearing their earnest prayers, the Goddess assumed a majestic divine form. Knowing that any two-footed or four-footed being could not slay Arunasura, She brought forth from Her hands countless six-legged creatures, including bees and bumblebees. These innumerable insects spread across the earth and attacked Arunasura and his army, destroying them completely. It was this manifestation of the Goddess, who liberated the world from tyranny, that came to be worshipped as Goddess Bhramari.
A major temple dedicated to Bhramari Mata stands on the banks of the Teesta River at Trisrota in West Bengal. It is traditionally regarded as one of the fifty-one Shakti Peethas.
According to ‘Devikosha – Volume II’ by Prahlad Krishna Prabhudesai, the principal shrine of Goddess Bhramaramba is situated at Srisailam in Andhra Pradesh, within the sacred complex of the Mallikarjuna Jyotirlinga. The names ‘Mallika’ and ‘Arjuna’ are traditionally understood to refer to Goddess Parvati and Lord Shiva, who are believed to reside there together. Prabhudesai suggests that the name ‘Bhramaramba’ may have originated from the belief that Goddess Parvati roams this sacred place on the night of the full moon. Another interpretation derives the name from Bhramara, meaning a bee or bumblebee. Significantly, the hill behind the temple is home to numerous natural beehives.
A local legend concerning Bhamrechi Mata is also narrated in the region. In ancient times, a demon dwelt in the dense forests surrounding this place. He mercilessly tormented the local inhabitants. The distressed people fervently prayed to the Goddess for protection. Responding to their prayers, She manifested here to destroy the demon. The demon possessed the power to assume an exceedingly minute form and could conceal himself within the smallest of crevices. To overcome him, the Goddess assumed the form of a bee, searched out his hiding place and slew him. It is said that, because of this divine act, She came to be known as Bhamrechi Mata.
The temple stands beside the hills on the banks of the Kabutari River, which flows through the surrounding landscape. The temple is traditionally believed to be between four and five centuries old. To reach the temple, devotees must cross a bridge spanning the river. A perennial spring emerges from the hillside nearby and flows continuously through a Gomukha(cow’s-mouth spout). Shops selling offerings and Prasad are located within the temple precincts.
The temple itself stands upon an elevated plinth. In front of the original shrine is a Darshan Mandapa, where seating has been arranged for devotees. Beyond it is a semi-open assembly hall (Sabha Mandapa), which houses a Yajna Kunda. Further ahead lie the vestibule (Antarala) and the sanctum (Garbhagriha). Within the vestibule, directly facing the sanctum, is a brass image of the lion, the divine vehicle (Vahana) of the Goddess, placed upon a raised platform.
The sanctum is situated within a natural cave. Its entrance has been constructed at the mouth of a natural rock cleft in the hillside.
Inside the cave stands the stone image of Bhamrechi Mata. The Goddess bears various weapons in Her hands, while one hand is raised in the Abhaya Mudra, symbolising divine protection. She is adorned with rich garments and ornaments and a crown rests upon Her head.
The roof of the assembly hall is crowned by a domed spire surmounted by a Kalasha. Above the sanctum rises a tall square tower tapering elegantly towards the summit, with subsidiary spires (Angashringas) projecting from all four sides. In front of the temple, adjoining the Ranga Mandapa, stands a shrine dedicated to Lord Hanuman.
A short distance from the temple, atop a lofty rocky outcrop in the hills, stands a shrine dedicated to Baba Ramdev Pir. A flight of steps leads to the temple. Ramdev Pir was a revered saint worshipped across Gujarat, Rajasthan and the Malwa region of Madhya Pradesh. He is generally believed to have lived between AD 1352 and 1385. Born into a Rajput family, he is venerated by devotees as an incarnation of Lord Krishna. Significantly, he is also revered by Muslims under the name Ramsha Pir. His Samadhi is located at Ramdevra, about 10 km from Pokhran in Rajasthan.
Chaitra Navratri and Sharad Navratri are the main annual festivals at the Bhamrechi Mata temple. During these celebrations, thousands of devotees from Gujarat and Rajasthan visit the shrine for darshan and to fulfil their vows. Devotees offer ceremonial garments and ornaments to the Goddess, along with sweets and coconuts as sacred offerings. On these occasions, the temple organises Shata Chandi Yajna, recitations of the Durga Saptashati, traditional Garba dances and various other religious programmes. In addition, Diwali, the holy month of Shravan, Baba Ramdev Pir Jayanti and other festivals throughout the year are celebrated with devotion. Devotees may have darshan of Bhamrechi Mata every day from 6.00 a.m. until 8.00 p.m. Owing to its scenic natural surroundings, the temple attracts large numbers of devotees and visitors throughout the year.
Useful Information :
- Situated approximately 2 km from Singvad.
- Situated approximately 46 km from Dahod city.
- State Transport (ST) buses and private vehicles are available from Singvad.
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available nearby.
भमरेची माता मंदिर
मताना पल्ला, रंधिकपुर, ता. सिंगवड़, जिला दाहोद
दाहोद जिले में रंधिकपुर के निकट स्थित, जो अपनी समृद्ध जनजातीय विरासत, ऐतिहासिक धरोहर और प्राकृतिक सुंदरता के लिए प्रसिद्ध है, भमरेची माता का प्राचीन मंदिर स्थित है। यह तीर्थ स्थल ‘भमरेची यात्रा धाम, मताना पल्ला’ के नाम से लोकप्रिय है। भमरेची माता को इस क्षेत्र के जनजातीय समुदायों की ‘आराध्य देवता’ के रूप में पूजा जाता है। उनका मंदिर पहाड़ियों के बीच एक गुफा में स्थित है और भक्तों का मानना है कि देवी वहाँ स्वयं-भू रूप में प्रकट हुई थीं। प्राचीन काल से पूजित, यह देवी धीरे-धीरे एक पौराणिक पहचान के साथ जुड़ गई हैं, जिसके अनुसार भमरेची माता को स्वयं प्रसिद्ध देवी भ्रामरी, जिन्हें भ्रमराम्बा के नाम से भी जाना जाता है, माना जाता है।
दाहोद गुजरात के प्रमुख जनजातीय जिलों में से एक है। इसका गठन १९९७ में तत्कालीन पंचमहल जिले के जनजातीय क्षेत्रों को अलग करके एक पृथक प्रशासनिक जिले के रूप में किया गया था। भील और पटेलिया समुदाय यहाँ की जनजातीय आबादी का बहुमत हैं। प्रकृति पूजा इन समुदायों के बीच एक प्राचीन परंपरा रही है। वे प्रकृति के अनेक रूपों की वंदना करते हैं और उनकी धार्मिक प्रथाएँ प्राकृतिक शक्तियों के प्रति श्रद्धा, उनकी विनाशकारी शक्ति के भय, उनकी कृपा के प्रति कृतज्ञता और गहराई से जुड़ी जीववादी मान्यताओं के संयोजन से विकसित हुई हैं। भमरेची माता इस आस्था की एक ऐसी ही अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं।
रंधिकपुर के निकट पहाड़ियों में एक गुफा में प्रतिष्ठित, देवी को इस क्षेत्र की रक्षक देवी के रूप में पूजा जाता है। कुछ विद्वानों और स्थानीय परंपराओं के अनुसार, ‘भमरेची’ नाम ‘भ्रामरी’ या ‘भ्रमराम्बा’ का एक क्षेत्रीय रूपांतर है और देवी को आदि शक्ति, आद्य दिव्य माता का स्वरूप माना जाता है।
देवी भ्रामरी की कथा ‘श्रीमद् देवी भागवत पुराण’ (स्कंध १०, अध्याय १३) में वर्णित है। इस वृत्तांत के अनुसार, हजारों वर्ष पूर्व, अरुणासुर नामक एक शक्तिशाली राक्षस ने भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए हिमालय में गंगा नदी के तट पर कठोर तपस्या की थी। उसकी तपस्या से प्रसन्न होकर, ब्रह्मा जी ने उसे वरदान दिया कि उसकी मृत्यु युद्ध में किसी अस्त्र-शस्त्र से, किसी पुरुष या स्त्री के हाथों, अथवा किसी दो-पैर वाले या चार-पैर वाले प्राणी द्वारा नहीं होगी।
यह वरदान प्राप्त कर अरुणासुर स्वयं को अजेय समझने लगा। अहंकार में अंधा होकर, उसने ऋषियों और देवताओं को प्रताड़ित करना शुरू कर दिया। उसने स्वर्ग पर आक्रमण किया और देवताओं को उनके दिव्य आवास से खदेड़ दिया। असहाय होकर, देवताओं ने देवी भगवती की शरण ली। उनकी सच्ची प्रार्थना सुनकर, देवी ने एक भव्य दिव्य रूप धारण किया। यह जानते हुए कि कोई भी दो-पैर वाला या चार-पैर वाला प्राणी अरुणासुर का वध नहीं कर सकता, उन्होंने अपने हाथों से अनगिनत छह-पैर वाले जीव उत्पन्न किए, जिनमें मधुमक्खियां और भंवरे सम्मिलित थे। ये असंख्य कीट पृथ्वी पर फैल गए और उन्होंने अरुणासुर तथा उसकी सेना पर आक्रमण कर उन्हें पूरी तरह नष्ट कर दिया। देवी का यही स्वरूप, जिसने संसार को अत्याचार से मुक्त कराया, देवी भ्रामरी के रूप में पूजा जाने लगा।
पश्चिम बंगाल के त्रिस्रोता में तीस्ता नदी के तट पर भ्रामरी माता को समर्पित एक प्रमुख मंदिर स्थित है। इसे पारंपरिक रूप से इक्यावन शक्तिपीठों में से एक माना जाता है।
प्रह्लाद कृष्ण प्रभुदेसाई द्वारा लिखित ‘देवीकोश – खंड २’ के अनुसार, देवी भ्रमराम्बा का मुख्य मंदिर आंध्र प्रदेश के श्रीशैलम में मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग के पवित्र परिसर के भीतर स्थित है। ‘मल्लिका’ और ‘अर्जुन’ नामों का पारंपरिक अर्थ देवी पार्वती और भगवान शिव से लिया जाता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे वहां एक साथ निवास करते हैं। प्रभुदेसाई का सुझाव है कि ‘भ्रमराम्बा’ नाम की उत्पत्ति इस विश्वास से हुई हो सकती है कि देवी पार्वती पूर्णिमा की रात को इस पवित्र स्थान पर भ्रमण करती हैं। एक अन्य व्याख्या इस नाम को ‘भ्रमर’ से जोड़ती है, जिसका अर्थ मधुमक्खी या भंवरा होता है। उल्लेखनीय है कि मंदिर के पीछे की पहाड़ी पर प्राकृतिक मधुमक्खियों के अनेक छत्ते स्थित हैं।
इस क्षेत्र में भमरेची माता से जुड़ी एक स्थानीय किंवदंती भी प्रचलित है। प्राचीन काल में, इस स्थान के चारों ओर घने जंगलों में एक राक्षस रहता था। वह स्थानीय निवासियों को निर्दयतापूर्वक प्रताड़ित करता था। व्यथित लोगों ने सुरक्षा के लिए देवी से अत्यंत श्रद्धापूर्वक प्रार्थना की। उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर देते हुए, उन्होंने राक्षस का विनाश करने के लिए यहाँ अवतार लिया। राक्षस के पास अत्यंत सूक्ष्म रूप धारण करने की शक्ति थी और वह छोटी से छोटी दरार में भी छिप सकता था। उसे परास्त करने के लिए, देवी ने मधुमक्खी का रूप धारण किया, उसके छिपने के स्थान को खोज निकाला और उसका वध कर दिया। कहा जाता है कि इसी दिव्य कार्य के कारण, उन्हें भमरेची माता के नाम से जाना जाने लगा।
यह मंदिर कबूतरी नदी के तट पर पहाड़ियों के बगल में स्थित है, जो आसपास के परिदृश्य से होकर बहती है। पारंपरिक रूप से यह माना जाता है कि यह मंदिर चार से पाँच शताब्दी पुराना है। मंदिर तक पहुँचने के लिए, भक्तों को नदी पर बने एक पुल को पार करना पड़ता है। पास की पहाड़ी से एक बारहमासी झरना निकलता है और गोमुख से होकर निरंतर बहता रहता है। मंदिर परिसर के भीतर प्रसाद और पूजा सामग्री की दुकानें स्थित हैं।
मंदिर स्वयं एक ऊँचे चबूतरे पर स्थित है। मूल गर्भगृह के सामने एक दर्शन मंडप है, जहाँ भक्तों के बैठने की व्यवस्था की गई है। इसके आगे एक अर्ध-खुला सभा मंडप है, जिसमें एक यज्ञ कुंड स्थित है। आगे बढ़ने पर अंतराल और गर्भगृह आते हैं। अंतराल के भीतर, सीधे गर्भगृह के सामने, एक ऊँचे चबूतरे पर देवी के दिव्य वाहन, सिंह की पीतल की प्रतिमा स्थापित है।
गर्भगृह एक प्राकृतिक गुफा के भीतर स्थित है। इसका प्रवेश द्वार पहाड़ी में बनी एक प्राकृतिक चट्टान की दरार के मुख पर बनाया गया है।
गुफा के भीतर भमरेची माता की पाषाण प्रतिमा विराजमान है। देवी के हाथों में विभिन्न अस्त्र-शस्त्र हैं, जबकि एक हाथ अभय मुद्रा में उठा हुआ है, जो दैवीय सुरक्षा का प्रतीक है। वे समृद्ध वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित हैं और उनके मस्तक पर मुकुट विराजमान है।
सभा मंडप की छत पर एक गुंबददार शिखर है जिसके ऊपर कलश स्थापित है। गर्भगृह के ऊपर एक ऊँचा चौकोर शिखर है जो शिखर की ओर सुंदर ढंग से संकरा होता गया है, जिसके चारों ओर सहायक शिखर (अंगशृंग) निकले हुए हैं। मंदिर के सामने, रंग मंडप से सटा हुआ, भगवान हनुमान को समर्पित एक मंदिर स्थित है।
मंदिर से कुछ ही दूरी पर, पहाड़ियों में एक ऊँची चट्टान के ऊपर बाबा रामदेव पीर को समर्पित एक मंदिर स्थित है। सीढ़ियों की एक श्रृंखला मंदिर तक जाती है। रामदेव पीर एक सम्मानित संत थे, जिन्हें गुजरात, राजस्थान और मध्य प्रदेश के मालवा क्षेत्र में पूजा जाता है। सामान्यतः यह माना जाता है कि उनका जीवनकाल ईसवी सन् १३५२ से १३८५ के बीच था। एक राजपूत परिवार में जन्मे, उन्हें भक्त भगवान कृष्ण का अवतार मानकर पूजते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें मुसलमानों द्वारा रामशा पीर के नाम से भी सम्मानित किया जाता है। उनकी समाधि राजस्थान में पोखरण से लगभग १० किमी दूर रामदेवरा में स्थित है।
चैत्र नवरात्रि और शरद नवरात्रि भमरेची माता मंदिर के मुख्य वार्षिक उत्सव हैं। इन उत्सवों के दौरान, गुजरात और राजस्थान से हजारों भक्त दर्शन करने और अपनी मन्नतें पूरी करने के लिए मंदिर आते हैं। भक्त देवी को औपचारिक वस्त्र और आभूषण अर्पित करते हैं, साथ ही पवित्र प्रसाद के रूप में मिठाई और नारियल भी चढ़ाते हैं। इन अवसरों पर, मंदिर में शत चंडी यज्ञ, दुर्गा सप्तशती का पाठ, पारंपरिक गरबा नृत्य और विभिन्न अन्य धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। इसके अतिरिक्त, दीपावली, श्रावण का पवित्र महीना, बाबा रामदेव पीर जयंती और वर्ष भर के अन्य त्योहार भी भक्ति के साथ मनाए जाते हैं। भक्त प्रतिदिन सुबह ६.०० बजे से रात ८.०० बजे तक भमरेची माता के दर्शन कर सकते हैं। अपने सुंदर प्राकृतिक परिवेश के कारण, यह मंदिर पूरे वर्ष बड़ी संख्या में भक्तों और आगंतुकों को आकर्षित करता है।
उपयोगी जानकारी :
- सिंगवड़ से लगभग २ किमी की दूरी पर स्थित है।
- दाहोद शहर से लगभग ४६ किमी की दूरी पर स्थित है।
- सिंगवड़ से राज्य परिवहन (एसटी) बसें और निजी वाहन उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- आस-पास आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
ભમરેચી માતા મંદિર
માતાના પલ્લા, રાંધિકપુર, તા. સિંગવડ, જિ. દાહોદ
સમૃદ્ધ આદિવાસી વારસો, ઐતિહાસિક વિરાસત અને કુદરતી સૌંદર્ય માટે જાણીતા દાહોદ જિલ્લાના રાંધિકપુર નજીક ભમરેચી માતાનું પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. આ પવિત્ર સ્થાન ‘ભમરેચી યાત્રાધામ, માતાના પલ્લા’ તરીકે લોકપ્રિય છે. ભમરેચી માતા આ વિસ્તારના આદિવાસી સમુદાયોના ‘આરાધ્ય દેવતા’ તરીકે પૂજાય છે. તેમનું મંદિર ટેકરીઓમાં એક ગુફામાં આવેલું છે અને ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે દેવી ત્યાં સ્વયંભૂ સ્વરૂપે પ્રગટ થયા હતા. પ્રાચીન કાળથી પૂજાતા આ દેવી ધીમે ધીમે પૌરાણિક ઓળખ સાથે જોડાયા છે, જે મુજબ ભમરેચી માતાને સુપ્રસિદ્ધ દેવી ભ્રમરી, જેમને ભ્રમરાંબા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેમનું જ સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે.
દાહોદ ગુજરાતના મુખ્યત્વે આદિવાસી જિલ્લાઓ પૈકીનો એક છે. ૧૯૯૭માં તત્કાલીન પંચમહાલ જિલ્લાના આદિવાસી વિસ્તારોને અલગ કરીને એક સ્વતંત્ર વહીવટી જિલ્લો બનાવવામાં આવ્યો હતો. ભીલ અને પટેલિયા સમુદાયો આદિવાસી વસ્તીમાં બહુમતી ધરાવે છે. આ સમુદાયોમાં પ્રકૃતિ પૂજા એક પ્રાચીન પરંપરા રહી છે. તેઓ પ્રકૃતિને તેના અનેક સ્વરૂપોમાં પૂજે છે અને તેમની ધાર્મિક પ્રથાઓ કુદરતી શક્તિઓ પ્રત્યેનો આદર, તેમની વિનાશક શક્તિનો ડર, તેમની પરોપકારી કૃપા બદલ કૃતજ્ઞતા અને ઊંડા મૂળ ધરાવતી જીવવાદની માન્યતાઓનું મિશ્રણ છે. ભમરેચી માતા આ શ્રદ્ધાની એક અભિવ્યક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
રંધિકપુર નજીકની ટેકરીઓમાં આવેલી એક ગુફામાં બિરાજમાન, દેવી આ ક્ષેત્રના રક્ષક દેવતા તરીકે પૂજાય છે. કેટલાક વિદ્વાનો અને સ્થાનિક પરંપરાઓ અનુસાર, ‘ભમરેચી’ નામ એ ‘ભ્રમરી’ અથવા ‘ભ્રમરામ્બા’નું પ્રાદેશિક સ્વરૂપ છે અને દેવીને આદિ શક્તિ, આદિ દિવ્ય માતાના અવતાર તરીકે માનવામાં આવે છે.
દેવી ભ્રમરીની કથા ‘શ્રીમદ દેવી ભાગવત પુરાણ’ (સ્કંધ ૧૦, અધ્યાય ૧૩) માં વર્ણવવામાં આવી છે. આ વૃત્તાંત મુજબ, હજારો વર્ષો પહેલાં, અરુણાસુર નામના એક શક્તિશાળી રાક્ષસે ભગવાન બ્રહ્માને પ્રસન્ન કરવા માટે હિમાલયમાં ગંગા નદીના કિનારે કઠોર તપસ્યા કરી હતી. તેની તપસ્યાથી પ્રસન્ન થઈને, બ્રહ્માજીએ તેને વરદાન આપ્યું કે તેનું મૃત્યુ યુદ્ધમાં, કોઈ પણ શસ્ત્ર દ્વારા, કોઈ પુરુષ કે સ્ત્રીના હાથે, અથવા કોઈ બે પગવાળા કે ચાર પગવાળા જીવ દ્વારા થશે નહીં.
આ વરદાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી, અરુણાસુર પોતાને અજેય માનવા લાગ્યો. અહંકારમાં અંધ થઈને, તેણે ઋષિઓ અને દેવતાઓને હેરાન કરવાનું શરૂ કર્યું. તેણે સ્વર્ગ પર આક્રમણ કર્યું અને દેવતાઓને તેમના દિવ્ય નિવાસસ્થાનમાંથી હાંકી કાઢ્યા. લાચાર બનીને, દેવતાઓએ દેવી ભગવતીના શરણમાં જઈ રક્ષણ માંગ્યું. તેમની આજીજીભરી પ્રાર્થના સાંભળીને, દેવીએ એક ભવ્ય દિવ્ય સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. અરુણાસુરનો વધ કોઈ પણ બે પગવાળા કે ચાર પગવાળા જીવ દ્વારા થઈ શકે તેમ નથી તે જાણીને, તેમણે પોતાના હાથમાંથી મધમાખીઓ અને ભમરા સહિત અસંખ્ય છ પગવાળા જીવો ઉત્પન્ન કર્યા. આ અસંખ્ય જીવો પૃથ્વી પર ફેલાઈ ગયા અને અરુણાસુર તથા તેની સેના પર હુમલો કરીને તેમનો સંપૂર્ણ નાશ કર્યો. દેવીનું આ સ્વરૂપ, જેમણે વિશ્વને અત્યાચારમાંથી મુક્ત કર્યું, તે દેવી ભ્રમરી તરીકે પૂજાય છે.
પશ્ચિમ બંગાળમાં ત્રિસ્રોતા ખાતે તિસ્તા નદીના કિનારે ભ્રમરી માતાને સમર્પિત એક મુખ્ય મંદિર આવેલું છે. પરંપરાગત રીતે તેને એકાવન શક્તિપીઠોમાંની એક માનવામાં આવે છે.
પ્રહલાદ કૃષ્ણ પ્રભુદેસાઈ દ્વારા લિખિત ‘દેવીકોશ – ભાગ ૨’ અનુસાર, દેવી ભ્રમરાંબાનું મુખ્ય મંદિર આંધ્રપ્રદેશમાં શ્રીશૈલમ ખાતે મલ્લિકાર્જુન જ્યોતિર્લિંગના પવિત્ર સંકુલમાં આવેલું છે. ‘મલ્લિકા’ અને ‘અર્જુન’ નામ પરંપરાગત રીતે દેવી પાર્વતી અને ભગવાન શિવના સંદર્ભમાં સમજવામાં આવે છે, જેઓ ત્યાં સાથે નિવાસ કરે છે તેમ માનવામાં આવે છે. પ્રભુદેસાઈ સૂચવે છે કે ‘ભ્રમરાંબા’ નામ કદાચ એ માન્યતા પરથી ઉતરી આવ્યું હોઈ શકે કે દેવી પાર્વતી પૂનમની રાત્રે આ પવિત્ર સ્થળ પર વિચરણ કરે છે. અન્ય એક અર્થઘટન મુજબ આ નામ ‘ભ્રમર’ પરથી પડ્યું છે, જેનો અર્થ મધમાખી અથવા ભમરો થાય છે. નોંધપાત્ર વાત એ છે કે, મંદિરની પાછળની ટેકરી પર અસંખ્ય કુદરતી મધપૂડા આવેલા છે.
આ પ્રદેશમાં ભમરેચી માતાને લગતી એક સ્થાનિક દંતકથા પણ પ્રચલિત છે. પ્રાચીન સમયમાં, આ સ્થળની આસપાસના ગીચ જંગલોમાં એક રાક્ષસ રહેતો હતો. તે સ્થાનિક રહેવાસીઓને નિર્દયતાથી ત્રાસ આપતો હતો. પીડિત લોકોએ રક્ષણ માટે દેવીને આજીજીપૂર્વક પ્રાર્થના કરી. તેમની પ્રાર્થનાનો પ્રતિસાદ આપતા, દેવીએ રાક્ષસનો નાશ કરવા માટે અહીં પ્રગટ થવું પડ્યું. તે રાક્ષસ અત્યંત સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ ધારણ કરવાની શક્તિ ધરાવતો હતો અને નાની-નાની તિરાડોમાં પણ છુપાઈ શકતો હતો. તેને હરાવવા માટે, દેવીએ ભમરીનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું, તેનું છુપાયેલું સ્થાન શોધી કાઢ્યું અને તેનો વધ કર્યો. એવું કહેવાય છે કે, આ દિવ્ય કાર્યને કારણે જ તેઓ ભમરેચી માતા તરીકે ઓળખાયા.
આ મંદિર આસપાસના ભૂપ્રદેશમાંથી વહેતી કબૂતરી નદીના કિનારે ટેકરીઓની બાજુમાં આવેલું છે. પરંપરાગત રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે આ મંદિર ચારથી પાંચ સદી જૂનું છે. મંદિરે પહોંચવા માટે ભક્તોએ નદી પરનો પુલ ઓળંગવો પડે છે. નજીકની ટેકરીમાંથી એક બારેમાસી ઝરણું નીકળે છે અને તે સતત ગોમુખમાંથી વહે છે. મંદિરના પરિસરમાં પૂજા-સામગ્રી અને પ્રસાદ વેચતી દુકાનો આવેલી છે.
મંદિર પોતે એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ (જગતી) પર સ્થિત છે. મૂળ ગર્ભગૃહની સામે એક દર્શન મંડપ છે, જ્યાં ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. તેની આગળ એક અર્ધ-ખુલ્લો સભા મંડપ છે, જેમાં એક યજ્ઞ કુંડ આવેલો છે. તેની આગળ અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ આવેલા છે. અંતરાલની અંદર, ગર્ભગૃહની બરાબર સામે, દેવીના દિવ્ય વાહન સિંહની પિત્તળની પ્રતિમા એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર સ્થાપિત છે.
ગર્ભગૃહ એક કુદરતી ગુફામાં આવેલું છે. તેનો પ્રવેશદ્વાર ટેકરીમાં રહેલી કુદરતી ખડકની ફાટના મુખ પર બનાવવામાં આવ્યો છે.
ગુફાની અંદર ભમરેચી માતાની પથ્થરની પ્રતિમા બિરાજમાન છે. દેવીના હાથમાં વિવિધ શસ્ત્રો છે, જ્યારે એક હાથ અભય મુદ્રામાં છે, જે દિવ્ય રક્ષણનું પ્રતીક છે. તેઓ સમૃદ્ધ વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુશોભિત છે અને તેમના મસ્તક પર મુગટ શોભે છે.
સભા મંડપની છત પર કળશથી સુશોભિત ગુંબજ આકારનું શિખર છે. ગર્ભગૃહની ઉપર એક ઊંચો ચોરસ ટાવર છે જે શિખર તરફ સુંદર રીતે સાંકડો થાય છે, અને તેની ચારે બાજુએ ગૌણ શિખરો (અંગશૃંગ) આવેલા છે. મંદિરની સામે, રંગ મંડપને અડીને ભગવાન હનુમાનનું મંદિર આવેલું છે.
મંદિરથી થોડે દૂર, પહાડોમાં એક ઊંચા ખડકાળ ટેકરા પર બાબા રામદેવ પીરનું મંદિર આવેલું છે. મંદિર સુધી પહોંચવા માટે પગથિયાં બનાવેલાં છે. રામદેવ પીર એક આદરણીય સંત હતા, જેમને ગુજરાત, રાજસ્થાન અને મધ્ય પ્રદેશના માળવા પ્રદેશમાં પૂજવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે તેમનો સમયગાળો ઈ.સ. ૧૩૫૨ થી ૧૩૮૫ ની વચ્ચે હતો. રાજપૂત પરિવારમાં જન્મેલા, તેમને ભક્તો ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના અવતાર તરીકે પૂજે છે. નોંધપાત્ર વાત એ છે કે, મુસ્લિમો પણ તેમને રામશા પીરના નામે આદર આપે છે. તેમની સમાધિ રાજસ્થાનમાં પોકરણથી લગભગ ૧૦ કિમી દૂર રામદેવરા ખાતે આવેલી છે.
ભામરેચી માતાના મંદિરે ચૈત્ર નવરાત્રિ અને શરદ નવરાત્રિ મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવો છે. આ ઉત્સવો દરમિયાન, ગુજરાત અને રાજસ્થાનના હજારો ભક્તો દર્શન કરવા અને પોતાની માનતાઓ પૂર્ણ કરવા માટે મંદિરે આવે છે. ભક્તો દેવીને વિધિવત વસ્ત્રો અને આભૂષણો અર્પણ કરે છે, સાથે જ મીઠાઈ અને નાળિયેરનો પ્રસાદ ધરાવે છે. આ પ્રસંગોએ, મંદિરમાં શતચંડી યજ્ઞ, દુર્ગા સપ્તશતીના પાઠ, પરંપરાગત ગરબા અને અન્ય વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત, દિવાળી, પવિત્ર શ્રાવણ મહિનો, બાબા રામદેવ પીર જયંતિ અને વર્ષ દરમિયાન અન્ય તહેવારો પણ ભક્તિભાવપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. ભક્તો દરરોજ સવારે ૬.૦૦ વાગ્યાથી રાત્રે ૮.૦૦ વાગ્યા સુધી ભામરેચી માતાના દર્શન કરી શકે છે. તેના રમણીય કુદરતી વાતાવરણને કારણે, આ મંદિર આખું વર્ષ મોટી સંખ્યામાં ભક્તો અને મુલાકાતીઓને આકર્ષે છે.
ઉપયોગી માહિતી :
- સિંગવડથી આશરે ૨ કિમી દૂર આવેલું છે.
- દાહોદ શહેરથી આશરે ૪૬ કિમી દૂર આવેલું છે.
- સિંગવડથી એસ.ટી. (ST) બસો અને ખાનગી વાહનો ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- નજીકમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
பாம்ரேச்சி மாதா கோயில்
மதானா பல்லா, ரந்திக்பூர், தாலுகா சிங்வாட், மாவட்டம் தாஹோத்
பழங்குடியினரின் செழுமையான பாரம்பரியம், வரலாற்றுச் சிறப்பு மற்றும் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் தாஹோத் மாவட்டத்தில் உள்ள ரந்திக்பூருக்கு அருகில், பழமையான பாம்ரேச்சி மாதா கோயில் அமைந்துள்ளது. இந்த ஆலயம் ‘பாம்ரேச்சி யாத்ரா தாம், மதானா பல்லா’ என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படுகிறது. பாம்ரேச்சி மாதா இப்பகுதியின் பழங்குடியின மக்களின் ‘ஆராதய தேவதையாக’ போற்றப்படுகிறார். அன்னையின் சன்னதி மலைக்குகைக்குள் அமைந்துள்ளது, மேலும் அன்னை அங்கு சுயம்புவாகத் தோன்றியதாக பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். பண்டைய காலத்திலிருந்தே வழிபடப்பட்டு வரும் இந்த தெய்வம், காலப்போக்கில் புராண அடையாளத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, பாம்ரேச்சி மாதா புகழ்பெற்ற தேவியான பிரமரி அல்லது பிரமராம்பா என்று கருதப்படுகிறார்.
தாஹோத் குஜராத்தின் பழங்குடியினர் அதிகம் வசிக்கும் மாவட்டங்களில் ஒன்றாகும். முன்னாள் பஞ்ச்மஹால்ஸ் மாவட்டத்தின் பழங்குடியினப் பகுதிகள் பிரிக்கப்பட்டு, தனி நிர்வாக மாவட்டமாக 1997-ஆம் ஆண்டு இது உருவாக்கப்பட்டது. பில் மற்றும் படேலியா சமூகத்தினர் இங்கு பெரும்பான்மையான பழங்குடியின மக்களாக உள்ளனர். இயற்கையை வழிபடுவது இந்த சமூகங்களிடையே ஒரு பண்டைய மரபாகும். அவர்கள் இயற்கையை அதன் பல வடிவங்களில் வணங்குகிறார்கள். அவர்களின் சமய நடைமுறைகள் இயற்கை சக்திகள் மீதான மரியாதை, அவற்றின் அழிவு சக்தியைக் கண்டு கொள்ளும் பயம், அவற்றின் கருணைக்கான நன்றியுணர்வு மற்றும் ஆழமாக வேரூன்றிய உயிர்த்தத்துவ நம்பிக்கைகளின் கலவையிலிருந்து உருவானவை. பாம்ரேச்சி மாதா இந்த நம்பிக்கையின் ஒரு வெளிப்பாடாகத் திகழ்கிறார்.
ரந்திக்பூருக்கு அருகிலுள்ள மலைகளில் ஒரு குகையில் எழுந்தருளியிருக்கும் அன்னை, இப்பகுதியின் காவல் தெய்வமாகத் தொடர்ந்து வழிபடப்படுகிறார். சில அறிஞர்கள் மற்றும் உள்ளூர் மரபுகளின்படி, ‘பம்ரேச்சி’ என்ற பெயர் ‘பிரமரி’ அல்லது ‘பிரமராம்பா’ என்பதன் வட்டார வழக்காகும். மேலும், அன்னை ஆதிசக்தியின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார்.
அன்னை பிரமரியின் கதை ‘ஸ்ரீமத் தேவி பாகவத புராணத்தில்’ (ஸ்கந்தம் ௧௦, அத்தியாயம் ௧௩) விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வரலாற்றின்படி, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அருணசுரன் என்ற வலிமைமிக்க அசுரன், பிரம்மதேவரை மகிழ்விக்க இமயமலையில் உள்ள கங்கை நதிக்கரையில் கடுமையான தவம் புரிந்தான். அவனது தவத்தில் மகிழ்ந்த பிரம்மதேவர், அவனுக்கு ஒரு வரத்தை அளித்தார். அதன்படி, அவன் போர்க்களத்தில் எந்த ஆயுதத்தாலும், எந்த ஆண் அல்லது பெண்ணாலும், அல்லது இரு கால்களையோ அல்லது நான்கு கால்களையோ கொண்ட எந்த உயிரினத்தாலும் கொல்லப்பட மாட்டான்.
இந்த வரத்தைப் பெற்ற அருணசுரன், தன்னை வெல்ல முடியாதவன் என்று கருதினான். அகந்தையால் குருடாகி, முனிவர்களையும் தேவர்களையும் துன்புறுத்தத் தொடங்கினான். அவன் சொர்க்கத்தைத் தாக்கி, தேவர்களை அவர்களின் தெய்வீக இருப்பிடத்திலிருந்து வெளியேற்றினான். உதவியற்ற தேவர்கள், அன்னை பகவதியின் பாதுகாப்பை நாடினர். அவர்களின் மனமுருகிய பிரார்த்தனைகளைக் கேட்ட அன்னை, ஒரு கம்பீரமான தெய்வீக வடிவத்தை எடுத்தார். இரு கால்களோ அல்லது நான்கு கால்களோ கொண்ட எந்த உயிரினத்தாலும் அருணசுரனைக் கொல்ல முடியாது என்பதை அறிந்த அன்னை, தனது கைகளிலிருந்து தேனீக்கள் மற்றும் வண்டுகள் உள்ளிட்ட எண்ணற்ற ஆறு கால்களைக் கொண்ட உயிரினங்களை உருவாக்கினார். இந்த எண்ணற்ற பூச்சிகள் பூமி முழுவதும் பரவி, அருணசுரனையும் அவனது படையையும் தாக்கி, அவர்களை முழுமையாக அழித்தன. உலகை கொடுங்கோன்மையிலிருந்து விடுவித்த அன்னையின் இந்த வடிவமே, அன்னை பிரமரியாக வழிபடப்படுகிறது.
மேற்கு வங்காளத்தில் உள்ள திரிஸ்ரோதாவில், தீஸ்தா ஆற்றின் கரையில் பிரமரி மாதாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு முக்கிய ஆலயம் அமைந்துள்ளது. இது பாரம்பரியமாக ஐம்பத்தியொரு சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது.
பிரஹலாத் கிருஷ்ண பிரபுதேசாய் எழுதிய ‘தேவிகோஷா – தொகுதி II’-இன் படி, பிரமராம்பா தேவியின் முதன்மைக் கோயில் ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஸ்ரீசைலத்தில், மல்லிகார்ஜுன ஜோதிர்லிங்கத்தின் புனித வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ளது. ‘மல்லிகா’ மற்றும் ‘அர்ஜுனா’ ஆகிய பெயர்கள், அங்கு ஒன்றாக வீற்றிருப்பதாக நம்பப்படும் பார்வதி தேவி மற்றும் சிவபெருமானைக் குறிப்பதாகப் பாரம்பரியமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. பௌர்ணமி இரவில் பார்வதி தேவி இந்தப் புனிதத் தலத்தில் உலா வருகிறார் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து ‘பிரமராம்பா’ என்ற பெயர் வந்திருக்கலாம் என்று பிரபுதேசாய் குறிப்பிடுகிறார். மற்றொரு விளக்கம், வண்டு அல்லது தேனீ என்று பொருள்படும் ‘பிரமரா’ என்ற சொல்லிலிருந்து இப்பெயர் வந்ததாகக் கூறுகிறது. குறிப்பிடத்தக்க வகையில், கோயிலுக்குப் பின்னால் உள்ள மலையில் ஏராளமான இயற்கையான தேன்கூடுகள் உள்ளன.
இப்பகுதியில் பிரமரேச்சி மாதா தொடர்பான ஒரு உள்ளூர் புராணக்கதையும் சொல்லப்படுகிறது. பண்டைய காலத்தில், இந்த இடத்தைச் சுற்றியுள்ள அடர்ந்த காடுகளில் ஒரு அரக்கன் வசித்து வந்தான். அவன் அப்பகுதி மக்களை இரக்கமின்றித் துன்புறுத்தினான். துயருற்ற மக்கள் தங்களைக் காக்குமாறு தேவியிடம் மனமுருகி வேண்டினர். அவர்களின் பிரார்த்தனைக்குச் செவிசாய்த்து, அந்த அரக்கனை அழிக்க தேவி இங்கு தோன்றினாள். அந்த அரக்கன் மிகச்சிறிய உருவத்தை எடுக்கும் ஆற்றல் பெற்றிருந்தான், மேலும் மிகச்சிறிய பிளவுகளுக்குள் தன்னை மறைத்துக்கொள்ளும் திறன் கொண்டிருந்தான். அவனை வெல்வதற்காக, தேவி ஒரு வண்டின் உருவத்தை எடுத்து, அவன் மறைந்திருந்த இடத்தைத் தேடிக் கண்டுபிடித்து அவனை வதம் செய்தாள். இந்தத் தெய்வீகச் செயலின் காரணமாகவே, அவர் பிரமரேச்சி மாதா என்று அழைக்கப்படலானார் என்று கூறப்படுகிறது.
இந்தக் கோயில் கபுதாரி ஆற்றின் கரையில், சுற்றியுள்ள நிலப்பரப்பின் வழியே பாயும் மலைகளுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயில் நான்கு முதல் ஐந்து நூற்றாண்டுகள் பழமையானது என்று பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது. கோயிலை அடைய, பக்தர்கள் ஆற்றின் குறுக்கே உள்ள பாலத்தைக் கடக்க வேண்டும். அருகிலுள்ள மலைச்சரிவிலிருந்து ஒரு வற்றாத ஊற்று வெளிப்பட்டு, கோமுகம் வழியாகத் தொடர்ந்து பாய்கிறது. வழிபாட்டுப் பொருட்கள் மற்றும் பிரசாதங்கள் விற்கும் கடைகள் கோயில் வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ளன.
இக்கோயில் ஒரு உயர்ந்த அடித்தளத்தின் மீது அமைந்துள்ளது. மூலவர் சன்னதிக்கு முன்னால் ஒரு தர்ஷன் மண்டபம் உள்ளது, அங்கு பக்தர்களுக்காக அமரும் வசதிகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. அதற்கு அப்பால் ஒரு பகுதி திறந்தவெளி சபை மண்டபம் உள்ளது, அதில் யக்ஞ குண்டம் அமைந்துள்ளது. அதற்கு முன்னால் அந்தராளம் மற்றும் கருவறை உள்ளன. அந்தராளத்திற்குள், கருவறையை நோக்கியவாறு, தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் பித்தளைச் சிலை ஒரு உயர்ந்த மேடையின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ளது.
கருவறை ஒரு இயற்கையான குகைக்குள் அமைந்துள்ளது. அதன் நுழைவாயில் மலைச்சரிவில் உள்ள இயற்கையான பாறைப் பிளவின் முகப்பில் கட்டப்பட்டுள்ளது.
குகைக்குள் பம்ரேச்சி மாதாவின் கல் திருவுருவம் உள்ளது. தேவி தனது கைகளில் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியுள்ளார், ஒரு கரம் பக்தர்களுக்குப் பாதுகாப்பளிக்கும் அபய முத்திரையில் உள்ளது. அவர் விலைமதிப்பற்ற ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தலையில் கிரீடம் சூடியுள்ளார்.
சபை மண்டபத்தின் கூரை ஒரு குவிமாடம் போன்ற கோபுரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அதன் உச்சியில் கலசம் உள்ளது. கருவறைக்கு மேலே ஒரு உயரமான சதுர கோபுரம் நேர்த்தியாக உச்சியை நோக்கிச் குறுகிச் செல்கிறது, அதன் நான்கு பக்கங்களிலும் அங்கச் சிகரங்கள் உள்ளன. கோயிலுக்கு முன்னால், ரங்க மண்டபத்தை ஒட்டி, அனுமன் பெருமானுக்கான சன்னதி அமைந்துள்ளது.
கோயிலுக்கு அருகில், மலைகளின் மீதுள்ள உயர்ந்த பாறை முகட்டில் பாபா ராம்தேவ் பீருக்கான சந்நிதி அமைந்துள்ளது. படிக்கட்டுகள் வழியாகக் கோயிலை அடையலாம். ராம்தேவ் பீர் குஜராத், ராஜஸ்தான் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசத்தின் மால்வா பிராந்தியம் முழுவதும் வழிபடப்படும் ஒரு போற்றத்தக்க புனிதர் ஆவார். அவர் கி.பி. ௧௩௫௨ முதல் ௧௩௮௫ வரை வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ராஜ்புத் குடும்பத்தில் பிறந்த இவர், பக்தர்களால் பகவான் கிருஷ்ணரின் அவதாரமாக வணங்கப்படுகிறார். குறிப்பிடத்தக்க வகையில், அவர் முஸ்லிம்களால் ‘ரம்ஷா பீர்’ என்ற பெயரில் போற்றப்படுகிறார். இவரது சமாதி ராஜஸ்தானின் போக்ரானிலிருந்து சுமார் ௧௦ கி.மீ தொலைவில் உள்ள ராம்தேவ்ராவில் அமைந்துள்ளது.
சைத்ர நவராத்திரி மற்றும் சாரத் நவராத்திரி ஆகியவை பாம்ரேச்சி மாதா கோயிலின் முக்கிய வருடாந்திர விழாக்களாகும். இந்த விழாக்களின் போது, குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானைச் சேர்ந்த ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யவும், தங்கள் நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றவும் கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். பக்தர்கள் இறைவிக்குச் சடங்கு ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களை வழங்குவதுடன், இனிப்புகள் மற்றும் தேங்காய்களைப் புனிதப் பிரசாதமாகப் படைக்கின்றனர். இச்சமயங்களில், கோயில் நிர்வாகம் சத சண்டி யாகம், துர்கா சப்தசதி பாராயணம், பாரம்பரிய கர்பா நடனங்கள் மற்றும் பல்வேறு சமய நிகழ்ச்சிகளை நடத்துகிறது. கூடுதலாக, தீபாவளி, புனிதமான சிராவண மாதம், பாபா ராம்தேவ் பீர் ஜெயந்தி மற்றும் ஆண்டு முழுவதும் பிற பண்டிகைகள் பக்தியுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. பக்தர்கள் தினமும் காலை ௬.௦௦ மணி முதல் இரவு ௮.௦௦ மணி வரை பாம்ரேச்சி மாதாவைத் தரிசிக்கலாம். இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலில் அமைந்துள்ளதால், ஆண்டு முழுவதும் ஏராளமான பக்தர்களையும் பார்வையாளர்களையும் இக்கோயில் ஈர்க்கிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள் :
- சிங்வாடிலிருந்து சுமார் ௨ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- தாகோத் நகரத்திலிருந்து சுமார் ௪௬ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- சிங்வாடிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகன வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் நேரடியாகக் கோயிலை அடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்குவதற்கும் காலை உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் உள்ளன.
భమ్రేచి మాతా ఆలయం
మాతానా పల్లా, రంధిక్పూర్, తాలూకా సింగ్వాడ్, జిల్లా దాహోద్
గొప్ప గిరిజన వారసత్వం, చారిత్రక నేపథ్యం మరియు ప్రకృతి సౌందర్యానికి ప్రసిద్ధి చెందిన దాహోద్ జిల్లాలోని రంధిక్పూర్ సమీపంలో ప్రాచీన భమ్రేచి మాతా ఆలయం కొలువై ఉంది. ఈ పుణ్యక్షేత్రాన్ని ‘భమ్రేచి యాత్రా ధామ్, మాతానా పల్లా’ అని పిలుస్తారు. భమ్రేచి మాతను ఈ ప్రాంతంలోని గిరిజన తెగలు తమ ‘ఆరాధ్య దేవత’గా భక్తితో కొలుస్తారు. కొండలలోని ఒక గుహలో అమ్మవారి ఆలయం ఉంది. అమ్మవారు అక్కడ స్వయంభువుగా వెలిశారని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ప్రాచీన కాలం నుండి పూజలందుకుంటున్న ఈ దైవం, కాలక్రమేణా పురాణ ప్రసిద్ధురాలైన భ్రమరీ దేవిగా, అంటే భ్రమరాంబగా గుర్తింపు పొందారు.
దాహోద్ గుజరాత్లోని ప్రధాన గిరిజన జిల్లాలలో ఒకటి. పూర్వపు పంచమహల్స్ జిల్లాలోని గిరిజన ప్రాంతాలను వేరు చేసి, ౧౯౯౭వ సంవత్సరంలో దీనిని ప్రత్యేక పరిపాలనా జిల్లాగా ఏర్పాటు చేశారు. ఇక్కడ భిల్ మరియు పటేలియా తెగలకు చెందిన ప్రజలు అధిక సంఖ్యలో నివసిస్తున్నారు. ప్రకృతిని ఆరాధించడం ఈ తెగల ప్రాచీన సంప్రదాయం. వారు ప్రకృతిని అనేక రూపాల్లో పూజిస్తారు. వారి మతపరమైన ఆచారాలు ప్రకృతి శక్తులపై గౌరవం, వాటి విధ్వంసక శక్తి పట్ల భయం, ఉపకారానికి కృతజ్ఞత మరియు లోతుగా పాతుకుపోయిన ప్రాణివాద నమ్మకాల కలయికతో పరిణామం చెందాయి. భమ్రేచి మాత ఈ విశ్వాసానికి ఒక ప్రతీకగా నిలుస్తారు.
రంధిక్పూర్ సమీపంలోని కొండలలోని ఒక గుహలో కొలువై ఉన్న అమ్మవారు, ఈ ప్రాంతానికి రక్షక దైవంగా పూజలందుకుంటున్నారు. కొంతమంది పండితులు మరియు స్థానిక సంప్రదాయాల ప్రకారం, ‘భమ్రేచి’ అనే పేరు ‘భ్రమరి’ లేదా ‘భ్రమరాంబ’ అనే పదాలకు ప్రాంతీయ రూపమని, అమ్మవారు ఆదిశక్తి యొక్క స్వరూపమని భావిస్తారు.
భ్రమరీ దేవి కథ ‘శ్రీమద్ దేవీ భాగవత పురాణం’ (స్కంధం ౧౦, అధ్యాయం ౧౩)లో వివరించబడింది. ఈ కథనం ప్రకారం, వేల సంవత్సరాల క్రితం, అరుణాసురుడు అనే శక్తివంతమైన రాక్షసుడు బ్రహ్మదేవుని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి హిమాలయాల్లోని గంగా నది ఒడ్డున కఠినమైన తపస్సు చేశాడు. అతని తపస్సుకు మెచ్చిన బ్రహ్మదేవుడు, యుద్ధంలో ఏ ఆయుధంతోనూ, ఏ పురుషుని చేతిలో గానీ, ఏ స్త్రీ చేతిలో గానీ, లేదా రెండు కాళ్లు లేదా నాలుగు కాళ్లు కలిగిన ఏ ప్రాణి చేతిలో గానీ మరణం సంభవించకూడదని వరాన్ని ప్రసాదించాడు.
ఈ వరాన్ని పొందిన తర్వాత, అరుణాసురుడు తనను తాను అజేయునిగా భావించుకున్నాడు. గర్వాంధుడై, మునులను మరియు దేవతలను హింసించడం ప్రారంభించాడు. స్వర్గంపై దాడి చేసి దేవతలను వారి నివాసం నుండి వెళ్లగొట్టాడు. నిస్సహాయులైన దేవతలు భగవతీ దేవిని శరణు కోరారు. వారి ప్రార్థనలను ఆలకించిన అమ్మవారు ఒక అద్భుతమైన దివ్య రూపాన్ని ధరించారు. రెండు కాళ్లు లేదా నాలుగు కాళ్లు కలిగిన ఏ ప్రాణి అరుణాసురుడిని చంపలేదని గ్రహించి, ఆమె తన చేతుల నుండి తేనెటీగలు మరియు తుమ్మెదలతో సహా లెక్కలేనన్ని ఆరు కాళ్లు కలిగిన జీవులను సృష్టించారు. ఈ అసంఖ్యాకమైన కీటకాలు భూమి అంతటా వ్యాపించి, అరుణాసురుడిని మరియు అతని సైన్యాన్ని దాడి చేసి పూర్తిగా నాశనం చేశాయి. ప్రపంచాన్ని అరాచకం నుండి విముక్తం చేసిన అమ్మవారి ఈ స్వరూపమే భ్రమరీ దేవిగా పూజించబడుతోంది.
పశ్చిమ బెంగాల్లోని త్రిస్రోత వద్ద తీస్తా నది ఒడ్డున భ్రమరీ మాతకు అంకితం చేయబడిన ఒక ప్రధాన ఆలయం ఉంది. ఇది సంప్రదాయబద్ధంగా యాభై ఒకటి శక్తి పీఠాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది.
ప్రహ్లాద కృష్ణ ప్రభుదేశాయ్ రచించిన ‘దేవీకోశ – సంపుటి ౨’ ప్రకారం, భ్రమరాంబ దేవి ప్రధాన ఆలయం ఆంధ్రప్రదేశ్లోని శ్రీశైలంలో, మల్లికార్జున జ్యోతిర్లింగ పవిత్ర ప్రాంగణంలో ఉంది. ‘మల్లిక’ మరియు ‘అర్జున’ అనే పేర్లు సంప్రదాయబద్ధంగా పార్వతీ దేవిని మరియు పరమశివుడిని సూచిస్తాయని, వారు అక్కడ కలిసి నివసిస్తారని నమ్ముతారు. పౌర్ణమి రాత్రి పార్వతీ దేవి ఈ పవిత్ర స్థలంలో సంచరిస్తుందనే నమ్మకం నుండి ‘భ్రమరాంబ’ అనే పేరు వచ్చి ఉండవచ్చని ప్రభుదేశాయ్ అభిప్రాయపడ్డారు. మరొక వివరణ ప్రకారం, ఈ పేరు భ్రమరం అంటే తుమ్మెద లేదా తేనెటీగ అనే పదం నుండి ఉద్భవించింది. ముఖ్యంగా, ఆలయం వెనుక ఉన్న కొండపై అనేక సహజ సిద్ధమైన తేనెపట్టులు ఉన్నాయి.
ఈ ప్రాంతంలో భమ్రేచి మాతకు సంబంధించి ఒక స్థానిక పురాణగాథ కూడా ప్రాచుర్యంలో ఉంది. పూర్వ కాలంలో, ఈ ప్రాంతాన్ని ఆవరించి ఉన్న దట్టమైన అడవులలో ఒక రాక్షసుడు నివసించేవాడు. అతను స్థానిక ప్రజలను కనికరం లేకుండా హింసించేవాడు. బాధిత ప్రజలు రక్షణ కోసం అమ్మవారిని భక్తితో ప్రార్థించారు. వారి ప్రార్థనలకు స్పందించి, ఆ రాక్షసుడిని సంహరించడానికి అమ్మవారు ఇక్కడ ఆవిర్భవించారు. ఆ రాక్షసుడికి అత్యంత సూక్ష్మ రూపంలోకి మారి, చిన్న చిన్న సందులలో దాక్కునే శక్తి ఉండేది. అతడిని అంతం చేయడానికి, అమ్మవారు తేనెటీగ రూపం ధరించి, అతని దాగుడు మూతలను వెతికి పట్టుకుని సంహరించారు. ఈ దైవిక కార్యం కారణంగానే ఆమె భమ్రేచి మాతగా పిలవబడతారని చెబుతారు.
ఈ ఆలయం కబుతరి నది ఒడ్డున, కొండల పక్కన ఉంది, ఈ నది చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల గుండా ప్రవహిస్తుంది. ఈ ఆలయం సుమారు నాలుగు నుండి ఐదు శతాబ్దాల నాటిదని సాంప్రదాయకంగా నమ్ముతారు. ఆలయానికి చేరుకోవడానికి, భక్తులు నదిపై ఉన్న వంతెనను దాటాలి. సమీపంలోని కొండ ప్రాంతం నుండి ఒక శాశ్వత సెలయేరు ఉద్భవించి, గోముఖం ద్వారా నిరంతరం ప్రవహిస్తుంది. పూజా సామాగ్రి మరియు ప్రసాదం విక్రయించే దుకాణాలు ఆలయ ప్రాంగణంలోనే ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం ఎత్తైన వేదికపై నిర్మించబడింది. అసలు గర్భాలయం ముందు దర్శన మండపం ఉంది, అక్కడ భక్తుల కోసం కూర్చునే ఏర్పాటు చేశారు. దాని వెనుక సగం తెరిచి ఉన్న సభా మండపం ఉంది, అందులో యజ్ఞ కుండం ఉంది. ఇంకా ముందుకు వెళితే అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. అంతరాళంలో, గర్భాలయానికి అభిముఖంగా, దేవి యొక్క వాహనమైన సింహం యొక్క ఇత్తడి విగ్రహం ఒక ఎత్తైన వేదికపై ప్రతిష్టించబడింది.
గర్భాలయం ఒక సహజ సిద్ధమైన గుహలో ఉంది. దీని ప్రవేశ ద్వారం కొండ ప్రాంతంలోని సహజ శిలా పగులు ముఖద్వారం వద్ద నిర్మించబడింది.
గుహ లోపల భమ్రేచి మాత రాతి విగ్రహం ఉంది. దేవి తన చేతులలో వివిధ ఆయుధాలను ధరించి ఉంటుంది, ఒక చేయి అభయ ముద్రలో ఉండి దైవిక రక్షణను సూచిస్తుంది. ఆమె విలువైన వస్త్రాలు, ఆభరణాలతో అలంకరించబడి, తలపై కిరీటాన్ని ధరించి ఉంటుంది.
సభా మండపం పైకప్పుపై కలశంతో కూడిన గోపుర శిఖరం ఉంది. గర్భాలయం పైన ఎత్తైన చతురస్రాకారపు గోపురం ఉంది, ఇది పైకి వెళ్లేకొద్దీ అందంగా సన్నబడుతూ, నాలుగు వైపులా అంగశృంగాలతో ఉంటుంది. ఆలయానికి ముందు, రంగ మండపానికి ఆనుకుని, హనుమంతుడికి అంకితం చేయబడిన ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది.
ఆలయానికి సమీపంలో, కొండల పైన ఉన్న ఎత్తైన రాతి గుట్టపై బాబా రామ్దేవ్ పీర్ ఆలయం ఉంది. మెట్ల మార్గం ద్వారా ఈ ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు. రామ్దేవ్ పీర్ గుజరాత్, రాజస్థాన్ మరియు మధ్యప్రదేశ్ లోని మాల్వా ప్రాంతాలలో పూజలందుకునే ఒక గొప్ప సాధువు. ఆయన క్రీస్తుశకం ౧౩౫౨ నుండి ౧౩౮౫ మధ్య కాలంలో జీవించారని నమ్ముతారు. రాజపుత్ర వంశంలో జన్మించిన ఆయనను భక్తులు శ్రీకృష్ణుని అవతారంగా భావించి పూజిస్తారు. విశేషమేమిటంటే, ఆయనను ముస్లింలు రామ్షా పీర్ అనే పేరుతో భక్తితో కొలుస్తారు. ఆయన సమాధి రాజస్థాన్లోని పోఖ్రాన్కు సుమారు ౧౦ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న రామ్దేవ్రాలో ఉంది.
చైత్ర నవరాత్రి మరియు శరద్ నవరాత్రి భమ్రేచి మాతా ఆలయంలో జరిగే ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవాలు. ఈ వేడుకల సమయంలో, గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్ నుండి వేలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం మరియు తమ మొక్కుబడులను తీర్చుకోవడానికి ఆలయానికి వస్తారు. భక్తులు అమ్మవారికి పవిత్రమైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలను, అలాగే మిఠాయిలు మరియు కొబ్బరికాయలను నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ఈ సందర్భాలలో, ఆలయంలో శత చండీ యజ్ఞం, దుర్గా సప్తశతి పారాయణం, సాంప్రదాయ గర్భా నృత్యాలు మరియు ఇతర మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. వీటితో పాటు, దీపావళి, పవిత్ర శ్రావణ మాసం, బాబా రామ్దేవ్ పీర్ జయంతి మరియు ఏడాది పొడవునా ఇతర పండుగలను భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬.౦౦ గంటల నుండి రాత్రి ౮.౦౦ గంటల వరకు భమ్రేచి మాతను దర్శించుకోవచ్చు. ప్రకృతి రమణీయమైన పరిసరాల కారణంగా, ఈ ఆలయం ఏడాది పొడవునా పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులను మరియు సందర్శకులను ఆకర్షిస్తుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం :
- సింగ్వాడ్ నుండి సుమారు ౨ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది.
- దాహోద్ నగరం నుండి సుమారు ౪౬ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది.
- సింగ్వాడ్ నుండి రాష్ట్ర రవాణా (ST) బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయం వరకు చేరుకోగలవు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
ഭാംരേച്ചി മാതാ ക്ഷേത്രം
മഠന പള്ള, രന്ധികപൂർ, താലൂക്ക് സിങ്വാദ്, ജില്ല ദാഹോദ്
സമ്പന്നമായ ഗോത്രവർഗ്ഗ പാരമ്പര്യവും ചരിത്രപരമായ പൈതൃകവും പ്രകൃതിഭംഗിയും കൊണ്ട് പ്രശസ്തമായ ദാഹോദ് ജില്ലയിലെ രന്ധികപൂരിന് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുരാതന ക്ഷേത്രമാണ് ഭാംരേച്ചി മാതാ ക്ഷേത്രം. ഈ പുണ്യസ്ഥലം ‘ഭാംരേച്ചി യാത്ര ധാം, മഠന പള്ള’ എന്ന പേരിലാണ് ജനപ്രിയമായി അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രദേശത്തെ ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാരുടെ ‘ആരാധ്യ ദേവത’യാണ് ഭാംരേച്ചി മാതാ. കുന്നിൻചെരുവിലെ ഒരു ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലാണ് ദേവിയുടെ പ്രതിഷ്ഠ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ദേവി അവിടെ സ്വയംഭൂവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ദേവിക്ക് കാലക്രമേണ ഒരു പൗരാണിക ഐഡന്റിറ്റി ലഭിച്ചു. ഇതനുസരിച്ച് ഭാംരേച്ചി മാതാ എന്നത് ഭ്രമരാംബ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രശസ്തയായ ഭ്രമരി ദേവി തന്നെയാണ്.
ഗുജറാത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഗോത്രവർഗ്ഗ ജില്ലകളിലൊന്നാണ് ദാഹോദ്. മുൻപ് പഞ്ചമഹൽ ജില്ലയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന ഗോത്രവർഗ്ഗ മേഖലകളെ വേർപെടുത്തി പ്രത്യേക ഭരണജില്ലയായി രൂപീകരിച്ചത് ൧൯൯൭-ലാണ്. ഭിൽ, പട്ടേലിയ സമുദായങ്ങളാണ് ഇവിടുത്തെ ഗോത്രവർഗ്ഗ ജനസംഖ്യയിൽ ഭൂരിഭാഗവും. പ്രകൃതി ആരാധന ഈ സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ പുരാതന കാലം മുതലേയുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്. പ്രകൃതിയുടെ വിവിധ ഭാവങ്ങളെ അവർ ആരാധിക്കുന്നു. പ്രകൃതിശക്തികളോടുള്ള ആദരവ്, അവയുടെ വിനാശകരമായ ശക്തിയോടുള്ള ഭയം, നന്മയോടുള്ള നന്ദി, ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ആത്മാരാധന (animistic) വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് അവരുടെ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടത്. ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ് ഭാംരേച്ചി മാതാ.
രന്ധികാപൂരിന് സമീപമുള്ള കുന്നുകളിലെ ഒരു ഗുഹയിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ദേവി, ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ കാവൽദൈവമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാരുടെയും പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ‘ഭ്രമരി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഭ്രമരാംബ’ എന്നതിന്റെ പ്രാദേശിക വകഭേദമാണ് ‘ഭാംറേച്ചി’ എന്ന പേര്. ആദിശക്തിയുടെ അഥവാ പ്രപഞ്ചമാതാവിന്റെ ഒരു അവതാരമായാണ് ദേവി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
ഭ്രമരീദേവിയുടെ കഥ ‘ശ്രീമദ് ദേവീ ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ’ (സ്കന്ധം ൧൦, അധ്യായം ൧൩) വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിവരണം അനുസരിച്ച്, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, അരുണാസുരൻ എന്ന ശക്തനായ ഒരു അസുരൻ ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനായി ഹിമാലയത്തിലെ ഗംഗാതീരത്ത് കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. അവന്റെ തപസ്സിൽ സംപ്രീതനായ ബ്രഹ്മാവ്, യുദ്ധത്തിലോ, ആയുധങ്ങൾ കൊണ്ടോ, ഏതെങ്കിലും പുരുഷന്റെയോ സ്ത്രീയുടെയോ കൈകളാലോ, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടുകാലുള്ളതോ നാലുകാലുള്ളതോ ആയ ഏതെങ്കിലും ജീവികളാലോ അവന് മരണം സംഭവിക്കില്ല എന്ന വരം നൽകി.
ഈ വരം ലഭിച്ചതോടെ അരുണാസുരൻ തന്നെത്തന്നെ അജയ്യനായി കരുതി. അഹങ്കാരത്താൽ അന്ധനായ അവൻ മുനിമാരെയും ദേവന്മാരെയും ഉപദ്രവിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തെ ആക്രമിക്കുകയും ദേവന്മാരെ അവരുടെ ദിവ്യമായ വാസസ്ഥലത്തുനിന്ന് പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. നിസ്സഹായരായ ദേവന്മാർ ഭഗവതിയുടെ സംരക്ഷണം തേടി. അവരുടെ ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥനകൾ കേട്ട ദേവി, ഗംഭീരമായ ഒരു ദിവ്യരൂപം കൈക്കൊണ്ടു. രണ്ടുകാലുള്ളതോ നാലുകാലുള്ളതോ ആയ ഏതെങ്കിലും ജീവിക്ക് അരുണാസുരനെ വധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ദേവി, തന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് തേനീച്ചകളും വണ്ടുകളും ഉൾപ്പെടെ എണ്ണമറ്റ ആറുകാലുകളുള്ള ജീവികളെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ അസംഖ്യം പ്രാണികൾ ഭൂമിയിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും അരുണാസുരനെയും അവന്റെ സൈന്യത്തെയും ആക്രമിക്കുകയും അവരെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ലോകത്തെ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച ദേവിയുടെ ഈ അവതാരമാണ് ഭ്രമരീദേവിയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നത്.
പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ത്രിസ്രോതയിൽ ടീസ്റ്റാ നദിയുടെ തീരത്തായി ഭ്രമരി മാതാവിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് പരമ്പരാഗതമായി അൻപത്തിയൊന്ന് ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രഹ്ലാദ് കൃഷ്ണ പ്രഭുദേശായിയുടെ ‘ദേവികോശ – വാല്യം രണ്ട്’ പ്രകാരം, ഭ്രമരാംബ ദേവിയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലത്ത് മല്ലികാർജ്ജുന ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ പുണ്യ സമുച്ചയത്തിനുള്ളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ‘മല്ലിക’, ‘അർജ്ജുന’ എന്നീ പേരുകൾ പരമ്പരാഗതമായി പാർവ്വതീ ദേവിയെയും പരമശിവനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അവർ അവിടെ ഒന്നിച്ച് വസിക്കുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പൗർണ്ണമി രാത്രിയിൽ പാർവ്വതീ ദേവി ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത് വിഹരിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ് ‘ഭ്രമരാംബ’ എന്ന പേര് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് പ്രഭുദേശായി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനം തേനീച്ച അല്ലെങ്കിൽ വണ്ട് എന്നർത്ഥം വരുന്ന ‘ഭ്രമരം’ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് ഉണ്ടായതെന്ന് പറയുന്നു. ശ്രദ്ധേയമായി, ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ കുന്നിൽ നിരവധി സ്വാഭാവിക തേനീച്ചക്കൂടുകൾ കാണപ്പെടുന്നു.
ഭ്രമരേച്ചി മാതാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യവും ഈ പ്രദേശത്ത് പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത്, ഈ സ്ഥലത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള നിബിഡ വനങ്ങളിൽ ഒരു അസുരൻ വസിച്ചിരുന്നു. അവൻ അവിടുത്തെ നിവാസികളെ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിച്ചിരുന്നു. ദുരിതത്തിലായ ജനങ്ങൾ സംരക്ഷണത്തിനായി ദേവിയോട് തീവ്രമായി പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവരുടെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് മറുപടിയായി, ആ അസുരനെ നശിപ്പിക്കാൻ ദേവി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വളരെ ചെറിയ രൂപം സ്വീകരിക്കാനും ഏറ്റവും ചെറിയ വിടവുകളിൽ ഒളിച്ചിരിക്കാനും ആ അസുരന് കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. അവനെ തോൽപ്പിക്കാൻ, ദേവി ഒരു തേനീച്ചയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും അവന്റെ ഒളിത്താവളം കണ്ടെത്തി അവനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ദിവ്യമായ പ്രവൃത്തി കാരണമാണ് ദേവി ‘ഭ്രമരേച്ചി മാതാ’ എന്നറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം കബൂത്തരി നദിയുടെ തീരത്ത് കുന്നുകൾക്ക് അരികിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ നദി ചുറ്റുമുള്ള ഭൂപ്രകൃതിയിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം നാല് മുതൽ അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ട് വരെ പഴക്കമുണ്ടെന്നാണ് പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ ഭക്തർ നദിക്ക് കുറുകെയുള്ള ഒരു പാലം കടക്കണം. സമീപത്തുള്ള കുന്നിൻചെരുവിൽ നിന്ന് ഒരു നിത്യഹരിത ഉറവ ഉത്ഭവിച്ച് ഗോമുഖത്തിലൂടെ നിരന്തരം ഒഴുകുന്നു. വഴിപാടുകളും പ്രസാദവും വിൽക്കുന്ന കടകൾ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രം ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന ഒരു തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മൂലക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ദർശന മണ്ഡപമുണ്ട്, അവിടെ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. അതിനപ്പുറം ഒരു യജ്ഞകുണ്ഡം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അർദ്ധ-തുറന്ന സഭാ മണ്ഡപമുണ്ട്. അതിനു മുന്നിലായി അന്തരാളവും ഗർഭഗൃഹവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അന്തരാളത്തിനുള്ളിൽ, ഗർഭഗൃഹത്തിന് അഭിമുഖമായി, ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ പിച്ചള വിഗ്രഹം ഒരു ഉയർത്തിയ പീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹം ഒരു സ്വാഭാവിക ഗുഹയ്ക്കുള്ളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കുന്നിൻചെരുവിലെ സ്വാഭാവികമായ പാറ വിള്ളലിന്റെ വായഭാഗത്താണ് ഇതിന്റെ പ്രവേശന കവാടം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ഗുഹയ്ക്കുള്ളിൽ ഭാംറേച്ചി മാതാവിന്റെ ശിലാവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവി തന്റെ കൈകളിൽ വിവിധ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു കൈ അഭയമുദ്രയിൽ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ദൈവിക സംരക്ഷണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ദേവി വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, ശിരസ്സിൽ ഒരു കിരീടവുമുണ്ട്.
സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ കലശത്തോടുകൂടിയ ഒരു താഴികക്കുടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ മനോഹരമായി മുകളിലേക്ക് കൂർത്ത ഒരു വലിയ ചതുര ഗോപുരം ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു, ഇതിന്റെ നാല് വശങ്ങളിൽ നിന്നും ഉപഗോപുരങ്ങൾ (അംഗശൃംഗങ്ങൾ) പുറത്തേക്ക് തള്ളിനിൽക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ, രംഗമണ്ഡപത്തോട് ചേർന്ന്, ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഉപക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി, കുന്നിൻ മുകളിലെ ഉയരമുള്ള പാറക്കെട്ടിൽ ബാബാ രാംദേവ് പീറിനായി സമർപ്പിച്ച ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പടികൾ കയറി വേണം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താൻ. ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ, മധ്യപ്രദേശിലെ മാൾവ മേഖല എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വിശുദ്ധനാണ് രാംദേവ് പീർ. അദ്ദേഹം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൫൨-നും ൧൩൮൫-നും ഇടയിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു രജപുത്ര കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹത്തെ ഭക്തർ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ അവതാരമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ശ്രദ്ധേയമായ മറ്റൊരു കാര്യം, മുസ്ലീം സഹോദരങ്ങളും അദ്ദേഹത്തെ രാംഷാ പീർ എന്ന പേരിൽ ആരാധിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി രാജസ്ഥാനിലെ പൊഖ്റാനിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൧൦ കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള രാംദേവറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഭാംറേച്ചി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവങ്ങളാണ് ചൈത്ര നവരാത്രിയും ശരദ് നവരാത്രിയും. ഈ ആഘോഷവേളകളിൽ, ഗുജറാത്തിൽ നിന്നും രാജസ്ഥാനിൽ നിന്നും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായും ക്ഷേത്രത്തിലെത്തുന്നു. ഭക്തർ ദേവിക്ക് വിശേഷപ്പെട്ട വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും സമർപ്പിക്കുന്നു, ഒപ്പം മധുരപലഹാരങ്ങളും തേങ്ങയും പ്രസാദമായി നൽകുന്നു. ഈ അവസരങ്ങളിൽ, ക്ഷേത്രത്തിൽ ശത ചണ്ഡീ യജ്ഞം, ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതി പാരായണം, പരമ്പരാഗത ഗർബ നൃത്തം, മറ്റ് വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. കൂടാതെ, ദീപാവലി, പുണ്യമാസമായ ശ്രാവണം, ബാബാ രാംദേവ് പീർ ജയന്തി തുടങ്ങിയ വിശേഷ ദിവസങ്ങളും വർഷത്തിലുടനീളമുള്ള മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളും ഭക്തിപൂർവ്വം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬.൦൦ മുതൽ രാത്രി ൮.൦൦ വരെ ഭാംറേച്ചി മാതാവിനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്. മനോഹരമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം വർഷം മുഴുവനും ധാരാളം ഭക്തരെയും സന്ദർശകരെയും ആകർഷിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ :
- സിംഗ്വാഡിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൨ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- ദാഹോദ് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൪൬ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- സിംഗ്വാഡിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (ST) ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം.
- സമീപത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ಮಾತನ ಪಲ್ಲ, ರಾಂಧಿಕಪುರ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಸಿಂಗ್ವಾಡ್, ಜಿಲ್ಲೆ: ದಾಹೋದ್
ಶ್ರೀಮಂತ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪರಂಪರೆ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ದಾಹೋದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ರಾಂಧಿಕಪುರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ‘ಭಮ್ರೇಚಿ ಯಾತ್ರಾ ಧಾಮ, ಮಾತನ ಪಲ್ಲ’ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತೆಯು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳ ‘ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆ’ಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ದೇವಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯು ಬೆಟ್ಟದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿದ್ದು, ದೇವಿಯು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಈ ದೇವಿಯು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಪೌರಾಣಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದು, ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಭ್ರಮರಾಂಬಾ ಎಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವತೆ ಭ್ರಮರಿಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದಾಹೋದ್ ಗುಜರಾತ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಪಂಚಮಹಲ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಜಿಲ್ಲೆಯಾಗಿ ರಚಿಸಿದ ನಂತರ ೧೯೯೭ರಲ್ಲಿ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಭಿಲ್ ಮತ್ತು ಪಟೇಲಿಯಾ ಸಮುದಾಯಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧನೆಯು ಈ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಅದರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಗೌರವ, ಅವುಗಳ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯ ಭಯ, ಅವುಗಳ ಕರುಣೆಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿವೆ. ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತೆಯು ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಒಂದು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ರಂಧಿಕ್ಪುರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಗುಹೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ದೇವಿಯು, ಈ ಪ್ರದೇಶದ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಭಾಮ್ರೇಚಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ‘ಭ್ರಮರಿ’ ಅಥವಾ ‘ಭ್ರಮರಾಂಬಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಭ್ರಮರಿ ದೇವಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ‘ಶ್ರೀಮದ್ ದೇವಿ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ (ಸ್ಕಂಧ ೧೦, ಅಧ್ಯಾಯ ೧೩) ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವೃತ್ತಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಅರುಣಾಸುರನೆಂಬ ಬಲಾಢ್ಯ ರಾಕ್ಷಸನು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಅವನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಅವನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರದಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ದ್ವಿಪಾದಿ ಅಥವಾ ಚತುಷ್ಪಾದಿ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು.
ಈ ವರವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅರುಣಾಸುರನು ತಾನೇ ಅಜೇಯನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕುರುಡನಾದ ಅವನು ಋಷಿಮುನಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವರ ದಿವ್ಯ ಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದನು. ಅಸಹಾಯಕರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಭಗವತಿ ದೇವಿಯ ಮೊರೆ ಹೋದರು. ಅವರ ಕಳಕಳಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ದೇವಿಯು ಭವ್ಯವಾದ ದಿವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ಯಾವುದೇ ದ್ವಿಪಾದಿ ಅಥವಾ ಚತುಷ್ಪಾದಿ ಜೀವಿ ಅರುಣಾಸುರನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದ ದೇವಿಯು, ತನ್ನ ಕೈಗಳಿಂದ ಜೇನುನೊಣಗಳು ಮತ್ತು ದುಂಬಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆರು ಕಾಲುಗಳ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಳು. ಈ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕೀಟಗಳು ಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿ ಅರುಣಾಸುರ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೈನ್ಯದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ, ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದವು. ಜಗತ್ತನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ದೇವಿಯ ಈ ಅವತಾರವೇ ಭ್ರಮರಿ ದೇವಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ತ್ರಿಶ್ರೋತದಲ್ಲಿ ತೀಸ್ತಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮರಿ ಮಾತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಐವತ್ತೊಂದು ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರ ‘ದೇವಿಕೋಶ – ಸಂಪುಟ ೨’ ರ ಪ್ರಕಾರ, ಭ್ರಮರಾಂಬಾ ದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲದಲ್ಲಿರುವ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಪವಿತ್ರ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಒಳಗಿದೆ. ‘ಮಲ್ಲಿಕಾ’ ಮತ್ತು ‘ಅರ್ಜುನ’ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ‘ಭ್ರಮರಾಂಬಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹೆಸರು ಭ್ರಮರ ಅಂದರೆ ಜೇನುನೊಣ ಅಥವಾ ದುಂಬಿ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದಿರುವ ಬೆಟ್ಟವು ಅನೇಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೇನುಗೂಡುಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ.
ಭಮರೇಚಿ ಮಾತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಯೊಂದನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಸ್ಥಳದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸನೊಬ್ಬ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದ ಜನರು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ದೇವಿಯ ಮೊರೆಹೊಕ್ಕರು. ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿದ ದೇವಿ, ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದಳು. ಆ ರಾಕ್ಷಸನು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣದಾದ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು, ದೇವಿ ಜೇನುನೊಣದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ, ಅವನ ಅಡಗುತಾಣವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಅವನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಈ ದೈವಿಕ ಕಾರ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ಭಮರೇಚಿ ಮಾತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವ ಕಬುತರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದೆಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಲು, ಭಕ್ತರು ನದಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿರುವ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಸಮೀಪದ ಬೆಟ್ಟದ ಬದಿಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾದ ನೀರಿನ ಬುಗ್ಗೆಯು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಗೋಮುಖದ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಂಗಡಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿವೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಸ್ವತಃ ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಮೂಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಆಚೆಗೆ ಅರೆ-ತೆರೆದ ಸಭಾ ಮಂಟಪವಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ ಕುಂಡವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ನೇರವಾಗಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಕಡೆಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ, ದೇವಿಯ ದಿವ್ಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹದ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಇದರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಬೆಟ್ಟದ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬಂಡೆಯ ಸೀಳಿನ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗುಹೆಯ ಒಳಗೆ ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಕೈಯು ದೈವಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟವಿದೆ.
ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಕಲಶದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಗೋಪುರವು ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಕಡೆಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಿಂದ ಉಪಶಿಖರಗಳು (ಅಂಗಶೃಂಗಗಳು) ಹೊರಚಾಚಿಕೊಂಡಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ, ರಂಗ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ, ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ, ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬಾಬಾ ರಾಮದೇವ ಪೀರ್ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಸಾಲು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ರಾಮದೇವ ಪೀರ್ ಅವರು ಗುಜರಾತ್, ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಮಾಲ್ವಾ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂತರು. ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೫೨ ಮತ್ತು ೧೩೮೫ರ ನಡುವೆ ಜೀವಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ರಜಪೂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಇವರನ್ನು ಭಕ್ತರು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಇವರನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಮರು ರಾಮ್ಶಾ ಪೀರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇವರ ಸಮಾಧಿಯು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಪೋಖ್ರಾನ್ನಿಂದ ಸುಮಾರು ೧೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ರಾಮದೇವ್ರಾದಲ್ಲಿದೆ.
ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶರದ್ ನವರಾತ್ರಿಗಳು ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಹಬ್ಬಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ತೀರಿಸಲು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರು ದೇವಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು, ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು ಮತ್ತು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರ ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಶತ ಚಂಡಿ ಯಜ್ಞ, ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ ಪಠಣ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗರ್ಬಾ ನೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ದೀಪಾವಳಿ, ಪವಿತ್ರ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸ, ಬಾಬಾ ರಾಮದೇವ ಪೀರ್ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಷವಿಡೀ ಬರುವ ಇತರ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೦೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೦೦ ರವರೆಗೆ ಭಮ್ರೇಚಿ ಮಾತೆಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಸುಂದರವಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರದಿಂದಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ವರ್ಷವಿಡೀ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ :
- ಸಿಂಗ್ವಾಡ್ನಿಂದ ಸುಮಾರು ೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ದಾಹೋದ್ ನಗರದಿಂದ ಸುಮಾರು ೪೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಸಿಂಗ್ವಾಡ್ನಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (ಎಸ್ಟಿ) ಬಸ್ಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
ভামরেচি মাতা মন্দির
মাতা না পাল্লা, রান্ধিকপুর, তালুক: সিংবাদ, জেলা: দাহোদ
সমৃদ্ধ আদিবাসী ঐতিহ্য, ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার এবং প্রাকৃতিক সৌন্দর্যের জন্য বিখ্যাত দাহোদ জেলার রান্ধিকপুরের কাছে অবস্থিত ভামরেচি মাতার প্রাচীন মন্দির। এই তীর্থস্থানটি ‘ভামরেচি যাত্রা ধাম, মাতা না পাল্লা’ নামে পরিচিত। ভামরেচি মাতা এই অঞ্চলের আদিবাসী সম্প্রদায়ের ‘আরাধ্য দেবতা’ হিসেবে পূজিত হন। তাঁর মন্দিরটি পাহাড়ের একটি গুহার মধ্যে অবস্থিত এবং ভক্তদের বিশ্বাস যে দেবী সেখানে স্বয়ংম্ভু রূপে আবির্ভূত হয়েছিলেন। প্রাচীনকাল থেকেই পূজিত এই দেবী ধীরে ধীরে পৌরাণিক পরিচয়ের সাথে যুক্ত হয়েছেন, যার অনুসারে ভামরেচি মাতাকে বিখ্যাত দেবী ভ্রমরী, যিনি ভ্রমরাম্বা নামেও পরিচিত, তাঁরই রূপ বলে গণ্য করা হয়।
দাহোদ গুজরাটের অন্যতম প্রধান আদিবাসী অধ্যুষিত জেলা। ১৯৯৭ সালে তৎকালীন পঞ্চমহল জেলার আদিবাসী এলাকাগুলোকে পৃথক প্রশাসনিক জেলা হিসেবে গঠন করার পর এই জেলাটি গঠিত হয়। ভিল এবং পাতেলিয়া সম্প্রদায় এখানকার আদিবাসী জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ। প্রকৃতি পূজা এই সম্প্রদায়গুলোর মধ্যে একটি প্রাচীন ঐতিহ্য। তারা প্রকৃতির বিভিন্ন রূপকে শ্রদ্ধা করে এবং তাদের ধর্মীয় অনুশীলনগুলো প্রাকৃতিক শক্তির প্রতি শ্রদ্ধা, তাদের ধ্বংসাত্মক শক্তির ভয়, তাদের কৃপার জন্য কৃতজ্ঞতা এবং গভীরভাবে প্রোথিত সর্বপ্রাণবাদী বিশ্বাসের সংমিশ্রণ থেকে বিবর্তিত হয়েছে। ভামরেচি মাতা এই বিশ্বাসের একটি প্রকাশ।
রন্ধিকপুরের নিকটবর্তী পাহাড়ের একটি গুহায় অধিষ্ঠিত দেবী এই অঞ্চলের রক্ষাকর্ত্রী হিসেবে পূজিতা হন। কিছু পণ্ডিত এবং স্থানীয় লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, ‘ভামরেচী’ নামটি ‘ভ্রামরী’ বা ‘ভ্রামরাম্বা’-এর একটি আঞ্চলিক রূপ এবং দেবীকে আদি শক্তি বা পরম দিব্য জননীর এক প্রকাশ হিসেবে গণ্য করা হয়।
দেবী ভ্রামরীর কাহিনী ‘শ্রীমদ্দেবী ভাগবত পুরাণ’-এ (স্কন্ধ ১০, অধ্যায় ১৩) বর্ণিত হয়েছে। এই বিবরণ অনুযায়ী, হাজার হাজার বছর আগে অরুণাসুর নামক এক শক্তিশালী অসুর হিমালয়ে গঙ্গা নদীর তীরে ভগবান ব্রহ্মাকে সন্তুষ্ট করার জন্য কঠোর তপস্যা করেছিলেন। তাঁর তপস্যায় প্রসন্ন হয়ে ব্রহ্মা তাঁকে এই বর দিয়েছিলেন যে, কোনো যুদ্ধে কোনো অস্ত্র দ্বারা, কোনো পুরুষ বা নারীর হাতে, অথবা কোনো দ্বিপদ বা চতুষ্পদ প্রাণীর দ্বারা তাঁর মৃত্যু হবে না।
এই বর পাওয়ার পর, অরুণাসুর নিজেকে অপরাজেয় মনে করতে শুরু করেন। অহংকারে অন্ধ হয়ে তিনি ঋষি ও দেবতাদের ওপর অত্যাচার শুরু করেন। তিনি স্বর্গ আক্রমণ করেন এবং দেবতাদের তাঁদের স্বর্গীয় আবাস থেকে বিতাড়িত করেন। অসহায় দেবতারা দেবী ভগবতীকে শরণাপন্ন হন। তাঁদের আন্তরিক প্রার্থনা শুনে দেবী এক মহিমান্বিত দিব্য রূপ ধারণ করেন। তিনি জানতেন যে কোনো দ্বিপদ বা চতুষ্পদ প্রাণী অরুণাসুরকে বধ করতে পারবে না, তাই তিনি তাঁর হাত থেকে অগণিত ছয়-পা বিশিষ্ট জীব, যেমন মৌমাছি ও ভ্রমর সৃষ্টি করেন। এই অসংখ্য পতঙ্গ পৃথিবী জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে এবং অরুণাসুর ও তাঁর বাহিনীকে আক্রমণ করে সম্পূর্ণ ধ্বংস করে দেয়। দেবীর এই রূপটিই, যিনি বিশ্বকে অত্যাচার থেকে মুক্ত করেছিলেন, দেবী ভ্রামরী হিসেবে পূজিতা হন।
পশ্চিমবঙ্গের ত্রিশ্রোতায় তিস্তা নদীর তীরে ভ্রমরী মাতাকে উৎসর্গীকৃত একটি প্রধান মন্দির অবস্থিত। ঐতিহ্যগতভাবে এটি একান্নটি শক্তিপীঠের অন্যতম হিসেবে বিবেচিত হয়।
প্রহ্লাদ কৃষ্ণ প্রভুদেশাই রচিত ‘দেবীকোষ – দ্বিতীয় খণ্ড’ অনুসারে, দেবী ভ্রমরাম্বার প্রধান মন্দিরটি অন্ধ্রপ্রদেশের শ্রীশৈলে মল্লিকার্জুন জ্যোতির্লিঙ্গের পবিত্র চত্বরের মধ্যে অবস্থিত। ‘মল্লিকা’ এবং ‘অর্জুন’ নাম দুটি ঐতিহ্যগতভাবে দেবী পার্বতী এবং ভগবান শিবকে নির্দেশ করে, যারা সেখানে একত্রে বিরাজ করেন বলে বিশ্বাস করা হয়। প্রভুদেশাই মত প্রকাশ করেছেন যে, ‘ভ্রমরাম্বা’ নামটি সম্ভবত এই বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত হয়েছে যে, পূর্ণিমার রাতে দেবী পার্বতী এই পবিত্র স্থানে বিচরণ করেন। অন্য একটি ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এই নামটি ‘ভ্রমর’ শব্দ থেকে এসেছে, যার অর্থ মৌমাছি বা গুবরে পোকা। উল্লেখযোগ্যভাবে, মন্দিরের পিছনের পাহাড়ে প্রচুর প্রাকৃতিক মৌচাক রয়েছে।
এই অঞ্চলে ভ্রমরী মাতা সম্পর্কিত একটি স্থানীয় কিংবদন্তিও প্রচলিত আছে। প্রাচীনকালে, এই স্থানের আশেপাশের ঘন জঙ্গলে এক রাক্ষস বাস করত। সে স্থানীয় বাসিন্দাদের নির্মমভাবে অত্যাচার করত। দুর্দশাগ্রস্ত মানুষজন সুরক্ষার জন্য দেবীর কাছে আকুল প্রার্থনা জানান। তাদের প্রার্থনায় সাড়া দিয়ে, সেই রাক্ষসকে বিনাশ করতে তিনি এখানে আবির্ভূত হন। রাক্ষসটির অত্যন্ত ক্ষুদ্র রূপ ধারণ করার এবং ক্ষুদ্রতম ফাটলের মধ্যেও লুকিয়ে পড়ার ক্ষমতা ছিল। তাকে পরাস্ত করতে, দেবী মৌমাছির রূপ ধারণ করেন, তার লুকানোর জায়গা খুঁজে বের করেন এবং তাকে বধ করেন। কথিত আছে যে, এই দিব্য কার্যের জন্যই তিনি ভ্রমরী মাতা নামে পরিচিত হন।
মন্দিরটি কবুতরী নদীর তীরে পাহাড়ের পাশে অবস্থিত, যা আশেপাশের প্রাকৃতিক দৃশ্যের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে। ঐতিহ্যগতভাবে বিশ্বাস করা হয় যে মন্দিরটি চার থেকে পাঁচ শতাব্দী প্রাচীন। মন্দিরে পৌঁছানোর জন্য ভক্তদের নদীর ওপর নির্মিত একটি সেতু পার হতে হয়। কাছাকাছি পাহাড়ের ঢাল থেকে একটি চিরপ্রবহমান ঝরনা বেরিয়ে আসে এবং একটি গোমুখের মধ্য দিয়ে অবিরাম প্রবাহিত হয়। মন্দির চত্বরের ভেতরেই পূজা ও প্রসাদ বিক্রির দোকান রয়েছে।
মন্দিরটি একটি উঁচু বেদীর ওপর দাঁড়িয়ে আছে। মূল গর্ভগৃহের সামনে একটি দর্শন মণ্ডপ রয়েছে, যেখানে ভক্তদের বসার ব্যবস্থা করা হয়েছে। এর বাইরে একটি আধা-খোলা সভা মণ্ডপ রয়েছে, যেখানে একটি যজ্ঞ কুণ্ড অবস্থিত। আরও এগিয়ে গেলে অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ পাওয়া যায়। অন্তরালের ভেতরে, সরাসরি গর্ভগৃহের দিকে মুখ করে, একটি উঁচু বেদীর ওপর দেবীর দিব্য বাহন সিংহের একটি পিতলের মূর্তি স্থাপিত রয়েছে।
গর্ভগৃহটি একটি প্রাকৃতিক গুহার ভেতরে অবস্থিত। পাহাড়ের ঢালে প্রাকৃতিক পাথরের ফাটলের মুখে এর প্রবেশপথ নির্মাণ করা হয়েছে।
গুহার ভেতরে ভামরেচি মাতার প্রস্তরমূর্তি রয়েছে। দেবীর হাতে বিভিন্ন অস্ত্র রয়েছে এবং একটি হাত অভয় মুদ্রায় উত্তোলিত, যা দিব্য সুরক্ষার প্রতীক। তিনি মূল্যবান বস্ত্র ও অলংকারে ভূষিত এবং তাঁর মস্তকে একটি মুকুট শোভা পায়।
সভা মণ্ডপের ছাদটি একটি গম্বুজাকৃতি শিখর দ্বারা সুশোভিত, যার ওপরে একটি কলস রয়েছে। গর্ভগৃহের ওপরে একটি উঁচু বর্গাকার চূড়া রয়েছে যা ওপরের দিকে ক্রমশ সরু হয়ে গেছে এবং এর চারপাশ থেকে ছোট ছোট শিখর (অঙ্গশৃঙ্গ) বেরিয়ে আছে। মন্দিরের সামনে, রঙ্গ মণ্ডপের সংলগ্ন স্থানে, ভগবান হনুমানের উদ্দেশ্যে নিবেদিত একটি মন্দির রয়েছে।
মন্দির থেকে অল্প দূরে, পাহাড়ের চূড়ায় এক সুউচ্চ পাথুরে স্থানে বাবা রামদেব পীরের একটি মন্দির অবস্থিত। সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরে উঠতে হয়। রামদেব পীর ছিলেন একজন শ্রদ্ধেয় সাধক, যিনি গুজরাট, রাজস্থান এবং মধ্যপ্রদেশের মালওয়া অঞ্চলে পূজিত হন। সাধারণত বিশ্বাস করা হয় যে তিনি ১৩৫২ থেকে ১৩৮৫ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে জীবিত ছিলেন। রাজপুত পরিবারে জন্মগ্রহণকারী এই সাধককে ভক্তরা ভগবান শ্রীকৃষ্ণের অবতার হিসেবে ভক্তি করেন। উল্লেখযোগ্যভাবে, তিনি মুসলমানদের কাছে রামশা পীর নামেও পূজিত হন। তাঁর সমাধি রাজস্থানের পোখরান থেকে প্রায় ১০ কিমি দূরে রামদেবরায় অবস্থিত।
ভামরেচি মাতা মন্দিরের প্রধান বার্ষিক উৎসব হলো চৈত্র নবরাত্রি এবং শারদ নবরাত্রি। এই উৎসব চলাকালীন গুজরাট ও রাজস্থান থেকে হাজার হাজার ভক্ত দর্শনের জন্য এবং মানত পূরণের উদ্দেশ্যে মন্দিরে আসেন। ভক্তরা দেবীকে পবিত্র নিবেদন হিসেবে মিষ্টান্ন ও নারকেলের পাশাপাশি আনুষ্ঠানিক বস্ত্র ও অলঙ্কার অর্পণ করেন। এই উপলক্ষগুলোতে মন্দির কর্তৃপক্ষ শত চণ্ডী যজ্ঞ, দুর্গা সপ্তশতী পাঠ, ঐতিহ্যবাহী গরবা নৃত্য এবং অন্যান্য বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করে। এছাড়াও, দীপাবলি, পবিত্র শ্রাবণ মাস, বাবা রামদেব পীর জয়ন্তী এবং সারা বছর ধরে অন্যান্য উৎসব ভক্তিভরে উদযাপিত হয়। ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬.০০টা থেকে রাত ৮.০০টা পর্যন্ত ভামরেচি মাতার দর্শন পেতে পারেন। মনোরম প্রাকৃতিক পরিবেশের কারণে, মন্দিরটি সারা বছর ধরে প্রচুর সংখ্যক ভক্ত ও দর্শনার্থীদের আকর্ষণ করে।
প্রয়োজনীয় তথ্য :
- সিংভাদ থেকে প্রায় ২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- দাহোদ শহর থেকে প্রায় ৪৬ কিমি দূরে অবস্থিত।
- সিংভাদ থেকে রাজ্য পরিবহন (এসটি) বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহন পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরে পৌঁছাতে পারে।
- আশেপাশেই থাকার এবং প্রাতরাশের সুব্যবস্থা রয়েছে।
ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਮਾਤਾ ਨਾ ਪੱਲਾ, ਰੰਧਿਕਪੁਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਿੰਘਵਾੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦਾਹੋਦ
ਦਾਹੋਦ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਰੰਧਿਕਪੁਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਅਮੀਰ ਕਬਾਇਲੀ ਵਿਰਾਸਤ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਸੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਥਾਨ ‘ਭਮਰੇਚੀ ਯਾਤਰਾ ਧਾਮ, ਮਾਤਾ ਨਾ ਪੱਲਾ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਬਾਇਲੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ‘ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ’ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਥਾਨ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਉੱਥੇ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ (ਸਵੈਯੰਭੂ) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਪੂਜੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਇਹ ਦੇਵੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਿਕ ਪਛਾਣ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵੀ ਭ੍ਰਮਰੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਮਰਾੰਬਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਹੋਦ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਬਾਇਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਗਠਨ ੧੯੯੭ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਾਬਕਾ ਪੰਚਮਹਾਲ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਬਾਇਲੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਭੀਲ ਅਤੇ ਪਟੇਲੀਆ ਭਾਈਚਾਰੇ ਕਬਾਇਲੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਡਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਉਪਕਾਰ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਅਨੀਮਿਸਟਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ।
ਰੰਧਿਕਪੁਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਭਮਰੇਚੀ’ ਨਾਮ ‘ਭ੍ਰਮਰੀ’ ਜਾਂ ‘ਭ੍ਰਮਰਾੰਬਾ’ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਦਿ ਸ਼ਕਤੀ, ਮੂਲ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਭ੍ਰਮਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ‘ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਦੇਵੀ ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ’ (ਸਕੰਧ ੧੦, ਅਧਿਆਇ ੧੩) ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਰੁਣਾਸੁਰ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੈਂਤ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਥਿਆਰ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਚਾਰ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਰੁਣਾਸੁਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜੇਯ ਸਮਝਣ ਲੱਗਾ। ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਸਵਰਗ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਵਾਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਬੇਵੱਸ ਹੋ ਕੇ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸੁਣ ਕੇ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਚਾਰ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਰੁਣਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਅਣਗਿਣਤ ਛੇ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਭੌਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ। ਇਹ ਅਣਗਿਣਤ ਕੀੜੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਫੈਲ ਗਏ ਅਤੇ ਅਰੁਣਾਸੁਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਫੌਜ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਵਾਇਆ, ਦੇਵੀ ਭ੍ਰਮਰੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਤ੍ਰਿਸ੍ਰੋਤਾ ਵਿਖੇ ਤੀਸਤਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਭ੍ਰਮਰੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕਵੰਜਾ ਸ਼ਕਤੀ ਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਤ ‘ਦੇਵੀਕੋਸ਼ – ਭਾਗ ਦੂਜਾ’ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ਭ੍ਰਮਰਾੰਬਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਸਥਾਨ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸ੍ਰੀਸੈਲਮ ਵਿਖੇ ਮੱਲਿਕਾਰਜੁਨ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ‘ਮੱਲਿਕਾ’ ਅਤੇ ‘ਅਰਜੁਨ’ ਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਹੈ ਕਿ ‘ਭ੍ਰਮਰਾੰਬਾ’ ਨਾਮ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਨਾਮ ਨੂੰ ‘ਭ੍ਰਮਰ’ ਤੋਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਭੌਰਾ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਕਈ ਕੁਦਰਤੀ ਮਧੂ-ਮੱਖੀਆਂ ਦੇ ਛੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਕਥਾ ਵੀ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸਥਾਨਕ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਤੰਗ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਰਾਖਸ਼ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਤੋਂ ਛੋਟੀਆਂ ਤਰੇੜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੁਕ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਸ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਇੱਕ ਭੌਰੇ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ, ਉਸਦੇ ਲੁਕਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਵਧ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਕਾਰਜ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਹ ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਕਬੂਤਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਨਦੀ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਇੱਕ ਪੁਲ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਨੇੜਲੇ ਪਹਾੜੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਚਸ਼ਮਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਊਮੁਖ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਭੇਟਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਸਥਿਤ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੂਲ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੱਗ ਕੁੰਡ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ਼ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਿੱਧਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਉੱਤੇ ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੀ ਸਵਾਰੀ, ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਫਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪਹਾੜੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਚੱਟਾਨ ਦੀ ਤਰੇੜ ਦੇ ਮੂੰਹ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਗੁਫਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਸਤਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਕੀਮਤੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੁਕਟ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਚੌਰਸ ਟਾਵਰ ਹੈ ਜੋ ਸਿਖਰ ਵੱਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸਹਾਇਕ ਸਿਖਰ (ਅੰਗਸ਼੍ਰਿੰਗ) ਨਿਕਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਰੰਗ ਮੰਡਪ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ, ਭਗਵਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ, ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ, ਬਾਬਾ ਰਾਮਦੇਵ ਪੀਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਮਦੇਵ ਪੀਰ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਸੰਤ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਜਰਾਤ, ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਾਲਵਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ੧੩੫੨ ਅਤੇ ੧੩੮੫ ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਰਾਜਪੂਤ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਾਮਸ਼ਾਹ ਪੀਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਰਾਜਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪੋਕਰਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੧੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਰਾਮਦੇਵਰਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਦ ਨਵਰਾਤਰੀ ਭਾਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਪੋਸ਼ਾਕ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਮਠਿਆਈਆਂ ਅਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਪਵਿੱਤਰ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਤ ਚੰਡੀ ਯੱਗ, ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ ਦੇ ਪਾਠ, ਰਵਾਇਤੀ ਗਰਬਾ ਨਾਚ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੀਵਾਲੀ, ਸ਼ਰਾਵਣ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਮਹੀਨਾ, ਬਾਬਾ ਰਾਮਦੇਵ ਪੀਰ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਸਾਲ ਭਰ ਦੇ ਹੋਰ ਤਿਉਹਾਰ ਬੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੬.੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮.੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਭਾਮਰੇਚੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਕੁਦਰਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ :
- ਸਿੰਗਵੜ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਦਾਹੋਦ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੪੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਸਿੰਗਵੜ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ (ST) ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
